剛剛開始修行時,必須依靠外面的師父跟裡面的師父,但是應該知道,我們自己本來就是佛菩薩,我們應該再回到這個地位,變成佛菩薩。不可以每天,每個時代,都只是做徒弟,我們修行是因為,要回到原有的佛菩薩的地位,要度眾生。
如果一位佛菩薩還沒有做過人,從來沒有輪迴生死,他不會度眾生,為什麼呢?因為他太開悟了,對他的心來說,沒有痛苦,他不曉得痛苦是什麼?所以應該下來做人、做動物、做畜生,輪迴生死以後,才可以了解,眾生的心是怎麼樣。
沒有下來當眾生,不能度眾生,也不曉得他自己是佛,有什麼能力。我們本來已經是佛了,現在要修行再度成佛,如果我們不是佛,就是修行千百億年也不能成佛。例如一塊鐵,不可能放千百億年以後會變成黃金,黃金是黃金,金剛是金剛,飯是飯,沙是沙,不論你煮多久,也不可能煮沙成飯。
沒有修行以前,我們以為這個身體沒有用,這個身體是凡夫的身體,這個身體很不好,但是修行以後,我們會很感謝造化給我們這個身體,因為我們知道,用這個身體可以修得很好,沒有這個身體不能修行。等我們修行高了以後,就會知道,在這個身體裡面什麼都有,整個宇宙都在裡面,外面有什麼,裡面就有什麼。我們是大國王、大佛、大上帝,我們不是凡夫,不修行才是凡夫,修行以後就會知道,我們在這個宇宙上,是最高貴的眾生。
因為我們沒有開這個智慧眼,無法看到過去、現在、未來,不曉得有什麼情況在等著我們。無明的人都以為,吃一點點肉有什麼關係?他們看不到未來的果報,不曉得嚴重性。但是佛菩薩看得到,他不忍心看眾生因為無明而受痛苦,所以辛苦去講真理給他們聽,但是也沒什麼用,所以佛菩薩會流淚。
這就像我們看小孩,玩危險的遊戲一樣,小孩不知道那個地方有危險,還跑去那裡玩,不曉得可怕的後果。但是爸爸媽媽已經長大了,知道玩那種東西,很危險很可怕,所以不管小孩喜不喜歡聽嚴格的話,他們都必須講,也不管小孩喜不喜歡他們介入,他們都應該介入,因為不忍心看小孩受害。並不是因為父母這樣做,對他們自己有什麼好處,一切都是為了拯救小孩。
平常我們祈求時,總是忘記求內心,都是看外面的佛,看木頭佛,我們都是注重外表,祈求時都是看著佛像,求它幫忙,所以求也沒有用,大部份的感應都是在沒有佛像的情況下發生的。例如生病時,躺在床上,眼睛閉起來,祈求觀世音菩薩,那個時候會有感應,並不是一定要去寺廟看那個佛像才有感應。因為感應並不是從佛像來的,木頭怎麼能加持我們呢?本來是一塊木頭,經過切割,雕刻以後,才變成佛像,它不但不能幫忙我們,反而會阻擋我們,使我們不能「反聞聞自性」,它讓我們把心都放在外面,放在木頭上,往
外追求。事實上,一切的感應都是從裡面來的,佛在我們裡面,上帝也在我們裡面。耶穌基督說「天國在你們裡面」,釋迦牟尼佛說「佛在心中」,可是我們卻不向內求,反而求外面的木頭佛,那怎麼行呢?所以去寺廟拜拜沒有太多感應,因為我們都把心放在外面,不「反聞聞自性」,所以大部份的祈求都沒有太多用。