如果我們能夠保持一顆開朗的心，就會感到任何東西都很美好。

（文：摘錄自「陰陽平均才是佛」）

真正尊重自己的人，也很尊重其他人，他知道自己的價值在哪裡，也知道人家的價值在哪裡。

（文：摘錄自「臨終的情況」）

即刻開悟之鑰    第三冊

清海無上師

清海無上師世界會出版有限公司

簡傳前言

一位大開悟師父的等級，不是凡夫的能力及世界的語言所能觸及，不論如何盡心描述她的思想生平，恐怕也無法道盡其一。

以前在印度，有一位修行人被指派替他師父寫自傳，經過幾個月後，人家問他寫好沒有？他說還沒有，再過一段時間，人家又問他，自傳到底完成沒有？他說：「我永遠無法完成此項工作，除非我達到和我師父同樣的等級，不然不可能真正了解他無形跟有形的工作，因為我師父是超世界的眾生。」

清海無上師一向絕少提及她個人過去的生活，但各地學生對師父的生平感到強烈地好奇，無可避免地，一再提出各類問題，逼得師父不得不說。這篇簡傳就是收集各種有關師父的生平問題，綜合編湊而成的，自然還有其不完美之處。

小訊息

清海無上師身為一位藝術創作者及靈性導師，喜愛一切能傳達內在靈性之美的表達方式，所以她用「悠樂」來稱呼越南，用「福爾摩沙」來稱呼台灣。「悠樂」是越南的古稱，代表「悠居樂業」，很快樂的意思；而「福爾摩沙」（意指美好）更能完全反映出這個寶島及其人民之美。師父覺得用這樣的名字可以帶給當地及其居民更多靈性的提昇及福報。

清海無上師簡傳──愛的道路

清海無上師是世界知名的靈性導師、藝術家和慈善家，她的愛心關懷超越文化藩籬、遍及十方。無上師生於悠樂中部，曾赴歐洲留學，並在當地紅十字會工作。她很快發現世界處處充滿苦難，故決心找尋解除苦難的方法，並以此為人生的首要目標。當時清海無上師曾與一位德國醫生結婚，過著幸福的婚姻生活。儘管分離對他們來說，是極為困難的抉擇，她還是帶著先生的祝福離去，以實現自己的理想。清海無上師隨即展開求道之旅，追尋靈性的開悟。最後在印度喜馬拉雅山，由一位開悟明師傳給她觀內在光和音的靜坐法門，也就是後來她所傳的「觀音法門」。經過一段時間的精進修行，無上師達到了完全的證悟。

清海無上師世界會於一九八○年代成立，以無上師的教理為宗旨。基於人們誠心的懇求，清海無上師開始分享「觀音法門」，鼓勵人們向內找尋自己偉大的本質。不久之後，美、歐、亞、澳、非五大洲和聯合國紛紛邀請清海無上師蒞臨演講。

清海無上師慈悲為懷，對貧苦弱勢者無微不至地照顧，她的慈善工作超越所有界限，嘉惠世界各地窮困的人、困苦的老人、監獄受刑人、身心障礙者、遊民及美國退伍軍人等等。目前全球暖化已引發種種危機，清海無上師慷慨捐贈數百萬美元，提供人道援助，並指示世界會會員前往全球各地幫助無數的天災受害者。此外，清海無上師關愛的對象也遍及地球上珍貴的動物朋友和生態環境。她的慈悲愛力感動了世上無數人的心，並啟發人們效法她的無私典範。無上師運用她在繪畫、燈飾、時裝設計、珠寶設計等藝術創作的收入，為需要幫助的上帝子女帶來慰藉。

近年來清海無上師撰寫的三本著作：《真愛奇遇——我的鳥羽兄弟》、《今生有你——我的狗寶貝》和《高貴的野生》，均榮登國際暢銷書排行榜冠軍，並翻譯成不同的語文版本。無上師藉由心靈溝通和靈性洞察，深入了解備受珍愛的動物朋友之情感和想法，並記錄在這些著作中，藉以彰顯他們高尚的精神和無私的愛。

為揚善褒德，激勵人們見賢思齊，清海無上師於二○○六年三月設立了「全球優秀領導獎」，此後，又陸續設立「全球優秀英雄獎」、「全球優秀愛心獎」、「全球優秀誠實獎」、「全球優秀發明家獎」……獎項。這些榮譽受獎人包括個人、國家和組織。他們足為楷模的作為，對增進地球和諧、美麗和永續發展有重大的貢獻。例如：斯洛維尼亞共和國第二任總統雅奈茲‧德爾諾夫舍克博士（Dr. Janez Drnovšek）；美國第四十五任副總統高爾（Al Gore，與聯合國跨政府氣候變遷小組共同榮獲二○○七年諾貝爾和平獎）；聯合國跨政府氣候變遷小組主席和印度能源研究所主任彥德拉．帕卓里博士（Dr. Rajendra K. Pachauri，榮獲二○一○年聯合國人居署城市演講獎）；美國太空總署首席太空研究科學家詹姆斯‧韓森博士（Dr. James E. Hansen，榮獲二○○九年羅士比獎章）；英國知名的靈長類動物學家珍古德博士（Dr. Jane Goodall）。

清海無上師也頒發「全球優秀英雄獎」、「全球優秀聰穎獎」……獎項給我們珍貴的動物朋友，以褒揚他們冒險拯救其他生命的無私高雅義舉，並彰顯他們在愛心行動中所展現的英勇、聰明與關懷的精神。

清海無上師無論在靈性或物質上，都對世界貢獻良多，雖然她不求任何的認可，然而世界各國政府和私人組織為了表揚她的無私奉獻，頒贈許多獎項給她，例如：顧氏和平獎（二○○六年）、第二十七屆泰利銀像獎首獎（二○○六年）、洛杉磯音樂週表揚狀（二○○二年）、世界精神領袖獎（一九九四年）、世界公民人道獎（一九九四年）。此外，美國政府官員並明訂二月二十二日和十月二十五日為「清海日」。迄今，她仍然不遺餘力幫助世界，無數領導者和民眾都對她感激不已。

清海無上師是當今著名的環保先鋒，以其智慧與勇氣對氣候變遷議題發聲疾呼，事實上，二十多年前她已經開始呼籲環保。她發起「您也可以選擇這樣的生活」及「SOS遏止全球暖化」活動，並以嘉賓主講人的身分參與全球氣候變遷會議，引領大眾關注當前世界災難頻繁的根本原因，及其首要解決之道：採行慈悲的純素生活方式。現在廣為大眾熟知的口號：「純素生活 創造和平」，即由清海無上師所提出。

有鑑於食物的選擇會對氣候造成巨大的影響，為協助人們改採仁慈永續的生活方式，「愛家」純素連鎖餐飲店在清海無上師的鼓勵下開始蓬勃發展。這些深受歡迎的餐飲店遍佈世界各地，提供各式各樣美味營養又平價的純素佳餚，藉以倡導健康飲食及推廣最佳抗暖化之道，以保護這個世界與其居民，和共同生活於此的眾生及我們的後代子孫，免於遭受全球暖化所造成的毀滅性影響。

在這世代，清海無上師無私奉獻、孜孜不倦幫助世人，為寶貴的地球締造光明的未來。

前言

清海無上師講經，一向避免使用艱深的字句，完全是以最淺顯的口語化方式講述，出書也不以文章優美取勝，為了讓大眾都能簡單了解。弟子們不敢用凡夫的頭腦改變內容，以免減少師父的加持力。

目錄

簡傳前言
清海無上師簡傳──愛的道路
前言

陰陽平均才是佛

臨終的情況

黑白神通

蛇蟲

認清魔的工作

得「道」真師磁場吸力無限

「業障」和「定業」有何不同？

業障本來空

振動力可以化解業障

印心──觀音法門
出版品介紹
如何與我們聯絡

陰陽平均才是佛

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧十‧十
（錄音帶編號CE3A）

我勸各位不要修觀音法門，因為修了以後，如果人家生氣我們，我們也不會氣他，這樣是不是變得不公平呢？（大眾笑）即使人家拿走我們的錢，我們也很樂意給他，因為我們有錢跟沒有一樣，懂不懂意思？修行以後，很可能對丈夫、太太不感覺到怎樣，跟朋友也一樣，甚至連吃飯也沒有什麼口味，喝東西也失去了味道，這樣修行有什麼好呢？

所以我想最好不要修觀音法門，因為修了以後，名利都不管，賺錢只要夠用就好，心不貪多，不管多少都可以，以前喜歡很多錢，現在好像不在乎，有錢就用，沒錢也不要緊。修了以後，大家都吃肉，我們卻吃素，別人覺得我們怪怪的，如果大家都吃素，賣肉的人不是都失業了嗎？這樣我們不是沒有「慈悲心」嗎？（大眾笑）

你們都說修觀音法門很好，但是我認為不好，修了以後，很可能變成師父這樣，人家問的時候，也不能回答。剛剛有人問師父：「您知不知道佛教是什麼？」我說：「不曉得。」他又問：「觀音法門是什麼？」我也講不出來。有一次有一位和尚請師父下座，他說：「既然你講不出來，表示你不是禪師，請你下座。」我本來想下座，因為他講得對，不過因為我實在太累了，所以沒有下座，仍然坐在那裡不動。

修觀音法門以後，就變得跟笨的人一樣，不管別人講什麼都可以，不能辯論，也不想爭論，這樣有什麼好呢？沒有修觀音法門以前，還可以跟人家辯論：「禪是什麼？得到菩提是怎麼樣的情形？成佛成菩薩以後又是怎麼樣？等等」，但是修觀音法門以後，越來越懶得講，而且也講不出來，因為感覺到沒辦法把真實情況用凡夫語言表達出來，越講離真理越遠，基於以上種種理由，所以我認為修觀音法門不好。

以前我吃飯很多，現在越吃越少，不想吃什麼東西，這樣修觀音法門有什麼好呢？本來我們在娑婆世界都是吃喝玩樂，是不是？不過修行以後，即使去玩也覺得不好玩，並不是討厭去玩，要玩也可以，但是不會像以前那樣，很渴望要去玩。吃到好東西時，也會說好吃，不過不會像以前一樣那麼貪吃。

修越多好像變得跟普通人越不一樣，你們看師父，常常想講卻講不出來，講出來也總是跟一般人相反，這就是因為修觀音法門的緣故。所以你們不要問：「修觀音法門會怎麼樣？」我說沒有什麼好的。

本來修其他法門還有神通，比如有一點力量可以救人家的病，或者可以去拜佛、朝山，有困難時，還會想到佛，安慰一下自己，有不如意的情況或遭遇疾病痛苦時，還可以求觀音菩薩幫忙。但是修觀音法門以後，變成不想求誰，沒有佛可以求了，那個時候，佛都跑掉了。修觀音法門以後，所有名利、世界、貪瞋痴，統統都失掉，甚至連佛也失掉了，那樣修行又有什麼好呢？萬一以後變得很孤單怎麼辦？沒有觀音菩薩也沒有佛，那怎麼生活呢？丈夫、太太對我們來說，也沒什麼留戀了；名利也失去吸引力；吃東西也不再挑食，以前會挑這個好吃，那個不要吃，現在不管吃什麼都沒關係，有什麼吃什麼；以前坐車都要坐最流行的車，搭第一流的飛機，現在這些都不在乎了。

修觀音法門越多，越喪失以前的習氣，修更多以後，什麼都沒有了，即使「空」也沒有。沒修觀音法門以前，還可以跟人家講「空空」的道理，還會畫「禪」的圈圈，表示「我」修這個，就像那位埔里的「大修行」人一樣，我問他：「你修什麼？」他一句話也不說，只是畫一個圈圈。

修觀音法門以後就不能這樣做，即使所謂的「空」也不能修，連最高「禪」的代表，我們都不會表示，那修行又有什麼好？你（指一位徒弟）應該回去修「禪」，才有這個「圈圈」可以畫，跟著師父修，就什麼都沒有，統統都丟到水溝，不能用也不知道怎麼用，懂不懂意思？所以越修越笨，即使最高的禪也不知道怎麼表示。比如人家來跟我講：「修禪可以馬上成佛」，我也不管，因為我連佛都沒有了，懂不懂意思？

所以我警告你們，最好不要修觀音法門，回去拜佛，這樣當你有困難時，才可以跟佛講話，祈求佛幫忙，祈求很多事情，有病時，也可以求觀音菩薩賜大悲水，讓你病快點好，還可以在觀音菩薩面前發願：「如果我的病好了，我就……」但是修觀音法門以後，這些都沒有了，觀音菩薩跑掉了，任何世俗的智慧都沒有，那怎麼辦？

所以剛剛你們問師父：「觀音法門是什麼？」我真的講不出來，不是騙你們的，相信嗎？有時候如果聰明一點，也會講，但是一般情況都講不出來，不曉得應該講什麼。每次人家請我去講經，我都不曉得當天應該講什麼。其他有「智慧」的法師都知道講經的系統，第一點應該這樣講，第二點應該那樣講等等，事先他都準備好，擬寫一個大綱，第一點講完以後，再講第二點、第三點、第四點等等。

可是師父很笨，連這樣的事也不會做，即使要做，也不知道怎麼做。稍微有智慧一點的法師可以講一部經，從頭到尾都可以講，他們有很多資料可以參考。可是我連這樣的事也不能做，如果要我講一本經，很可能師父會打瞌睡，那個時候不是佛走掉而已，連師父也走掉了。

在德國，有時候我也看經，因為那個寺廟專門看經，所以我每天應該跟他們一起唸經，唸經也不錯，很好聽，但是如果我稍微疏忽一點，神識馬上跑掉，那時候就沒有人可以唸，懂不懂意思？

唸經是很累的事情，應該集中注意力才可以唸，不然主人不在，誰唸？所以我很佩服誦經的人，越修行越佩服他們，平常我說誦經不好，唸經沒有用，拜佛也沒有用，今天卻講不一樣的話，麻煩你們把今天所講的寫出來，印成一本書，這是很重要的。

誦經很好，因為必須集中注意力，「等級」很高才能誦經，師父現在沒有「等級」，不能誦，也不能看那麼多經，因為看經時感覺到好像都已經知道了，所以覺得比較無聊，如果你們對什麼東西感到無聊時，是不是會想睡覺？比如師父現在講經，如果有人聽不懂，感到無聊就會打瞌睡，懂不懂意思？

有些師父的學生聽師父講經，覺得很無聊，就坐在那裡打坐，往生一會兒，去西方看看阿彌陀佛，等一下才再回來，有阿彌陀佛可以看，表示還不錯。但是很多修行的人看到佛菩薩以後，就馬上去傳法，如果看到佛菩薩，可是心還不夠謙卑，就會自以為了不起，我聽說有些人只是看到菩薩一次，比如說看到觀音菩薩拿什麼東西或法器給他，就自認為是大法師。

其實看到佛一兩次並沒有什麼，依我的笨觀點來看，真的沒有什麼事，即使沒有修行的人，也會看到觀世音菩薩，有些人從來沒有修行過，從來沒有吃素，沒有拜佛，也不曉得任何宗教，可是印心時，也可以馬上看到佛菩薩。

看到佛菩薩也只是初步的體驗，沒有什麼，師父教你們，即使看到祂給我們東西也不要收。比如看到佛菩薩或某某人出現，要賜給我們東西，我們不應該收，萬一祂要授記我們，也不要接受，即使觀世音也不例外，如果接受，就會停在那裡，做祂的奴隸，只能侍奉祂，不能成觀音。

有的人修到某種程度以後，可以跑到某個境界，比如去天堂吃仙桃，就自以為了不起。事實上，宇宙有很多境界，要去哪裡都可以，很簡單，不過這還是有境界可去。但是有的人已經修到沒有境界可去，任何地方都是他的，不管哪裡他都存在，他不會像有些人那樣，今天去西方看阿彌陀佛，明天再跑去看觀音菩薩。真正修行高的人已經沒有境界可以分別，他哪裡都在，懂不懂意思？

觀音菩薩就是他，阿彌陀佛也是他，釋迦牟尼佛也是他，藥師琉璃光王佛也是他，毘盧遮那佛也是他。並不是毘盧遮那佛或阿彌陀佛來替他灌頂，或授記他，他就是阿彌陀佛，他就是毘盧遮那佛，懂不懂？他任何地方都在，那個時候他會變得大智若愚的樣子，因為他已經沒有話講，沒有境界可以去，沒有佛可拜，沒有人可以救他，他生病時就是生病，頭痛就是頭痛，死掉就死掉，沒有人可以救他，沒有藥可以治他的病，沒有醫生可以檢查出他的病在哪裡。

其他修行還不錯的人，會看到佛菩薩，就像我剛剛所講的那樣，當他修到一段時間以後，很可能跑到一個境界，在那裡碰到某某佛或是某某大聖人。

在宇宙中有一個地方，那裡有很多聖人或大修行的人聚在一起，舉行法會，如果有一位已經修行幾十年的大修行人，跑到那裡去，看到了那麼多聖人歡迎他，把他的名字寫出來：「歡迎某某大師光臨」，而且還授記他兩三年以後會變成什麼教主，或是某某出名的大法師。那個人聽了以後，心裡很高興，以為自己有使命，回去應該弘法度眾生。

所以師父在印心時都很清楚地告訴你們：「那種體驗沒有什麼，只是一種等級而已，應該超過，不然我們就會停在那裡。」因為他還有「我」去度眾生的念頭，既然還有佛，還有無明的眾生，就不是最高的等級。

最高的等級應該沒有陰也沒有陽，不過我們多半的時候不是太陰，就是太陽。在道家有太極圖，一邊是黑，當中有一點白；另一邊是白，當中有一點黑，那就是在說明陰陽的情況。我們大多都是陰很多，陽很少，有時候甚至完全陰，沒有陽，但是有的人卻太陽，幾乎沒有陰。

什麼是陰？什麼是陽？比如說我們很喜歡一位出名的大師，因為太喜歡他了，所以任何東西都是為他而做，好熱心好高興地侍奉他，那個時候我們就是陽。萬一明天他罵我們很厲害，毫無理由也一直罵，我們感到自己並沒有做壞事，認為他罵錯了，所以感到又懊惱又生氣，決定要離開等等，那時候就是陰，懂不懂意思？

陰陽、陽陰，換來換去，會讓我們發瘋。我們普通人就是因為被這個陰陽影響很多，所以才沒有辦法自主，想要陰偏偏變成陽，想要陽卻變成陰，但是佛菩薩則是陰陽平均，懂不懂？

有一些禪師們喜歡畫圈圈，表示他們沒有陰陽，但是如果你再多問他們一點，就立刻生氣，跟剛剛師父提到的埔里那位「大師」一樣。我們應該超過陰陽，才是佛菩薩，懂不懂意思？那些所謂的禪師們，看到人就喜歡畫圈圈，表示他們比道家還高，他們認為，看到觀世音菩薩，拜很多神或很多過去的老師，做道德的事情，或是控制這個陰陽，都還在陰陽裡面，他們會說：「我沒有陰陽，我已經超過這個陰陽了。」　

這種講法也沒錯，但是我告訴你們，佛菩薩有陰也有陽，祂們並沒有超過那裡，雖然祂們在陰陽裡面，但是沒有陰也沒有陽，懂不懂？並不是把陰陽全都去掉，如果都去掉會變成什麼？全部去掉怎麼會有這個身體？怎麼度眾生呢？因為有的眾生需要陰，有的需要陽，所以不能完全去掉，懂不懂意思？

師父陰陽統統都有，如果還需要什麼東西，我可以再加進去。所以不要以為師父來這裡都是講甜話，那是你們天真的想法，這樣不能度眾生，應該有陰有陽才完美，才能夠度眾生。

為什麼應該陰陽都具備呢？因為有的人需要罵，比如有的小孩我們講甜話，他馬上了解，講一次他馬上就做；有的卻應該罵他，他才做，懂不懂？既然這樣，是不是需要陰陽？即使我們凡夫教育小孩，都還應該陰陽並用，更何況是教人超三界，怎麼可以不用陰陽？

這個陰陽存在於宇宙中，目的就是為了要讓我們使用，不然它不會存在，懂不懂？沒有一樣東西在這個世界上是沒有用的，也沒有什麼東西是不好的，但是因為我們不曉得怎麼用，才變成沒有用，才變成不好。比如有些毒草，雖然醫生知道它有毒，但是仍然把它拿回去，跟其他東西加在一起，變成補藥，可以救人家的病；雖然是好的藥草，但是如果吃太多，也會變成毒藥，是不是這樣？

所以陰太多或太少都不好，我們應該有陰也有陽，隨時可以使用，那才是好的。並不是應該把陰陽全部去掉，去掉以後就變成虛空，沒有一點感情，如果連感情都沒有，那怎麼辦？如何能同情眾生的心？如果修行以後，全都變成「空空」，人家遭遇痛苦時，對你來說，也不會感覺到怎樣，修到這種程度就不行了。雖然你沒有什麼事，但是他有事，你應該同情他，不然就不用成佛了，也不必度眾生，更不需要講什麼經，這樣留在這個世界做什麼？懂不懂？

不過這個世界也沒有什麼不好，留在哪個世界都可以，即使地獄也可以去，為什麼不能留在娑婆世界？這個世界那麼漂亮，有好多種類的眾生，每個都有不同的表情，男女都不一樣，即使是兩個女眾或是兩個男眾，彼此看起來也都不一樣，很有意思。我們可以每天去看人，也可以聊天消磨時間，看山看水，有許多東西都很有趣。所以這個世界不是沒有用，它很好。

宇宙中一定有一個造化，因為所有東西都應該有人造出，才能存有，所以應該有工廠專門製造那個東西，我們有這麼好的身體，這麼好的世界，又怎麼可能沒有人造呢？那個人很可能是一種力量，很可能是我們自己的心，雖然我們還不曉得，但是一定有什麼東西可以造整個宇宙。這個世界看起來那麼漂亮，有那麼多種類的眾生，有樹木、有石頭、花草，這一定是造化的力量造出來的，而且一定要好幾百億年，才能夠造出來，懂不懂？

那個力量，或者說那個人，祂的工作很多、很忙、很努力，祂用很多智慧、很多想像力，才能造出那麼漂亮的世界，讓我們可以享受一下，即使不用動手也可以享受，比如我們每天去看人，不用花錢；去看山看水也不必花錢，這樣這個世界有什麼不好呢？

如果不好，是因為我們自己的心不好，把好的看成不好，所以這個世界雖然那麼好，我們還是把它破壞掉，任意砍伐樹木；或是去郊外爬山，野餐以後，就把塑膠袋、空罐頭都丟在那裡，慢慢地，那個地方就變成垃圾場，這都是我們自己弄壞的，不是世界不好。

世界不好，都是人造成的，是不是？本來沒有事，但是因為這個人生氣，把那個人殺掉，結果就變成不好，本來那個人剛剛還很漂亮，現在卻變成屍體，越來越黑，血都流出來，躺在那裡不動，眼睛往上吊，她的眼睛本來很漂亮，這對眼睛昨天還迷惑人，讓人看了很喜歡，今天眼睛卻無神了，只因為被人破壞她的金木水火土的系統，她才開始變難看。

即使是老人，也會照顧自己很好，比如他會燙頭髮，或是擦一些東西，讓自己這個「小宇宙」看起來比較順眼一點。有的老人還可以結婚，這表示他還很好看，他穿衣服時，也會在鏡子前面看來看去，一直看到滿意才出門。

所以這個世界很好玩，沒有什麼不好，如果不好，也是人自己造出來的，當某個人弄不好時，就會有其他的人抱怨，是不是？比如有人殺了某人的太太，讓她變成一具恐怖的屍體，她的先生當然會很怨恨，心想：「我的太太昨天還那麼好看，今天卻變成這樣。」仇恨心一生，就去把對方也殺掉，對方的親人不甘心，就來殺他，然後被殺一方的親人再去殺對方，大家殺來殺去，仇恨永遠不能斷。

仇恨的起因都是因為一兩個人開始的，他們破壞了這個世界，世界才變成不好。比如有一個人陰太多，喜歡生氣，我們很討厭他，就跟他打仗、殺他，那個時候世界開始變亂，懂不懂意思？

一般人都不喜歡那種陰的品質，我們都喜歡陽，所以喜歡看到人家多笑一點。師父剛剛看到那個人時，覺得他太偏向陰，就教他應該多加一點「陽」進去。並不是師父不喜歡他，還是喜歡，所以才要幫忙他一點。但是普通人如果覺得不喜歡，就馬上想害他，甚至殺掉他，懂不懂？一般人如果覺得某個人太黑時，不是拿一點點白的色彩染他，讓他平均一點，而是完全要把它擦掉，不想幫忙那個人修理內在。

例如我們的衣服有一大片的地方很髒，但是因為我們太懶惰了，不夠耐心，就把這件衣服統統都燒掉。本來可以洗一洗，洗好以後還可以用，萬一不能統統洗乾淨，也可以用其他顏色染一染，讓它變成另一種漂亮的衣服，或是畫兩三朵大花在有瑕疵的地方，讓它變成一件有創意的花衣服。

可是我們多半不用自己的想像力，反而用太多破壞的能力，當我們不喜歡某個人時，就馬上想要抹殺他，其他人不滿意我們的做法，就會來找麻煩，這一切都是因為我們的看法不好。

我們認為某某人不好，但是有的人卻很喜歡他。比如有的太太看起來讓人覺得很討厭，沒有人喜歡，偏偏她的先生就是很敬愛她。所以我們沒有權利殺害別人，不能因為你不喜歡對方就說：「你怎麼可以忍受這種太太？我幫你殺掉她好了。」當你殺掉她時，她的先生當然很痛恨，會來找你報仇，從那個時候起，世界就不可愛了。

如果我們能夠保持一顆開朗的心，就會感覺到任何東西都很美好，即使不美好也會美好，因為不美好也跟我們無關，懂不懂？那個時候，世界才不會很亂。我們修行觀音法門以後，也會變成那麼開朗自在，什麼都不在乎，任何東西都可以。

為什麼那個時候我們看什麼都好、都完美呢？因為宇宙造化的大力量，可以造陰，也可以造陽，這是祂的權力、祂的嗜好。所以即使我們不喜歡某某人，也應該讓他自在，因為不管是陰或陽，都是從造化造出來的，懂不懂意思？比如演木偶戲時，有一個人在後面操縱兩三個木偶，不管那些木偶跳這樣或跳那樣，都是裡面那個人弄的，不是這個木偶兇惡，也不是那個木偶善良，都是後面那個導演操縱的。

電影也是一樣，那些明星或演員，其實都是跟我們普通人一樣，是不是？我曾演過電影，所以知道，我看起來沒什麼好看，矮矮小小瘦瘦，但是經過他們化粧以後，我幾乎不認識自己，簡直跟女王一樣，當我穿上不一樣的衣服，化粧不一樣以後，就不敢像以前穿牛仔褲時那樣跑來跑去，那個時候我還沒有修觀音法門。

化粧以後，感覺到自己好像變成另外一個人，這都是那位導演把我變成那麼漂亮，讓我跟那麼多漂亮的人一起跳舞，當時我們都化粧成高雅的小姐或公主，跟王子、大官一起舉行宴會。在那種情況下，即使導演不教我怎麼演，我自己也會演，因為那個時候的氣氛不一樣，懂不懂？人家都好漂亮、好高雅，所以我自然也會變成那樣子。

有的人忽然變成很兇惡的人，那也是因為化粧的緣故，化粧時，只要在臉上掛一個黑黑的面具，穿上兇惡的衣服，就會變成很兇的樣子。所以在舞台上，一位很普通的人，經過化粧以後，都變得不一樣了。比如你的朋友當演員，穿上古代的衣服，戴上長長的鬍子，臉上塗好多白白黑黑的東西，你是不是也不認識他？因為那個時候演很兇惡的角色。

這個世界也是一樣，不管陰或陽，都是造化弄的，好的人也是造化要他這樣，壞的人也是造化要他這樣，懂不懂？當他演完自己的戲份以後，脫掉戲服，洗掉化粧，就變成普通人了，懂不懂意思？

所以我們不要太喜歡陰，也不要太喜歡陽。但是現在我們還不能做到這一點，修觀音法門以後，可以控制陰陽，這時候才可以用它，而不被它所用。現在我們都是被陰陽所用，當「陰」來的時候，我們好兇、好生氣，受不了；「陽」來的時候，就好高興、好快樂。

這都是它自己來的，不是我們要它來就來，不是我們可以把陰陽放在袋子裡，要用陰時就用陰；要用陽時就用陽，想用多少都可以，跟用錢一樣。有的人雖然很有錢，但是被錢控制，一毛錢也不敢享受，不管多少都放在銀行，或是埋起來，讓土地公看，自己捨不得用，也不奉養爸爸媽媽。

我們的情況也是一樣，如果不用我們的陰陽，陰陽就會用我們，懂不懂？所以我們不能控制自己，生氣時，氣得快發瘋；愛一個人時，也愛得快發瘋，當我們愛某個女人太深時，就會愛到像發瘋那種程度，因為我們被那個人的喜怒哀樂所控制。

修觀音法門以後，雖然還是有喜怒哀樂，但是我們會控制，修行越多，控制力也越強，比如控制百分之二十、三十、五十、六十等等，這要看我們修行的程度而定。修行越好，控制的百分比越高，當我們可以完全控制時，就是成佛了。

成佛沒有什麼了不起，也不是什麼神祕或不能辦到的事情。因為我們已經都有陰陽，懂不懂？不需要去外面買回來才能夠用，我們裡面什麼都有，又有陰又有陽，只要我們可以用它，就很好。

現在我講一個普通的比喻讓你們了解，例如有時候爸爸媽媽並不是真的生氣小孩，但是看到他吃太多糖果，怕他牙齒痛，就必須責罵他，或是看他去外面玩太多，沒有做功課，就假裝生氣，叫他回去趴下來打屁股，因為知道那個部位肉很多，打起來沒有問題，不會受傷，只是痛一點而已。

這樣並不是亂打小孩，也不是生氣，如果是生氣亂打，那個時候就不能控制，一看到馬上就打，因為不是真的生氣，所以才找地方打，才會考慮應該打哪裡才不會太痛，不會讓他受傷。如果你每天只是跟他講好話，寵壞他，他根本不會聽你的，所以有一天必須用硬的法門對付他，硬是指硬頭的「硬」，但是也可以說成陰陽的「陰」，懂不懂？

佛菩薩也是一樣，並不是應該統統去掉這個陰陽，祂什麼都有，因為眾生很多，需要不同的禮物，如果佛菩薩什麼都沒有的話，怎麼有東西可以賣呢？所以不可以把陰陽全部去掉。比如一位很富有的人，他在家什麼東西都有，什麼都可以買回家用，但是他開了一個很大的市場，裡面任何東西都有賣，並不是因為他需要那些東西，他已經太富有了，自己什麼也不需要，若需要什麼，別人可以替他買回來，他是為了其他人的方便，才開那個市場。

同樣，佛菩薩不可以離開眾生，佛心就是眾生心，菩提就是煩惱，煩惱就是菩提。不過佛菩薩是將煩惱變成菩提，懂不懂意思？如果你們要變成那種人，可以修觀音法門。

現在我已經把修觀音法門有什麼不好的地方，統統告訴你們了，你們可以自己做選擇。因為修觀音法門沒有什麼好的，福報也沒有，神通也沒有，即使有也不能用，修行想要進步，就不能用神通，修觀音法門的人，連用神通救人家的病也不可以，什麼都沒有。

你們還要修嗎？有多少人要修？（有人答：等我把家人處理好了以後再來修）我並沒有叫你們離開家庭小孩，或是不照顧小孩，真的是好笨的眾生，好！統統都不用修了，你們還不開悟。即使佛菩薩也不能改變人，不能影響人，你們怎麼會影響人呢？各人有各人的因果，各人走各人的路，懂不懂意思？

釋迦牟尼佛是最慈悲、最善良的，但是祂堂兄提婆達多還是要殺佛。所以你怎麼會影響你的小孩呢？我執這麼大，怎麼修觀音法門？如果考慮太多就不要修。

當你什麼也不考慮，完全相信師父，師父教怎樣，你就怎樣，那個時候才可以來，懂不懂意思？現在你太執著，我執還太大，不能消除，一直考慮世界的事情，世界比師父重要，你的小孩比師父、比解脫重要，那就不要修，即使你現在要，我也不想收，收那種人當徒弟，只會找麻煩給師父。

所以昨天我不讓你們去砍草，因為我們山上不是任何人都可以上去砍草，只有印心的人才可以去，吃素很久，身口意乾淨，並且修行很好的人才可以去。即使印心的學生，也不可以隨隨便便想跑來看師父就跑來看；要供養師父就隨隨便便跑來供養，如果要供養，應該先講清楚，每天打坐觀音多少小時，有沒有進步。

未印心的人要看師父也是一樣，師父太隨便了，所以你們以為要來就來，要看就看，想學就學，不想學就不學。因為你們還沒有印心，只是聽經時才來，可以說是暫時收的，所以我才對你們比較放寬，對我的學生就比較嚴格。如果你還要考慮小孩，想等以後才來修，那我勸你不用考慮，也不必修行，回去專心照顧小孩就好。

我們生生世世已經照顧很多小孩，下一世再來時，還有很多小孩可以照顧，甚至比現在更多，不必擔心沒有小孩可以照顧，應該擔心看不到師父才對。

小孩生生世世都有，有很多我們的冤家在那裡等著要當我們的小孩，讓我們為他枉費錢，枉費時間，枉費我們身體的元氣去照顧他，一直到他拿清我們欠他的因果以後才走，很可能他走得很早，四歲、六歲或十歲時就走了，那個時候我們傷心痛哭，以為自己的小孩跑了，其實我們應該慶幸地說：「我的冤家走了，我現在自在一點，感謝佛菩薩讓我那麼快付清這個業障。」

但是我們這個世界，一切都顛倒，最重要的事情，我們把它變成不重要；最不重要的事情，反而變成最重要。所以我們才把丈夫、太太、小孩當成最重要。並不是說我們應該忽略他們，還是必須照顧他們，因為我們過去欠他們，現在當然應該歡喜清付，不可以懊惱清付，懂不懂意思？不過他們並不是我們最究竟的目標，如果把他們變成究竟的目標，就是顛倒錯誤。

我們所以會生生世世輪迴，洗他們的襪子、內褲，賺錢給他們吃，一直到現在還喜歡，還留戀在那裡，就是因為不明白這個道理。不了解就是「無明」；了解就是「佛」，這個很容易分別。

佛跟眾生差不多，換過來就是佛，換過去就是眾生，眾生本來也是佛，只是他不曉得自己是佛，就像一位王子，當他小的時候，並不曉得自己是王子，長大以後就會知道，聽懂嗎？

你們為什麼笑那麼多？是不是不喜歡來世再來洗內褲？如果你們細心觀察會知道，人生像驢子一樣，自己照顧自己已經那麼累了，還要背太太、兒女，跟驢子一樣，除了自己應該找草吃之外，還要背那麼多人家送給牠的東西，忍受沈重的負擔。牛馬也是一樣，還要拉那麼大、那麼重的車，懂不懂意思？

如果聽得懂，又喜歡師父所講的道理，才留下來。以前師父印心太隨便，現在應該嚴格一點，因為有不少人不像君子，不守信用，他們不是來學法，而是來偷法，學法時答應師父會終生吃素，等回去以後就再吃肉，這是不可以的，會造很深重的業障，不能解脫。

師父不可以隨便太寬容，現在應該叫他們發願，像以前地藏王菩薩發那些願一樣，這樣他們才會珍惜。聽說有的宗教會要求徒弟發願，比如說發願生生世世不離開等等。我不會要求這麼多，這輩子已經夠了，幹什麼要求生生世世不離開呢？一世不離開就可以了，以後去上面的境界，不用再來，不必一直跟師父綁在一起，所以不能說生生世世不離開，你們越早離開越好，快點變成師父，成為自在的人，不用跟師父生生世世綁在一起，即使你們要，我也不喜歡。

被人綁很難過，被學生綁更討厭，因為他們的業障都會跑到我的身上，有時候師父會選擇不收某些業障，但是有時候看他們實在太苦了，也不忍心不替他們收，懂不懂意思？所以被學生綁，真的很討厭。

我們大多數人都太軟弱了，想要學這個，又要學那個，但是又不能繼續保持下去，將它們完全學好。比如以前發願要成醫生，解救病人的痛苦，可是才學一兩年，就感覺太累，心想：「他們病是他們的事情，我何必那麼辛苦呢？」那時候他的程度就永遠停在那邊。

修行的人也是一樣，印心很簡單，只要找到師父，就可以印心，開悟是最簡單的事情，找到明師就可以開悟。但是怕我們不能繼續開悟，讓我們的「悟」發霉，每天都不照顧它，這才是最難的事。

應該守的戒律也被忽略了，今天想要跟師父印心，就匆匆忙忙跑來，保證自己一定會吃素，沒問題，回家以後，太太不煮素菜，馬上就找藉口吃肉。如果我們堅心的話，太太就不會控制我們，爸爸媽媽也不會控制我們，因為我們人會講話，雖然語言不太有力量，但還是可以做為溝通的工具，我們可以用尊敬、柔和但是堅定的語氣，跟他們談論，如果今天講，他不接受，明天再講。

孝順並不是說父母拿毒藥給我們喝，我們就喝，也不是父母勉強我們吃肉，就馬上忘記師父的指示去吃肉。事實上你們要吃肉，跟我沒什麼關係，但是很多眾生等著你成佛以後去救他們，很多豬牛雞鴨等著你停止吃肉，讓牠們活久一點，如果人類統統都吃素，很多的動物會高興，牠們會跳舞唱歌，會喜歡我們，不管我們跑到哪裡，牠們都會喜歡接近，而且很留戀我們，懂不懂？這個就是修觀音法門的人「施無畏」，讓眾生不感到恐怕。

「施無畏」是什麼呢？就是布施「無畏」給眾生。「無畏」就是不恐怕的意思，我們施無畏讓眾生安心，安慰牠：「你們不要擔心，從今天起，我不吃你，你可以活得很長壽。」如果一方面我們自己要長生不老，一方面卻認為殺眾生來吃沒有關係，這樣是不是違反因果？有什麼因就有什麼果，我們造短命的因，怎麼會有長壽的果呢？

想要長生不老，就應該修觀音法門，當然並不是用肉體長生，因為這個肉體沒有什麼，我們還有其他更漂亮、更自在、更值得我們捉它的身體，那個身體才值得我們長養、珍惜，才能長生不老。這個肉體只是衣服而已，等一會兒就必須脫掉，脫掉這件衣服以後，我們才能真正自在，所以不要留戀這個肉體。

比如說犯人，他們好幾十年被鐵鍊綁著，或是被人用枷鎖掛在脖子上，幾十年來已經習慣了，如果現在有個人跟他講：「你自由了，可以回去，現在要把這些枷鎖拿走。」那個犯人一定會覺得怪怪的，總認為：「好幾十年來，我已經習慣了，現在忽然沒有這個枷鎖，我怎麼辦呢？」

有時候犯人被關在一個很黑很暗的房子很久，剛剛出來，被太陽照到時，他會變成盲目一兩天。所以犯人如果被關太久，要讓他自在以前，應該先讓他住在一個地方一段時間，使他習慣外面的生活，以後才讓他真的離開，是不是？因為他已經習慣住在小小的房子，去外面太複雜的大空間，他會怕。師父不是開玩笑，這是心理的問題，很不簡單。

同樣，你們印心沒有問題，開悟也沒問題，有師父就可以開悟，問題是你能不能習慣自在的情況？有的人還認為自己是犯人，雖然自在好久，他還不相信自己已經是自由自在的人，他仍然害怕，還是有自卑感，人家對他好，他以為人家對他壞，或是看不起他。

昨天師父碰到一個犯人，他說他以前殺生很多，本來被判無期徒刑，後來在監獄裡才開始修行，現在雖然已經自由了，但是他還是認為人家對他不好，總認為人家把他當犯人看待。

其實這根本就是因為他自己的心不開，心很怕、很自卑，並不是整個社會都排斥他，對他不好，他也有一個太太、一個小孩，太太還是喜歡他，如果不喜歡，怎麼會跟他結婚又生小孩？他還有其他的朋友，常常帶他去吃東西，當他有病時，朋友也都來安慰他，跟他在一起，怎麼可能說不疼愛他呢？但是他自己的心不能原諒自己。

同樣，開悟沒有問題，問題是你們跟師父印心以後，能不能立刻放下自己無明的行李，不是每天把它掛在脖子上，懂不懂？師父說你今天開悟了，不是用口講而已，你們自己也有開悟的體驗，馬上獲得證明。

但是很可能你不相信，回去以後還是每天抱著無明的行李，把它當枕頭睡覺，忘記印心時開悟的情形，忘記自己有佛性，不但沒有擦亮祂，反而讓祂發霉，每天擦無明的行李，不肯繼續修行，不珍惜這個寶珠，不捉住祂，不把祂洗乾淨，放在一個角落，卻每天跟石頭玩。

你們知不知道，小孩遊戲時常把泥土當成餅乾，把樹葉當成金錢？要是不給他這些東西，他會不高興，如果我們對他說：「這個不是真的錢，回去以後，媽媽給你真的錢。」但是因為那個時候他玩得正高興，雖然媽媽給他真的錢，叫他去買東西吃，他很可能把錢收起來，放在口袋裡，然後繼續玩假的餅乾，懂不懂意思？

爸爸媽媽當然有錢可以給他，也可以買真的餅乾給他，問題是小孩能不能用，或是要不要用那個東西，很可能他只是拿來放在口袋裡，結果忘了，兩三天以後就爛掉，懂不懂意思？

同樣的情況，你們很快就能開悟沒有錯，開悟是最簡單的事，在這個世界上，我從來沒有看過有什麼東西比開悟更簡單，我曾去環遊世界，歷經三十多個國家，感到即使要買東西也不簡單。有時候不滿意某些食物，吃不下去，想要去買別的，也必須等好久。平常我們想要買東西，先應該很辛苦去賺錢，才能存一點錢買自己需要的東西，買了以後，很可能不滿意，因為外面好看，裡面不好用。

要穿一件滿意合適的衣服，也應該先去賺錢，才能買布，買回來以後還要等很久，裁縫師才有空做給我們，有時候他答應兩個禮拜就會好，可是三個禮拜以後，我們打電話問他，他還是沒做好。

我們出外買東西並不簡單，即使有錢也一樣，有時候那個地方剛好沒有那樣東西，我們必須跑好幾間商店，才能買到合意的東西，所以買東西並沒有比開悟更快、更簡單。開悟是世界上最容易的事情，唯一不容易的地方就是，繼續發展、繼續開多悟、繼續認識我們的佛性。很多人才剛剛認識一點點佛性，就讓祂發霉，以為印心以後就沒有事了，這是錯誤的想法，應該知道珍惜，才可以印心。

印心以前先問自己清楚：「我來這裡的目的是什麼？是不是為了要解脫？還是要來這裡玩？或是因為好奇，想知道師父教什麼法門？聽說師父教法跟別人不一樣，等級也跟別人不同，我要量量看，師父的等級究竟到哪裡？」

你們量不到的，師父沒有地方可讓你們量，一個人如果沒有東西，你們怎麼量她？沒有等級，你們怎麼可以比較？懂不懂？師父沒有等級也沒有智慧，這一點我剛才已經講得很清楚，我並沒有誇張說：師父智慧很大，也沒有說自己是大智慧者。有的人稱自己是「大知識」，但是師父一點都不大，所以你們要稱師父時，可以稱「不大師父」、「無智慧師父」或「無名師父」。

無名的「無」是指什麼都沒有，「名」是名字，無名並不是沒有名字的意思，不過也可以說是沒有名字。既然這樣，當然是不能量，因為有等級才能量，有一個地方，四周有邊界，才能量，師父不曉得自己有什麼，我真的沒有什麼智慧。

每次你們來見師父，都帶著自己的「禮物」來，不過有的人禮物比較白，有的人比較黑，有的人禮物比較好吃，有的人比較苦，有的人禮物比較大，有的人比較小。不管怎樣，統統都是要送給師父的禮物，師父也根據你們的禮物，隨緣反映給你們看，所以有的人來聽經，只能了解這一部分，有的人則了解那一部分，或是聽到那一部分而已，回去以後，也只記得那部分，其他統統都忘記了，懂不懂？

因為你們拿那個禮物來，以後再帶回去，師父只是開給你們看而已，師父什麼都沒有，像一面鏡子一樣，如果把鏡子放在這裡，任何人走過去，都會看到自己的本來面目，看到自己的臉或模樣，那面鏡子不講話，也沒有呈現固定的形狀，我們怎麼樣，它就反照出怎麼樣。

在講經以前，我不曉得自己會講什麼；講了以後，也不記得剛剛講什麼，也許你們不相信，但這是真實的事情。因為我不懂中文，所以當徒弟把「即刻開悟之鑰」印成書時，我根本不曉得裡面都講些什麼，雖然她們唸給我聽好幾次了，但是每一次唸的時候，我還是感覺跟新的一樣，我甚至還會對別人說：「這個講得不錯，師父怎麼會這樣講呢？」　

因為師父「無所住」，所以我沒有智慧。你們不要以為修觀音法門以後會有大智慧，剛開始很可能有，但是以後就沒有了，智慧也失掉了，成佛也不能成，因為即使成佛也不曉得自己是佛，沒辦法知道，如果有人告訴你：「你是佛」，很可能你還記得一點點，心想：「很可能佛就是這樣。」

前天師父從宜蘭回來時，已經很晚了，好像半夜一點多了，那個時間本來是餓鬼吃東西的時候，但是因為走山路，肚子不舒服，回來就感覺到餓，怎麼辦？不管餓鬼的事，肚子餓了就要吃東西，你們以為師父餓了會吃很多，是不是？其實我只吃一兩口就沒胃口，不想再吃。

當時為了讓自己有點口味，就加一些香菜，但是吃不夠，所以我再去拿，當我走到廚房拿香菜時，我忽然停了一下，心想：這樣是佛的生活嗎？因為有很多人說師父是佛，不過我很驚訝，佛怎麼會這樣？凌晨一兩點回來，肚子餓了，又會找香菜吃，心裡感覺到這是很陌生的佛，很可能以後我們要唸「南無陌生佛」（大眾笑）。　

那個時候我感覺到好陌生，但也不是真的陌生，不過那種感覺就是講不出來。我問身旁的徒弟：「佛的生活真是這樣嗎？」她還好笨的回答：「是是！這樣才是佛的生活。」因為不管師父說什麼，對她而言，都不會錯，師父做什麼都是對的，所以她認為這樣子才是佛。她還安慰我說：「您真的是佛，因為即使像今天遇到的那位殺人犯，見到您以後，也會感動，也能開悟。」　

但是我並沒有感覺到什麼「佛」的事情，沒有什麼佛，懂不懂意思？吃泡麵時就吃下去，並沒有感覺到是「佛」吃的，吃就吃。

如果你們怕那種情形，就不要修觀音法門，因為修行以後，會變成不曉得自己是誰，即使人家告訴你：「你是佛」，你也不曉得，覺得自己還是跟以前一樣。如果現在有人告訴你：「你是佛」，你一定會說：「你在開玩笑。」所以就算師父告訴你們：「你們都是佛」，你們也是不相信，即使了解一點，也還不能完全相信，是不是這樣？有沒有人完全相信自己是佛？如果有，請站起來讓我頂禮一下（大眾笑）。

你們修觀音法門太多以後，也是一樣，別人會崇拜你，稱你「在世佛」，不過你自己卻感覺沒什麼，既不是不相信，也不是相信；不是不知道，但也不是知道。

你們還記得菩提達摩去見梁武帝時，梁武帝還等著祂讚嘆自己多麼了不起、多麼好，功德無量等，結果祂什麼也沒有讚嘆，只是告訴梁武帝：「建寺廟或供養僧人都沒有功德。」那個時候梁武帝很懊惱，問祂：「你是誰？」很可能當時梁武帝修公案，參「我是誰」，所以才問菩提達摩：「你是誰？」祂說：「我不知道。」有可能那個時候祂太笨了，修行太多了，什麼都忘記，祂已經忘記自己是誰了。

並不是菩提達摩騙他，也不是在跟他開玩笑，更不是懶惰不講話，和尚不能說謊話，祂是真的不知道，所以說不知道。當時梁武帝無法了解那個「不知道」的等級，以為祂只是一個凡夫，就把祂送走了。等菩提達摩走了以後，梁武帝才去問其他的人，想印證一下那個「不知道」的人到底是誰。別人對他說：「你不曉得嗎？祂是個大開悟的人。」那時候梁武帝才後悔，馬上派人去追，別人跟他說：「現在你追祂也沒有用，祂不會回來了，即使整個世界拜託祂，祂也不回來。」真奇怪！祂自己不知道，但是人家都知道祂是誰，菩提達摩真的好可愛。

師父也不知道自己是誰，可是有好多人跑來印證師父，有人說師父是金剛王佛，有人說師父是古佛，但是因為太古太古了，從來沒有看過，也沒有聽過，所以不曉得名字是什麼。也有人說師父是琉璃王佛；有的人看到師父身上有好多隻手跑出來，說師父是千手千眼觀世音菩薩；有的人說師父是地藏王菩薩；還有一個小孩問我：「師父，您是不是大勢至菩薩？因為我看到這樣」；有人說師父是文殊師利，因為師父有智慧，是他認為如此，不是我這樣想的；有的人看到師父身上放出好大的光環。他們都看到，都知道師父是誰，但是我自己不知道。

我是很坦白告訴你們，並不是開玩笑，也不是要跟菩提達摩比較，對我來講，祂也沒有怎麼樣，我不是要向你們強調，我跟菩提達摩一樣，我沒有這個意思，因為祂是祂，我是我，不需要跟祂比較等級，祂成佛，我也不管祂；祂是宇宙最高，也跟我無關。

但是我坦白告訴你們，我了解祂，因為現在我也不知道自己是誰，不是因為要比較，懂不懂意思？很多人都知道師父是誰，只有我自己不知道，這個情況都是因為修「討厭」的觀音法門的緣故，如果你們怕，就不要修。

以前我還感覺到自己是菩薩化身，因為我那麼好，我會布施、會忍辱、會謙卑、會吃素，可是修行觀音法門以後我想：「牛馬也會吃素，吃素沒有什麼了不起。」布施也應該有很多錢才可以布施，很可能是以前我欠人家，所以現在看到他，馬上想要還給他，雖然對方還沒有開口，我已經要還給他了，這跟剛才師父所說，冤家投胎當我們小孩的意思一樣，懂不懂？

也許你們不相信師父的話，你們想來這裡聽真理，但是真理往往忠言逆耳，你們若感到逆耳，我們這裡有棉花可以塞（大眾笑），現在塞太晚了，以後我們在講經以前，應該先發棉花給大眾，不想聽的地方就可以馬上塞起來，這樣我們才不會有麻煩，你們也不會不高興，不會生氣師父。聽說讓和尚生氣，會沒有福報，這是聽說的，我並沒有感覺到這樣。現在有沒有問題？生氣的事也可以講出來，那也算是送給師父的一種禮物。

問：修觀音法門應該有什麼心理準備，才會修得好？　

師父：只要你是真正為了解脫生死就夠了，這就是最大的心理準備，真正要求解脫，要成佛，就可以修觀音法門，但是恐怕你修了以後卻不想成佛。

問：第一次看到師父，就打從心裡崇拜師父，也看過師父的書，但是還沒有開悟，是不是因為我沒有吃素，業障太重的緣故？　

師父：我們的思想很強，想什麼就有什麼，所以說：「一切唯心造」，修行以後，我們的心力更強，因為我們用到自己的力量，開悟就是開這個力量，以後天天可以用祂，那個時候我們的身口意都應該乾淨，否則我們有那麼強的力量，如果想不好的事，不是更糟糕嗎？懂不懂意思？

如果那個時候我們想殺人，不必用刀子，那個人就會被殺。所以修行的人最重要就是身口意要乾淨。師父叫你們吃素，是為了長養你們的慈悲心，當你們的力量長大以後，才能把它用在好的方面。比如我們把老虎從小帶回去養，每天給牠肉吃，長大以後，萬一有一天牠沒有肉吃，牠吃誰？那隻老虎會吃人，因為牠已經習慣吃肉，我們沒有長養牠的慈悲心，沒有每天拿豆腐麵筋給牠，牠當然習慣吃肉。

所以釋迦牟尼佛說：「修行打坐的人，如果不吃素，就不能成佛，最多可以成魔王。」能夠成魔王已經很不錯了，因為魔王是三界內很高的地位，他控制三界以內的情況，是三界以內的國王。

魔王最高可以到梵天的地位，力量很大，神通不可思議，但是不能超三界，因為慈悲心不夠，陰陽還沒有學好，陰還很多，陽很少，差就差在這個地方，懂不懂？所以不要問師父為什麼應該吃素。你們要超三界就必須吃素，慈悲心很重要，如果我們有力量，但是沒有慈悲心，我們會亂用那個力量，懂不懂師父的意思？

就像那種長得很高、很大、很有力量，但是卻很兇惡的人一樣，那種人對社會很危險。相反地，如果有一位又高、又大、又有力量，而且很慈悲的人，他一定會幫助人家很多，他會用他肉體的力量幫人家拿東西，幫人家修路，挑很大很重的東西，幫忙很多人，但是如果他沒有慈悲心、博愛心，就會用他的力量去打人、殺人，這樣是不是更糟糕？

假如是一個軟弱的人，即使有惡心也沒有用，因為他打人跟抓癢一樣，所以比較沒有關係。

問：如果印心以後每天不能打坐兩個半小時怎麼辦？

師父：那就不要修，如果真的誠心誠意，一定可以做得到，少睡覺、少看電視、少看報、少打電話、少聊天、少看朋友一點，這樣每天就可以節省出好多時間，懂不懂？不一定一次坐兩個半小時，早上早點起來，趁丈夫、小孩還沒起床前，打坐一個小時，晚上晚一點睡，打坐一個小時，中午休息時，再打坐半小時就可以了。

你們常常用女眾的感情來問師父，來這裡應該嚴肅一點，不要問亂七八糟的問題，浪費師父的時間和元氣，我不是跟你們玩，有時候當然也可以玩，但是問修行的問題不應該這樣。

問：以前我很愛吃肉，不吃很難過，但是看過師父的書之後，一看到肉就想吐，這是為什麼？

師父：恭喜你變成怪人了，我已經跟你們講過，修觀音法門很危險，你還沒修，只是看師父的書，就已經那麼危險了，修行以後很可能連菜也不想吃，更不要說肉了，所以最好不要修。

在楞嚴經釋迦牟尼佛有講：「不管吃任何東西，都應該想成就像吃我們兒子的肉一樣。」（楞嚴經卷四）祂的意思是說，和尚或修行的人，即使在吃菜時，也應該認為就像吃我們的兒子一樣，難以下口，更何況吃肉呢！懂不懂？

真的，修行多了以後，即使蔬菜也不想吃，因為它們也有生命，只是貪生畏死的意識比較小，所以吃它們時，它們不會那麼苦。

任何東西都是佛，所以我們吃菜也是吃佛的。剛剛師父講到木偶的情況，菜也是一種木偶，宇宙中有一種大力量，祂照耀一切眾生，長養一切眾生，如果沒有這股大力量，就沒有眾生。所以我們常說「佛光常照」，佛光就是指這個大力量的意思，如果我們想看到這股大力量，會看到祂變成光；如果想聽到這個佛音，祂就變成一種超世界的聲音，所謂的「勝彼世間音」，懂不懂意思？

當這個力量跑到植物時，就變成草木；跑到一個身體，就變成人；跑到動物身上，就變成豬、雞、鴨等等。所以植物當然也是從這個力量造出來的，只是外面不一樣而已，外表被不同的包裝包起來，所以看起來不一樣，其實裡面的禮物完全相同。例如中秋節時，我們送很多禮物，雖然買一樣的東西，但是用不同的包裝紙，所以看起來就不一樣，其實打開以後，裡面都一樣。

所以蔬菜也是上帝，也是佛，也是造化的力量，沒有什麼特別。壞的人也是那個力量激動他，才變成這樣壞，換句話說，壞的人也是那個力量造出來的。

比如說兩個人，一個很好，一個很壞，如果兩個人在同樣的時間死掉，那個時候誰跑掉？他們兩個人的身體變成一樣，都不能坐下，即使是那個好的人，也不能坐下，那個時候，好壞跑到哪裡去？是不是跑回大力量那邊？大力量有陰有陽，陰的東西跑到陰的地方；陽的東西跑到陽的地方，不管跑到哪裡，都還在這個大力量裡面，懂不懂意思？

就像師父一樣，我的上面有頭，下面有腳，頭和腳都是我的，你們不可以說：「因為我們只尊敬師父的頭，所以您的腳讓我們砍掉，好不好？」腳雖然不好看，但是那還是我的，懂不懂？我的肚子裡面當然不好看，但是你們也不可以說：「師父！您的肚子很髒，我們要把它拿掉，我們只尊敬您的頭而已。」

因為我還需要它來吃東西，沒有它，我所吃的東西要在哪裡消化？比如別墅當然很漂亮，但是裡面也有廁所，並不是每個人都應該睡在廁所裡，不過我們需要它。

所以陰陽都好；壞人、好人都好；鬼很好、魔很好，佛也很棒，懂不懂意思？但是因為你們要成佛，所以才需要修行，如果不要成佛，成魔也可以，也是有用，因為地獄裡的人需要魔來幫他快快洗乾淨業障，比如衣服只有一點點髒時，我們可以用水擦一擦就好了。

但是有的衣服實在太髒了，必須用洗衣粉泡兩三天，如果還洗不乾淨，就要用臭味難聞，手一碰就會脫皮的漂白水浸泡，用那種最強最毒的化學劑，才能把污黑的地方洗掉，我們的衣服才能變白，那種東西一喝就中毒，沒有人喜歡喝，我們會把最毒的東西放在很高的地方，不讓小孩拿到，但是漂白劑很有用，可以幫我們把最髒的衣服洗乾淨。

地獄也是一樣，都是為了要幫忙我們的，但是我們應該謹慎，不要那麼麻煩，跑到地獄去洗乾淨，我們應該現在就找一位柔和的在世明師，慢慢洗比較快樂，如果等到魔來洗時，恐怕就不那麼好，會很痛苦。

問：一位大修行的人，為什麼能使兇惡的猛獸變得很柔和？

師父：這個很簡單，那是磁場的問題。因為任何眾生都有佛性，一位完全發展佛性的人，會把眾生的佛性吸出來，所以那個時候老虎會忘記自己是老虎，牠只顯出佛性，任何眾生都有佛性，如果以佛心看狗，狗也是佛，跟剛剛師父所講的一樣，大修行的人是沒有分別心。

廣欽老和尚修行很好，最少也有阿羅漢的等級，可以降伏野獸，讓獅子老虎變成小貓小狗那麼乖，好尊敬他。牛頭法融禪師，在牛頭山修行時，附近滿滿都是野獸，牠們到處跑來跑去，蛇也是爬來爬去，可是卻一點也不傷害他，這表示他至少是阿羅漢的等級。

師父可能還沒有到那個等級，因為蚊子也會叮我，當然也不是每到一個地方就叮，牠想叮就叮，我也讓牠們自由，懂不懂？修到阿羅漢果時就知道，動物會很佩服你，小鳥、猴子都會拿花、拿水果供養你，這是阿羅漢等級最特別的地方，可以說是阿羅漢的特色。

以前有一個人，他修行很好，住在山上，小鳥拿花、拿水果來供養他，可是修到一段時間以後卻沒有了，因為小鳥不曉得他在哪裡，聞不出他的「我」在哪裡，所以沒有拿東西來供養，並不是他等級掉下來。

問：剛剛聽到師父這些開示，覺得應該跟您學，師父說蚊子會咬您，但是那一天在「白宮」小屋聽師父開示，我發現蚊子沒有咬您，都來咬我們。

師父：你們那麼多位菩薩來，正好救我，因為牠叮菩薩比較有福報，所以不管我這個凡夫。能夠叮菩薩的血很不簡單，所以玄奘去西方取經時，很多鬼魔要殺祂，吃祂的肉，聽說吃菩薩肉會長壽，會有很多神通福報。

那天你們來很多人，蚊子很忙，從來沒有看過那麼多大菩薩來，所以牠馬上叮你們。師父每天住一樣的地方，有時候被叮，有時候不被叮，叮凡夫對牠們沒有幫助，感覺很無聊，所以你們一來，蚊子趕緊抓住機會叮。

你要跟師父學也可以，不過你應該知道，師父也會被蚊子叮，也應該拿藥擦。生病時，不能救自己，不論去看中醫師把脈，或看西醫抽血檢驗，結果他們都說：「你沒有病。」可是師父病得很苦，卻沒有人知道。所以師父不想開口說：「我病了。」因為沒有人會相信，醫生都報告「沒有病」，但是師父確實生病，只有我知道，別人不相信。

你們不要以為修行以後蚊子不叮、蛇也不咬，或是老虎會來皈依、供養你。跟師父修行不要貪這些東西，很可能你也會有，很可能沒有，這不一定，跟蚊子一樣，要叮就叮，牠不會告訴我。

修觀音法門就是這樣怪怪的，不曉得自己是阿羅漢或是菩薩，也不曉得自己的等級在哪裡，很可能修行以後變成像菩提達摩那種怪怪的眾生，別人問祂：「你是誰？」祂也不知道。如果換成那些修「禪」很久的人，對於這種問題，他一定會回答，或是畫一些東西讓人家知道他的等級在哪裡，或是唸一些深奧的禪語：「業障本來空，眾生本來有，色不異空，空不異色等等。」人家才知道他的等級怎麼樣。

修觀音法門的人，沒有這種情況，我也不會教你們學那種東西，所以你們修觀音法門很可能會失望，懂不懂？當然，修行以後也會有收穫，不是沒有，如果沒有，我們何必修？沒有就是虧本。我們宇宙有那麼多東西，修行以後卻變成什麼都沒有，這樣不是虧本了？

當然有東西可修，就是靠那個修，但是講不出來，既不能給人家看，又不能畫什麼東西。你們知道禪宗的十牛圖嗎？第一圖是尋牛，第二圖是見跡，第三圖是見牛等等，但是那種東西對我們而言根本不能用。

所以我應該跟你們講清楚，你們也應該先考慮清楚，不要說師父騙你們，以為修了以後，老虎會跑來讓你摸牠的頭，沒有這種事，看到老虎應該馬上跑開（大眾笑），不然也應該立刻反應，不要在那裡等牠來摸頭，那太危險了。不要以為修行越高，動物就會來親近你，不會，牠是聞到你的肉味才來的（大眾笑），也不要冒險跑到蚊子最多的地方修行，很可能修行兩三天以後，就變成骨頭（大眾笑）。

修觀音法門很普通，要好好照顧自己，每天應該吃好的東西，冬天應該穿暖和的衣服，夏天應該穿少一點。吃飯也應該吃營養，含高蛋白的東西，並不是修觀音法門以後，就不管這個身體，懂不懂？

有的人恐怕還不懂，還是喜歡摸老虎的頭，師父不敢去有老虎的地方住（大眾笑），萬一有一天，牠看不到自己的佛性，只看到自己的肚子，看到師父坐在那裡，比較柔和，很簡單就可以把師父「度」到肚子裡去，那怎麼辦？（大眾笑）所以我不要去深山修行，因為怕被老虎咬（大眾笑）。

問：我看一本禪宗的書，作者說開悟是很不容易的事情，很多大師學了一輩子，好不容易才開悟，請問開悟以後是不是都變成「空空」？

師父：如果什麼都不想，這樣不是變成石頭嗎？本來有很多東西，修行以後都變成空空，這樣不是虧本了嗎？不要聽那種法師的話，他們以為修行以後都變成空空，如果是這樣，我不要修，那會虧本。我們本來就有智慧，怎麼會變成空空呢？石頭也是空空，這是失掉我們自己。

（禪師常教我們要「泯思絕想」，不要胡思亂想，要把腦筋歸零）不可以歸零，歸零不是這個意思。零是指這個「道」，不是「空空」什麼都沒有，零是指本來面目，源頭的意思，在那個源頭時，我們沒有分別心，不分好壞。想要沒有雜念，不那麼簡單，歸零的意思就是叫我們修觀音法門，因為修觀音法門時，師父會幫你還回源頭，那個時候才是真正的「安心」。這種事情沒辦法用言語講，也不能講。

問：我很想跟師父學，不過等我把家裡的情況處理好，再來跟師父學，可以嗎？

師父：如果誠心的話就可以，不誠心不要來，不然師父很可能會把你趕回去，那個時候你會懊惱生氣。所以應該先問自己是不是誠心？不一定應該立刻相信師父，但是應該誠心求道，因為我剛剛講，你怎麼可能馬上相信？有體驗才相信，沒體驗就不必相信。多看多聽以後才會相信，多看師父的書，問自己同不同意？等修行以後，有體驗，又有進步，感覺到很快樂，有利益、開智慧，那個時候才相信，但是應該誠心。

誠心跟相信不一樣，如果你們誠心為求道而來，為了脫生死而來，我不會勉強你們相信師父。誠心是對自己誠心，至於相信，可以等修行以後才相信，不見得應該馬上相信，懂不懂？

還沒有買東西，又沒有用過，怎麼能相信？應該買回去用才知道，確實很好才相信。一般人都會勉強你相信他，相信有天堂地獄，有阿彌陀佛、有觀音菩薩，但是一點體驗都沒有給你，你連觀音菩薩是什麼都不曉得，連一點點祂的光也沒有體驗到，祂的佛音你也沒有聽過，這樣還相信什麼呢？師父絕不勉強人相信，不過應該誠心為求道而來。

問：請問應該如何稱呼出家人？

師父：你要怎麼稱呼都可以，禮貌並不重要，因為你的心不是真的不禮貌。一般人稱出家人是法師，不過如果你要稱師父或清海都可以，名稱並不重要，你的誠心才是最重要的。

問：我曾接觸過一種法門，也是教人看光和聽音，跟師父您所教的好像很類似。

師父：假如你不要印心也可以，繼續修你的法門也不錯，我絕不勉強，只是講給你聽而已。書裡面也有講，有的法師也教類似的法門，但是實際上卻不一樣，那種法師悠樂很多，美國也有，光是印度就有兩三種，看起來好像是「差不多一樣」的法門，事實上完全不同。師父所教的是最規矩、最清楚、最高的法門，他們則從別處偷法門回去亂教，教也教不清楚，又教不好，他們只教一半，教其中一部分，不是教百分之百，所以學生以後不能繼續修。比如萬一教的人死掉，你就不能繼續修，因為他只教第一步怎麼做，沒有教第二步應該如何，懂不懂？

現在印度也有那種不完全的教法，有的是因為他們的師父很嚴格，要考驗學生，所以沒有完全教給徒弟。但是真正偉大的佛菩薩是不會管這些事，不管你修不修，祂還是百分之百傳給你，即使以後你不修，也不會對你怎樣。如果只教其中的一部分，萬一法師走掉，你就不曉得應該怎樣繼續修。

以前在印度有一位法師，他只教人一句而已，比如他只告訴你第一世界的密語，其他第二、三、四、五、六、七、八等世界都沒有說，等你修行到達第一世界的等級以後，再來找他，他才教你第二世界的密語，他把規矩訂得很嚴格。　

但是學生還沒有到第二世界以前，老師卻往生了，那個學生只好再來生一次，找其他明師修，可是這個明師還是沒有告訴他完全的內容，只告訴他到第二世界而已，還沒有修行好，他的老師又往生了，那個人只好再投胎一次，找其他明師修行，最後終於找到我的師公。

這是最近的故事，不過十幾年前而已。那個人對我師公說：「師父，這一次我要完全的地圖，不要一半，也不要一部分，因為我已經來兩次了，每一次法師都只教我一點而已，還沒有學完，那個老師就往生了，所以我現在拜託您，完全傳給我，萬一以後您往生，我才可以繼續修行。」

有時候師父也會覺得很挫折，因為眾生不但不感激這一個殊勝的修行法門，還毀謗造業，不過我還是繼續傳百分之百的法門，因為有的人還是很誠心。若傳給全部法門，萬一明天法師走了，你們還可以繼續修行，如果只傳一半，師父走了以後，你們就必須再來一次，因為沒有全部的法門，你們還不能超三界。

有的法師雖然也講一樣的東西，不過他先教你教理，還不傳法，每個月送你一份講義，讓你先了解，等兩年以後才傳法，傳法時也只教一句而已，不像師父這麼公開，為了讓眾生一世解脫，永遠不再來，所以一次全部教完。

黃金時代就是一位在世佛和祂的徒弟們，在一起弘法、修行，把這個世界的氣氛弄乾淨一點，那種人就是生活在黃金時代。

（文：摘錄自「認清魔的工作」）

一位大師的力量，不只可以影響人心而已，連動物也會影響，即使是石頭或木頭，也會受他的影響。

（文：摘錄自「得道真師，磁場吸力無限」）

真正的詩人或真正的音樂家，可稱得上是一半的聖人，他們的心很善良，他們的精神很高，每天都陶醉在他們的詩或音樂裡。

（文：摘錄自「業障本來空」）

臨終的情況

清海無上師講於福爾摩沙羅東
一九八七‧九‧十一

今天要講我們最怕，但是卻不能避免的事，這個就是「死」。在生老病死當中，我們最怕的就是最後那個，是不是？害怕，但是又不能避免。今天師父要講的是，大部分的人死掉時的情況是怎麼樣。

我們聽說這個身體是由金木水火土和靈魂構成的，靈魂在我們佛教來說，就是「真體」、「本來面目」或「佛性」，現在不管這些名詞，我講靈魂，大家會比較容易懂。

我們聽說死掉的時候，靈魂會出去，離開這個由金木水火土組成的身體，而且金木水火土會互相分離，不合在一起。因為靈魂在的時候，就像有一個東西把它們黏在一起似的，跟這串唸珠一樣，裡面有一根線，它在的時候，所有珠子統統都合在一起，如果師父把這根線拿走，珠子就全都掉在地上。

我們死掉時的情況也是一樣，但是因為我們不是唸珠，我們有感覺，所以死掉的時候很痛苦、很痛苦。第一，因為我們不願意離開這個世界，不願意離開親人、朋友、丈夫、太太、兒子、爸爸、媽媽等等。第二，因為我們很怕，不曉得離開這個世界以後，會到哪裡去，我們從來不曉得其他的境界，只曉得這個世界而已。第三，因為我們還沒有把自己訓練好，不知道死掉時應該怎麼辦，否則死掉的時候是很快樂的，沒有什麼好怕。

臨終是最快樂的時間，如果師父明天就可以走的話，我最高興。但是現在還不能走，被你們拉在這裡，還有一些責任應該做，等做好以後才可以走，即使今天師父要走也不行，會被佛菩薩推下來。

你們有沒有聽說廣欽老和尚入定的時候，到高境界跟佛菩薩學，不想回來的事情？因為太快樂了，那個境界很好、很漂亮、很自在、很從容安詳，誰還要回來這個小小暗暗黑黑的牢獄？沒有人要，如果我們可以出魂去高境界學的話，也一定很不喜歡回來這個小小暗暗黑黑的牢獄。廣欽老和尚當然也不要回來，但是佛菩薩告訴他，應該再下來一次度眾生，以後才可以上去。

很多明師也跟他的情形一樣。有一天我的師公坐在椅子上，顯得很懊惱、很悲哀的樣子，他的大徒弟問他：「師父，我們從來沒有看過您那麼悲哀的樣子，您今天為什麼那麼懊惱？」他沒有回答，徒弟再問一次，他也沒有講，再問第三次，他只好講，他說：「對嘛！誰要回來這裡住？誰要回到這個肉體？被迫回來住在這個肉體的牢獄，確實是很不快樂的事情。」

一樣的情況，如果平時我們把自己訓練好，那麼等候離開世界的時刻，就跟等候媽媽從市場買菜回家，帶糖果、餅乾給我們吃一樣。修行高的人，等待臨終的時刻，就跟小孩等媽媽買菜回來一樣，沒有什麼可怕。但是因為大多數的人，在世的時候，並沒有練習，不知道怎麼做，也沒有人教他怎麼做，所以他死的時候很痛苦。

在這個娑婆世界，有很多人教我們學習很多東西，爸爸媽媽會教我們怎麼樣吃飯，怎麼走路；老師教我們怎麼寫英文，怎麼寫中文，還教我們學很多東西；醫生、護士、或助產士，會教未來的母親怎麼生孩子，比如懷孕時應該怎樣照顧身體，怎樣照顧小孩，生孩子時才比較容易生出來，不會太痛。

但是卻沒有人教我們死的時候應該怎麼做，這件事情被遺漏了。在生老病死當中，「生」有人教；「老」也有人照顧，預先準備養老金或老年保險等；「病」也有醫生醫治，有醫護人員會教我們怎麼做才能避免疾病，或減少疾病；可是「死」卻沒有人教，這樣是不行的，所以明天師父要教你們怎麼「死」（指印心），今天先談論死的情況。

大多數人死的時候，都不願意離開這個世界，留戀爸爸、媽媽、丈夫、太太。為什麼呢？因為整個輩子都跟他們生活在一起，每天只是想他們而已，所以離開的時候，只有他們在頭腦裡面，因為愛心還沒給完，還留戀自己的太太，心裡想：「她還那麼年輕，誰照顧她？我的小孩還那麼小，我怎麼可以走呢？」心中很擔心。當我們擔心的時候，我們把最大最重要的期望，放在兒子，或是放在太太、丈夫身上。為了這個扯不完的精神力，我們會再來輪迴。

再生時不一定是當他的太太、丈夫、爸爸，很可能再來做狗，那就麻煩了。因為做狗也可以跟他接近，所以痛苦就在這個地方，如果我們再來一次，可以跟以前一樣當他爸爸，或是當他的丈夫、太太，那還算好，這樣當然歡迎統統都再回來。

但是不可能每一次都如意，為什麼呢？因為有因就有果，比如我們種柳丁，得到柳丁；種蘋果得到蘋果。如果在生的時候，沒有做什麼好事情，只是種壞的果而已，死掉以後再回來，當然應該得到這個壞的果。如果說我們的品質、個性、生活方式和狗差不多，就不值得再做人，我們應該再來做狗。這並不是上帝要處罰我們，而是我們自己造這條路，造這個樣子。我們種蘋果，當然應該得蘋果；種狗的因果，就得到狗的因果；種人的因果，就得到人的因果。

人是什麼呢？人具有布施、持戒、忍辱、精進、禪定等品質，人應該持五個戒律：不殺生、不偷盜、不喝酒、不邪淫、不妄語。不殺生包括不吃動物的肉。因為我們雖然不親手殺，但是人家殺給我們吃，他們是為我們才殺生的，這是間接殺生，所以也會影響我們。如果我們做不到這五個戒律，就不能再來做人。

所以在任何宗教的經典中都強調，不要想這個世界那麼多，不要留戀，不要執著這個世界，為什麼？因為如果我們想世界，就要再來這個世界；想上帝，就去上面；想佛，就去佛的地方，所以宗教都教我們這些事情，但是要想佛、想上帝並不簡單。

你們要不要馬上往生？印心就是學往生，怕的話，不要來印心。印心就是師父教你們怎麼「死」，我沒有教你們其他什麼東西，只是教死掉的時候是什麼樣子。印心的時候跟死掉一樣，但這個是假死，是快樂死，不是痛苦死。如果你們怕死的話，不要來印心。印心就像是死掉的那種情形，跟師父現在講話一樣，不但沒有什麼可怕，而且很好玩。

死掉時，如果福報不夠的人，會再來做動物或做鬼，做那種孤魂野鬼、餓鬼。七月的時候，你們放鞭炮，熱熱鬧鬧，用兩隻雞、一頭牛、一隻豬、三個蘋果、三根香去拜拜，就是養那種鬼魂，如果沒有人供養，他們會餓死。沒有福報的人死掉以後，會變成那種餓鬼或鬼魂。

業障很重的人，死後會下地獄。業障是什麼？就是不好的事情，比如在世的時候，做壞事、殺生、邪淫、騙人等等。師父不是要故意恐怖你們，我只是講經典裡面所講的事情。地獄是真的有，不是沒有，那是眾生的因果造出來的。

剛剛師父說種柳丁有柳丁，我們種好的因果，就會得到好的結果；種壞的因果，也會得到壞的結果，地獄就是我們人做壞事造出來的。有天堂就有地獄，相信有地獄，就應該相信有天堂；相信有鬼，就應該相信有佛。對那些沒有福報的人，我們就不要講了，我期望你們都是有福報的人。福爾摩沙好像很有福報，很多人都很富有，但是不曉得死掉以後會怎麼樣，這種事情沒有人講。

很多人會算命，都說：「你這個樣子很好，二年以後應該會發財，會畢業，會做老闆等等。」卻沒有人可以算出你死掉以後會到哪裡去。我們最喜歡聽的東西，沒有人講；我們最喜歡知道的事情，沒有人教，是不是？都是教一些亂七八糟的事情。

例如生小孩的事，這不用教也可以生，沒有人教動物生小孩，但是動物也繁殖很多，不過我們人類因為太有「慈悲心」了，所以把牠們都快吃光，不然牠們會生更多，是不是？動物沒有人教，也會生好多小孩，所以「生」不用教。

至於「老」呢？我們本來就會老，幾十年以後，不用做什麼事也會老，即使我們有養老金、保險金也不安全，有的人雖然有養老金，但是活不到那麼老，是不是？活不到可以享受養老金的時刻。

「病」的時候，雖然有很多醫生，但是也不見得安全，是不是？現在有很多病醫生不能治，比如愛滋病還沒有藥可以治療，癌症也沒有辦法治，是不是？現代的人錢很多，醫院很多，藥很多，但是病還是病，而且病得比以前更糟糕，好多病以前從來沒有聽說過，為什麼呢？這是因為我們造很多業障的緣故。

我們地球上的人，好像越來越鬆懈，忘記道德，忘記另一個合乎「道」的生活，忘記那個和自然法律配合的生活，我們忘記了，我們任意利用天然，利用地、利用天、利用自然濫砍木材，不事先察看那裡的地理環境，就把木材砍掉，破壞很多自然環境，讓我們今天要爬山也不能爬。

在很多地方，他們把路邊的木材砍掉，沒有根固持土壤，也沒有樹保護，泥土很容易流失，這還只是其中一個例子而已。除了砍木材以外，還要砍動物、砍人、砍整個國家，把整個城都砍掉，第二次大戰時，日本的廣島幾乎整個城市都變成平地。

我們砍木材還嫌不夠，再砍動物，砍完動物以後，就砍人。所以我們的道德層次掉得很低。因為我們造那種氣氛，造那種因果，所以把地球變成一個很恐怖的地方。地球本來應該是很好的地方，因為如果人身是最高貴的，我們的地球也應該是最好的，是不是？但是因為我們不了解自己的地位，把我們從高貴的地位拉下來，實在很可惜。

也許我們會問自己：「我們生出來，本來就要死，殺生一點有什麼關係？即使你不殺害動物，過一段時間牠也會死，或是遇到災禍，生病時也會死。如果我們不殺那個人，等到他自己有病，或是老的時候，也會死，所以殺一點點人有什麼關係？」

當然有很多關係，因為他的因果還沒有到，我們就勉強他死。就像有的水果，必須等它成熟以後才可以吃，如果還沒有熟，我們吃了會中毒，會引起肚子痛、頭痛等，蔬菜也是一樣。所以我們殺生，就是勉強那個靈魂，強迫他出去，他還不想要出去，還沒有準備好，時間還沒有到，如果勉強他出去，就是造業障。

現在我要講一個小故事。釋迦牟尼佛在世的時候，有一位國王，被他的小孩關起來，本來小孩對爸爸媽媽應該孝順，但是這個王子不孝順，他把父王關起來，他的媽媽去牢裡探望她的丈夫，拿東西給她丈夫吃。那時候，王子已經做國王了，聽說他的母后拿東西給他的父王吃，非常生氣，就把母后也關起來。如果你們看佛教的故事就知道，他們兩個人都被關起來。

昨天師父講觀無量壽經，這部經就是為了那位皇后才有的。因為皇后被關在牢獄時，感覺到好痛苦、好痛苦，就祈求佛來幫忙，因為釋迦牟尼佛是她的師父，她已經跟佛學了，所以祈求佛來幫忙，佛就來，釋迦牟尼佛的化身跟阿難和目犍連的化身，一同來牢獄教她、安慰她，那個時候，她才問佛：「什麼世界比這個娑婆世界更好、更清淨？沒有那麼多痛苦？」釋迦牟尼佛就讓她看很多的世界，她喜歡極樂世界。從此以後，我們才有這部觀無量壽經。

這個皇后的因果跟她的前世有關。那個時候皇后很痛苦，問釋迦牟尼佛：「我們沒有做什麼壞事，為什麼會遭遇這個因果？為什麼王子對我們不好？求您讓我們知道原因吧！」那個時候釋迦牟尼佛告訴她：「妳應該記得，在好幾十年以前，你們兩位沒有兒子，去求兒子，誠心誠意地求，有一天做夢，夢到天使跟妳講『某某人在喜馬拉雅山修行，以後會做妳的兒子，變成妳的皇子。』第二天你們醒來，就去找那個在喜馬拉雅山修行的人，問他願不願意做你的兒子。」

那個修行的人自己入定時，也看到他的因果，他說：「是的，我願意，但是我的命還有三年，請國王和王后等一下，等我修行三年以後，命才會結束，到時候才來當你的兒子。」但是那個時候國王很急，國王說：「我們已經那麼老了，再等三年，很可能我已經往生，這樣不安全，你現在就做我的兒子好了。」那個修行的人說：「不能，你不要勉強我，因為我的命還沒有結束，我的死期還沒有到。」那個時候國王因為等不及，就拿劍恐嚇他說：「你應該現在當我的兒子，我不能再等。」

國王當時還沒有修行，沒有耐心，沒有布施、持戒、忍辱，沒有碰到佛教，所以勉強那個人死。那位修行的人說：「我的命還沒有結束，但是你用權力勉強我死，以後我做你的兒子時，也會對你不孝順，會殺你，偷王位。」他講完以後，就自己飲毒而死。

死掉以後，皇后當然馬上受孕，生下王子，並且叫預言家來算命，他也跟那位修行的人講同樣的話，他說：「王子以後會擾亂王宮，會把國王殺掉，殺國王以後，對王后也不好等等。」

他們兩位聽了很害怕，就把王子從三樓丟下去，想殺死他，不要養他，因為怕遭到不幸的後果。但是王子沒有死，只是手指斷掉一隻而已，抱起來時，還是哇哇叫，沒有死，後來越養越大，很快就長大，變得很聰明漂亮，那個時候，國王和王后都不忍心再殺他，太疼愛了，心想：「好！沒關係，養養他吧！」沒想到把他養大以後，他真的做這種大逆不道的事情。

釋迦牟尼佛講完以後，王后就記起來了，那個時候好懺悔，不再恨她的兒子。後來她的兒子也後悔了，也皈依佛，努力修行，做很好的人。

現在師父講這個故事，就是要你們了解，因果是不能避免的，種什麼因，就得什麼果。當我們殺生殺人時，是我們強迫他們的靈魂出去，所以我們應該受這個因果，以後他會來殺我們，或是強迫我們死，和我們殺他時一樣的情況。很可能我們再來做動物時被殺，不一定是做人時被他殺，也不一定這一輩子會被他殺死，很可能下一輩子再回來，清付這個業障。

所以任何宗派，都強調不殺生。不殺生包括不殺動物，因為動物也有靈魂，牠也貪生畏死，如果牠不貪生畏死，當然沒有問題。蔬菜或樹木，它們比較沒有這種貪生畏死的意識，石頭也沒有貪生畏死，所以我們吃蔬菜，業障很少，如果我們每天修觀音法門兩個半小時，這個業障簡直跟沒有一樣。但是動物的下意識已經有了，牠們怕死的態度跟人一樣，所以我們殺牠會有問題。

至於我們人的情況呢？我們死掉時，並沒有受到別人的強迫，也沒有人殺我們，為什麼我們也那麼痛苦呢？因為沒有準備，門不開。

比如這裡的門統統都關著，好久沒有開過，那個門當然會壞掉，即使我們勉強打開，也不能開，當火災發生時，我們好著急，要開門，卻不能打開，只好撞開門，但是這樣做我們會燒傷、會苦、會痛。如果門每天開，它已經習慣了，只要我們一動就開，沒有問題，馬上可以出去。

同樣，我們的身體也有很多門，但並不是每一扇門都是好的。比如我們住在三樓，當然不能跳窗戶出來，這樣會受傷，我們有樓梯可以下去，但是因為不曉得有樓梯，或是緊張的時候，不曉得樓梯在哪裡，就在火裡面跑來跑去，結果被火燒到。

所以應該要練習，戰爭還沒有發生的時候，我們的國家或政府也會讓我們事先演練，跟戰爭時一樣的逼真。我在悠樂時，政府也設有警報系統，一個禮拜或是一個月演習一次，「嗚……」聽到這個聲音，我們統統都跑到安全的地方去躲避，五分鐘或十分鐘以後，解除警報響了，我們才出去，我們當然知道沒有事，但是也應該每天這樣練習。

可是死掉的人，卻沒有事先練習，我們都知道，有一天我們一定會死掉，但是沒有人想到，必須事先練習往生。一般人每天只是想：早上吃什麼東西？中午應該吃什麼？晚上再吃什麼？十點以後還去外面吃點心。請你們看看外面，就知道了，師父講經的時候，道場裡面頂多幾百人，外面卻好多人，聽經的人很少，吃東西的人很多。他們不想練習死掉的時刻，忘記了，雖然明知道有一天自己會死掉，但是總覺得還有一百年。

真的還有一百年嗎？很難說，很可能明天就死掉，有很多人年紀輕輕的就死了。所以我們應該聰明一點，活著的時候就應該準備死。

還沒有生小孩以前，你們是不是都已經準備好了？你們會事先縫一些東西，或是買漂亮的衣服放在旁邊，等待嬰兒出生，而且知道會生男孩或女孩，因為要事先買東西。還沒有生，就已經準備那麼好，那為什麼沒有準備死的時候呢？死的時刻才是最重要的，生的時候，有很多人來看我們，很多人陪我們，很多人安慰我們，很多人照顧我們，但是死的時候沒有人陪我們，那個時候是最孤單、最痛苦的。為什麼生前不準備呢？這樣是不是聰明的舉動？

我們所以會痛苦，就是為了這個緣故，因為沒有事先準備好，如果要準備，應該找一個人幫我們開門，每天開，開好再關，然後再開、再關，這樣子門才會鬆，等到要開的時候，很快就開了，不然很不簡單出去，因為我們有很多門，但都不是出去的門。比如這個窗戶，看起來也有空間，但是如果從那裡走的話，頭會撞到，要出去，應該從大門出去，不過如果大門沒有開的話，也不能出去。

在我們身體中，眼睛也是門、耳朵、鼻子等都是門，我們身體有九孔，那些都是門，但是如果從那些門出去的話，我們會再輪迴生死，投生在不高的境界中。不過有一個門，如果我們從那裡出去，可以去很高的境界，那個門用眼睛看不到，用普通的鑰匙不能開，只有修行的人可以開。如果我們自己還不能開，就應該去問那個已經修行好的人，因為他自己已經開過門，他知道怎麼開，他會教我們怎麼做，要開這扇門很簡單。

我們都會準備「生」、準備「老」、準備「病」，當我們工作的時候，是不是會想辦法存一點錢，怕將來有病不能工作時，才有錢可以用。既然如此，我們也應該存點功德，等死的時候才可以用。功德並不是靠布施才有用的，布施當然也有幫忙，布施時我們的心比較空、比較寬大，不會整天想自己，而是想他人，如果我們想他人，我們的空間會比較開闊。

所以戰爭的時候，人心比較開闊，變成只想到國家安危，不想個人的家庭，心量的空間擴大了。比如我們的眼睛，如果只看鼻子，那麼我們就只知道鼻子而已，當我們被漂亮女人吸引時，就忘記自己的鼻子，我們的空間是不是也跟著擴展到那個女人那裡？

一樣的情況，如果我們布施，心會開朗，忘記這個「我」，我們的空間變寬；空間越寬，我們越輕鬆，不會有窒息的感覺。所以布施的人很自在，他們看起來比較自由、比較快樂，因為他的心比較開闊。跟眼睛看遠方一樣，如果我們住在一個很擁擠的房間，就會感覺到好悶，是不是？感覺到好像被關起來的樣子；如果我們的房子比較寬，是不是會感覺到空氣比較流通？有的人住在城裡太久了，感到很悶，請假去鄉下玩，或是去山上跑，因為需要空間。

布施也是一樣，布施就是替自己造無形的空間，造好的氣氛給我們呼吸，布施可以幫助自己的精神。所以任何宗派都教我們應該愛人家跟愛自己一樣，因為布施對我們有利。但是如果只是布施而已，這跟開智慧門無關，即使你天天布施，一百萬年以後，也不能開這個門。要開這個門，應該由專門的人開，就像開刀的醫生，專門負責開刀；蓋房子的人專門蓋房子；教英文的人專門教英文一樣。開悟的人也是專門替人開悟，只要他把自己的門開好了，就會幫人家開。

如果不開這個無形的門，我們會亂跑。比如我們死的時候，因為生前沒有練習「往生」，當靈魂要出去時，門都是關著，靈魂出不去，只好跑來跑去，動來動去，所以我們感到很痛苦，如果門都已經開好了，靈魂（或稱意識、主人）會自動跑出去。

如果所開的是好的門，靈魂出去以後，自然會比較快樂；萬一開到壞的門，一出去，馬上就碰到困難，祂會隨便找一個肚子，跑進去投胎，如果投到人的肚子裡，還沒有什麼錯，萬一跑到動物的肚子，就麻煩了。

這是真實的事情，你們看報紙或是看電視，有時候都會有這種報導：某某動物會哭，或是某某動物看起來跟人一樣，或是某某人看起來跟動物一樣等等，這都是因為靈魂亂跑，不知道路的緣故。

師父印心，就是要教你們應該走哪條路，就像我們演練防空演習一樣，雖然是假的，但是遇到真實的情況，已經輕鬆了。軍人也是一樣，在福爾摩沙，到達役齡的男子都應該去當兵，是不是？服完兵役以後，偶爾還要再調去當兵，因為要練習。

修行也是一樣，印心的時候，師父會教你們怎麼死，我沒有教你們什麼特別的事情，只是教你們怎麼死。但是你們也應該每天練習，不然的話會忘記，為什麼呢？因為每天跟世界太熟悉、太接近了，被太太、丈夫吸走我們的注意力，被工作、被老闆吸掉我們的注意力，例如我們剛想要做一點白日夢，他們馬上來囉嗦，太太也會來囉嗦，是不是？所以我們每天至少應該節省兩個半小時練習往生。

這跟當兵一樣，每一個人都知道，要當兵應該要事先訓練，有戰爭的時候，才能輕鬆殺人。但是沒有人想得到，死掉的時候，也應該事先訓練自己，這沒有什麼神祕，也沒有什麼不合理的，這是很自然的事情，跟吃飯睡覺一樣。但是因為沒有人提醒我們，沒有人把那種東西，用很簡單的道理講給我們聽，所以我們以為那是很麻煩、很神祕的事，以為只有釋迦牟尼佛才做得到，我是「凡夫」，怎麼可能會做呢？

其實祂和我們有什麼不同？祂有鼻子、眼睛、耳朵，我們也有鼻子、眼睛、耳朵，釋迦牟尼佛的業障比我們更多，沒有人講給你們聽，因為他們不敢講，我今天要講釋迦牟尼佛的業障給你們聽。

釋迦牟尼佛生出來就是一位王子，每個人都爭著抱祂，沒有人放祂下來，祂一哭就有十個人，甚至一百個人跑來照顧祂，祂欠人家很多，活到將近三十歲，都沒有做什麼好事，每天都吃喝玩樂，又常常去打獵，冬天有冬天的宮殿，夏天有涼快的宮殿，春天也有春天的宮殿，這樣有什麼利益人的？

我們都說做人應該布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，可是祂一點點都不做，也沒有布施，都是靠國家的東西長大的，每天有很多人侍奉祂，父母都跟隨在祂後面，祂要什麼，馬上做什麼，祂的部下也緊緊跟隨在祂後面，祂要什麼，馬上做什麼。祂的太太們也都是這樣，整個國家侍奉祂一個人，祂這樣是不是欠人家很多？

我們聽說，一個人如果沒有布施，或是不工作，業障會很重，是不是？我們應該做好人、做好丈夫、好太太，利益社會，因為要報答四重恩，但是祂一點都沒有報答，活到三十歲，都是吃喝玩樂，享受世界而已，祂的業障是不是很深重啊？可是那種人也能成佛，你們那麼好，從小已經孝順父母，對社會也幫助很多，有愛心、有慈悲心、有布施、有持戒、有忍辱，怎麼不能成佛呢？

會的，一定能成佛，我保證。不要把自己看得那麼低，這是我們自己的問題，因為我們不尊重自己，也許我們對人的態度很驕慢，但是卻不尊重自己，尊重自己和驕慢不一樣。

驕慢是什麼？用半個眼睛看人家，在他的眼裡，女眾不好，沒有學問的人不好，部下不好，老闆也不好，因為「我」比他們聰明，「我」只是沒有錢而已，所以不能當老闆等，那就是驕慢心，既不尊重人家，也不尊重自己，因為不尊重自己，所以不尊重人，這種驕慢心是一種病，而不是尊重自己。

真正尊重自己的人，也很尊重其他人，他知道自己的價值在哪裡，也知道人家的價值在哪裡，那種人很好，很自信，但是不自滿。自滿的人不能成佛，因為他不尊重別人，自信的人才能成佛，應該了解這兩點是不一樣的。我們應該有自信，相信自己能成佛，沒有什麼人不能成佛，如果我說妄語，我會下地獄。

既然沒有人不能成佛，但是卻有很多人不能成佛，這是為什麼呢？因為沒有自信，沒有明師指導，沒有人鼓勵我們修行，沒有人告訴我們：「我們是誰？我們有什麼價值？我們能變成什麼？」

很可能有那種人講給我們聽，但是我們聽不懂，也不相信他，因為被社會影響太多。假如從小開始，爸爸媽媽就告訴我們：「你長大一定會做乞丐，你這個樣子，沒有辦法成為什麼人。」我們相信爸爸媽媽的話，長大以後會變成沒有自信，以後又被社會影響，朋友和老闆都數落我們：「你這個人不好，如何如何不好……」我們相信他們，以為自己真的不好，老師也是這樣講給我們聽：「你們那麼笨，教好久還不懂，不會講英文，那麼笨。」其實這個不是笨，不能學世界的事情，並不是笨的人。

真的，我坦白說，世界沒有什麼好學，我們上小學、高中、大學一直到現在，能學什麼？學了十九年，可以用多少東西？都忘記了。學好多年英文，還是不會講，學法文，也還給老師，學數學，也不會算，現在用計算機比較快，所以沒有用。學好多東西，都沒有什麼用，學英文，也不會翻譯，這裡有很多大學畢業的人，我隨便問一問，他都不懂，Mathematics是什麼？沒有人知道（師父笑），為什麼呢？因為世界的東西對我們不太有用。

世界是無常的，即使我們學很多也沒有什麼，大科學家也必須離開世界，最出名的天才也要離開世界，最後也是什麼都沒有。

所以不能學世界的東西，並不是笨的人；沒有畢業的人，也不是笨的人。最笨的人就是沒有學怎麼「死」，那才是真的笨。他從來沒有想過，為什麼生老病都曾經學過，也學得很好，但是卻少一個「死」的科目沒有學，這種人才是真正的笨，懂不懂？因為死的時候，也是很痛苦啊！當金木水火土分開的時候，真的好痛苦、好痛苦。

所以你們看人家死掉的時候，好痛、好苦，是不是？那個時候，即使是我們的皈依師父站在那裡唸佛，也沒有用；我們的爸爸媽媽站在那裡助唸，也是沒有用；老師在那裡講英文給我們聽，也沒有用；博士的畢業文憑放在那裡給我們看，也沒有用；太太、丈夫、兒子要幫忙我們，也沒有辦法幫忙。所以我們應該找一個在我們死的時候，可以幫忙我們的人。

今天有一位先生問師父：「死掉的時候，大半的人都留戀這個世界，為丈夫、太太傷心，為這個世界苦惱，這樣怎麼可以走得開呢？」這的確是個很大的問題。我們所以會痛苦，就是因為留戀世界，另外一方面也是因為我們還沒準備好，所以找一位在世真師很重要。所謂「佛」，是指一位真師，師父不喜歡講「佛」，因為我一講佛，你們就執著在佛教的釋迦牟尼，所以我講明師或是真師。

真師是指一個人，祂已經得到佛的等級，得到超過生死輪迴的等級，祂可以在生死門裡面跑來跑去，跟我們進出大門一樣自在，所以祂可以帶我們出去。為什麼祂可以帶呢？因為生前如果我們當祂的徒弟，接受傳心印，臨終時，祂可以帶我們走。

傳心印是什麼？就是祂可以把我們放在祂的手上，我們就在祂的保護範圍內，祂會化身來接我們，那個化身好漂亮、好光亮，具有三十二相。另外還有很多佛菩薩一同前來，當我們看到師父和西方境界出現時，我們會忘記丈夫、太太，因為那個時候，我們比較之下會發現，丈夫、太太實在好醜，心中立刻想「我要馬上跟佛菩薩走，你們不要麻煩我。」

事實上根本也不用想了，師父一來，馬上就帶你走，你沒有一點時間可以想丈夫、太太和這個世界，他們哭你也聽不到，只聽到師父講話講經而已，聽到佛菩薩的音樂，好美妙啊！你們看不到丈夫、太太和親人的悲傷，只看到師父好光亮、好威儀，具有好大的力量，看到西方美妙的境界，或是其他任何好的境界，你在這個世界修行到什麼程度，到時候就出現那種境界。

比如在師父的學生當中，他們修行各有不同等級，如果有人得到第一世界的等級，當他死掉時，第一世界就會出現。即使是第一的世界也比這個世界漂亮，他們那邊的眾生，也比我們這個世界的人漂亮，那個時候，我們的太太根本沒有什麼，比一比就知道，太醜了，所以不會再留戀她們。否則我們沒辦法離開這個世界，因為這個世界綁我們好緊，生生世世都已經綁了，怎麼現在不能綁？當然能。

這個世界我們本來已經有了，但是其他的世界我們不知道，萬一沒有更好的境界出現吸引我們，或是莊嚴的佛菩薩來接引，我們沒有辦法離開這個世界。所以有明師很重要，最重要的時刻就是，當我們死掉時，祂會來接我們，祂吸走我們的注意力，帶我們的靈魂出去，不讓我們被這個世界綁住。

印心就是在學習死掉的情況，不是學什麼其他事情。不過即使是學「死」，也必須學好的情況，讓我們往生時，可以自由選擇死後的境界，而不是跟一般人死掉時一樣，那麼被動無助。

大半的人，如果生前有一點點福報，死後離開世界時，也會看到光，或是聽到音樂，但是那只是很低的等級而已。比如說得到第一世界的等級，那個世界就是阿修羅的地方，在阿修羅地方，有天堂也有地獄，並不是整個阿修羅都是不好的，在那裡我們也可以看到光。在美國有一個業餘的預言家，他是一位醫生，他在醫院工作時，特別把那些死後復活的病人所講的話錄起來，結果發現，他們所講的體驗都一樣，他們都有看到光，或是看到一個光亮的人來接他等等。

那種人並不能算是修行的人，但是他們有福報，生前他們是一個很好的人，所以死後去天堂。去天堂的人，也有光亮的人來接，那個就是天使。天使有光，所以他們說，他們也有看到光。有的人去很好、很漂亮的境界，回來以後哭好幾個禮拜，因為那裡太漂亮了，他不願意再回到這個世界，但是那邊的人叫他回來，他們跟他講：「你的事情還做不好，因果還沒有斷。」所以他回來的時候，哭好幾個禮拜，沒有辦法跟人家說，後來人家問他，他才講出來。

大半的人死掉以後去高境界，回來之後不敢講，因為講也沒有人會相信，特別是在西方國家，例如美國，他們都相信科學，不相信那種死後的事情。大部分死後還魂的人，回來以後都感到很孤單，看到那麼漂亮的境界卻不能住，所以哭了好幾個禮拜，因為看過那種境界，回來還得住在這裡，當然會覺得好苦。

我一向喜歡看到人家快樂，偏偏在學生當中，有的人一看到師父就哭，我問她為什麼哭得那麼傷心，她說：「師父帶我去高的境界，回來以後看到這個世界，感到很討厭，快住不下去。」

雖然情況如此，但是也應該繼續生活下去，不可以逃避，修行高的人不會這樣，只有剛剛修行的人才會如此急切要往生。凡是按師父指示修行的人，以後都可以上去，現在何必那麼急呢？更不需要哭，不過有的人還是會哭，因為看到好的境界，好漂亮，感到很快樂，可是打坐完了以後，還必須再回來看先生、小孩，還得去髒髒的市場買菜，萬一先生對她又不好，那就更糟糕、更痛苦。

初修行的人因為定力不夠，總是在比較高境界和娑婆世界，所以才會發生這種情況，對於修行高的人而言，快樂跟痛苦一樣，沒什麼問題，不然的話怎麼生活呢？即使我師公也只是有一天懊惱而已，很可能那一天他的身體剛巧不好，徒弟也不乖等等，才會變成那樣，不然他不會懊惱。師父有時候也會懊惱，但是不讓人知道，因為如果師父為了懊惱而離開，學生當然更會跑掉。

有些學生修行以後會說：「我現在不要先生，不要太太了。」但是不行，我們世俗的責任還是應該做，我們的因果必須清付，不可以逃走。修行的人應該勇敢，再苦也必須忍受，因為這是最後一世。比起其他人，我們實在太好了，他們還得再回來這個世界，而且不知道要等到什麼時候才能再來，再來也不一定當人，很可能做鬼、做動物等。

我們印心時就知道，這是最後一世了，當然，如果懶惰，不按師父的指示每天修行，就應該再來，也許再來三或四次，不是一次而已，師父不保證懶惰的人可以一世解脫，即使釋迦牟尼佛也沒有保證，在那個時候也有須陀洹，得到須陀洹果應該再來兩次或三、四次，阿羅漢才不必回來。得到阿羅漢果都是修行努力，等級很高。須陀洹則是那種懶惰，慢慢修的人，一天修行，兩三天「休息」，那種人當然應該再來。

可是再來這個世界實在好苦，應該先當小孩，當小孩時都是迷迷糊糊，什麼也不知道，長大以後，很可能找不到師父，等到年紀大了才找到，很多人都已經八十歲了，才要跟師父學，對於這樣的人，我都歡迎他們回去唸阿彌陀佛就好，因為實在太晚了，我的師父和師公就更嚴格了，凡是超過六十歲的人，他們就不收，除非是印心徒弟的爸爸媽媽，他們才會收。

不過也有例外，有時候看到特別的情況，我也會收，師父的徒弟當中，有的人已經八十歲了，也一樣可以修行，六歲小孩也有，從六歲到八十歲，男女老幼都有，他們都可以修，而且有很好的體驗，跟古代的阿羅漢或菩薩一樣。

我們不要以為阿羅漢或菩薩是什麼了不起的眾生，其實他們跟我們一樣，沒有什麼不同，只是內在不一樣，等級不一樣，他們的下意識已經成長，智慧廣開，跟師父印心以後，等級也會改變。

釋迦牟尼佛有一位徒弟，他曾經殺九十九人，最後還想要殺佛，湊成一百個。他的業障當然很重，應該墮入無間地獄，是不是？因為他殺阿羅漢，並且還想殺佛，但是釋迦牟尼佛反而度了他，他因為相信佛，從此改過自新，結果修行以後也變成阿羅漢。

在世明師是如此可貴，所以在經典中，釋迦牟尼佛都這樣讚嘆：「佛很難找，很難遇到，皈依佛才可以解脫，才可以不下地獄，不淪為畜牲。」佛就是指在世的明師，皈依不是皈依釋迦牟尼而已，當佛還在世時，我們才皈依祂，離開以後應該皈依祂的徒弟，祂的徒弟走後，應該皈依祂徒弟的徒弟……，依此方式皈依才對，懂不懂師父的意思？

我們現在有皈依的傳統，就是古代一直傳承下來的。所以我們要獲得自在，就必須找到在世真師，不是禮拜過去的佛，這樣沒有用，就像我們拜華佗、扁鵲，我們的病仍然不會好，因為他們是過去的醫生，如果要現在的病好，就應該找在世的醫生，也許那種在世明醫並不出名，但是沒有關係，只要他能醫治我們的病就可以，不一定應該像華佗那麼出名，是不是？

華佗、扁鵲是中國最出名的兩位神醫，但是他們都已經過去了，不論我們如何拜他們也沒有用。同樣，我們拜過去佛做什麼呢？要拜也可以，不過那是因為我們崇敬祂們，崇敬過去、現在、未來的老師是應該的，但是要解脫，就必須找在世的真師，找那種已經開門、已經解脫的人，那種人有鑰匙，可以幫我們開門。

這是很簡單的事，沒有什麼神祕，也沒有什麼了不起。本來我們就應該學生老病死，四種都應該學才對，現在已經學好了三個，再多學一個也沒什麼了不起，也不是什麼難懂的事。

我們除了學生、老、病之外，還應該學「死」。要學「死」，就必須找一位每天生死自如的人，他要死就死，要生就生，那種人才能幫忙我們，因為他是專門的人。就像專門教英文的老師，才懂得教英文；專門死的老師，才會教我們死，也許你們很怕死，但是怕也沒辦法避免，既然不能避免，就應該趕快學，是不是？

你們要不要學「死」呢？不要也不行，不然等一會兒往生的時刻到了，牛頭馬面要勉強我們離開時，就會很痛苦，但是如果生前開這個門，死的時候不會有問題。我們身上有九孔，但是還有一個看不到的門在這裡（指智慧眼處），這是第十個門，生前每天修觀音法門，等死的時候，它馬上可以開，很快，只要一秒分就開了，但是因為你們每天都關著，所以師父需要一個小時才能幫你們開。

昨天你們問：「師父，您還沒有給我們鑰匙。」鑰匙可以給，沒問題，問題是你們的門很難開，需要一個小時。師父的門馬上可以開，你們的門已經好久沒開過，應該敲敲打打，所以需要比較多的時間，並不是師父不要馬上把鑰匙給你們，即使要給，也是有條件的。平常你們請人來開門關門或配鑰匙，也應該給他工錢，或是請他吃飯，要請師父開門，也必須聽從師父的條件，必須吃全素，而且每天給師父兩個半小時，幫助你們開關那扇你們自己開不到的門，這兩個半小時，就是師父的工資，如此而已，其他我不需要什麼。

想請師父替你們開門的人，絕對不可以殺生，應該具有慈悲心，這是師父的條件。你們應該發慈悲心，既然我們自己不願意被勉強死得那麼痛苦，當然也不要利用直接或間接的方式，讓其他眾生被勉強死得那麼痛苦。種好因，得好果，我們要和平死，也應該幫助眾生和平死，沒有種這個因，怎麼能得到好的果呢？如果師父不這樣教你們的話，就是在說妄語，在騙你們，也不符合因果律，種柳丁怎麼可能變成蘋果？沒有這種事，所以我應該講這些條件。

我叫你們每天應該省下兩個半小時給師父，事實上並不是給師父，而是給你們自己，不過給你們自己，就等於給師父，你們快樂，就是我的快樂。所以如果你們不想對自己好，至少應該對師父好，把兩個半小時布施給師父，我不要什麼東西，只是向你們每天托缽兩個半小時，如果你們肯布施給師父，死掉時一定很快樂，甚至還不用等到死掉，每天就已經很快樂了。打坐時去西方，回來以後，眼睛睜開就去工作，就像學生每天去學校學東西，回來以後，就吃飯做功課，等第二天再去學校一樣。

所謂「常隨佛學」，就是每天去佛的地方學，不是在這個世界學。這個世界可以學什麼？在娑婆世界師父也不能教你們什麼，只可以像現在這樣，講一些普通的道理，彼此聊聊天，但是如果你們去高境界的話，師父會教其他高等的道理，因為在高境界有不一樣的工具。

昨天師父講第一的世界，那裡的眾生所發明的機器或是任何東西，都比我們文明，我們沒有辦法想像得到，也從來沒有看過或聽說過，我們以為現在有電腦、電視、電話等，是很文明，其實那沒有什麼，都是他們的垃圾掉到這裡來，我們才撿起來用的，我們這裡最好的科學家，就是他們那裡不能畢業或是最糟的學生，掉下來以後變成的，能夠畢業的人，都在高尚的地方做其他事情。

「常隨佛學」就是去佛的地方學，師父在這個娑婆世界也會儘量教你們，但是你們去高境界時，師父會教不一樣的事情，等級越高，所教的東西越不一樣。每個世界都有學校，當你們在娑婆世界時，例如在無量光靜坐中心，師父會教你們一點點內在神祕的東西，到了高境界時，也有學校，師父也會在那裡教高等級的智慧。睡覺的時候，師父會帶你們上去高等級學校學習，因為你們白天太忙，有的人根本不打坐，師父沒辦法帶他走，所以趁晚上睡覺時，再把他拉上去學習。

睡覺的時候，他不會掙扎，頭腦也不會那麼硬，比較簡單帶走；白天就很不容易，叫他打坐，他說沒空，即使有空，也是跑去跳舞聊天，做亂七八糟的事情。要跳舞、看電視也可以，但是應該省下一點時間打坐。沒有時間看電視沒關係，但是不能不打坐，必須每天練習死掉的情況，如果今天有四個小時，可以看電視一個半小時，打坐兩個半小時；明天若只有兩個半小時，就應該全部用來打坐。

但是如果沒有真師指導，都是打「錯」而不是打「坐」，所謂「打錯」，是打不對，所以才說打錯。打「錯」的話會著魔，會覺得昏沉，跟你昨天所問的情形一樣，如果打「對」就不會。大半的人都是打錯，不曉得在哪裡打，亂七八糟打，所以說「打錯」。

真正打坐的人很快樂，不會昏沉，越打坐，越打對，越坐越好，不會「打錯」。打「錯」跟打「坐」不一樣，不是師父不懂中文，打錯就是打不對，亂七八糟打。打坐是什麼呢？就是禪定，外離開世界的形相是「禪」，內不亂是「定」。

（此時正好有人一直在講經會場外面吵鬧干擾）如果你們以前沒有看過魔，現在看就知道。魔是什麼？凡是不讓師父發動車子來講經，或是講經時故意干擾，那種就是魔。魔並不是頭上長角才叫做魔。凡是會阻擋人、障礙人，或是阻礙修行的人，阻礙明師，不讓祂去度眾生，也不讓眾生來聽經，讓眾生在聽經時睡覺或是講話，讓眾生不聽好的道理，只聽自己亂七八糟的意見，讓他們整天講很多沒有用的話，這樣就是被魔拉。

來這裡聽經只有兩個小時，不好好把握時間，還要講話，因為覺得自己太重要，整天講給人家聽，來這裡還要講，不給師父機會講經，這樣就是被魔拉。魔不是他自己，魔是一種力量，這種力量會影響他，讓他變成這個樣子。

我師父在德國講經時，有一個人從外面跑到講台，他拿很多馬糞要丟在我師父身上，我師父說：「好，給我。」結果反而沒有事，那個人站在那裡，既丟不出去，也不放下來，奇怪的是，每次當他要丟出去時，就好像觸電一樣，所以沒辦法丟出去，也沒辦法放下來，那個時候我師父用手一比，才讓他出去。走的時候，他的東西掉下來，我正好坐在前面，所以袋子裡滿滿都是那種眾生的業障（大眾笑）。

要當老師也不簡單，經常被那種魔障阻擋。為什麼有魔障呢？那是眾生的共業，懂不懂意思？來聽經的人，有的人業障很多，福報不夠，驕慢心很高，所以魔利用那種人來找麻煩，如果每一個人都具有單純心、謙卑心，魔就沒辦法來這裡干擾，但是因為眾生不單純，所以會有魔障、有定業、有共業。

因為大家有差不多一樣的業障，所以才會生在同一個國家，或是同住一個家庭或一個團體，那就是所謂的共業。除了共業之外，還有別業，這是自己的業障，比較特別，跟人家的不一樣，所以稱為「別業」。如果我們要超過定業和共業，就應該靠修行，因為我們自己有一種最大的力量，那就是所謂的本來面目或是佛性，釋迦牟尼佛並沒有說：「應該相信上帝。」祂說：「靠你自己，做自己的燈。」

所謂「自己」是什麼？就是本來面目，釋迦牟尼佛並沒有說，應該靠我們凡夫的頭腦，懂不懂師父的意思？任何眾生都有佛性，任何眾生都是佛，就是這個意思。還沒有認識這個東西以前，我們是凡夫；認識了以後，我們就成佛，我們裡面都有佛，但是也有魔，如果一個人發展那種魔的地方很多的話，就會降到魔的地方，懂不懂？

所以在佛教這兩種力量稱為「魔佛」，在道教則稱為「陰陽」，如果我們發展陰的方面，我們就變成陰；發展陽的方面就變成陽，陰陽都平均發展，就是「道」。心平常就是道，合乎道的人就是陰陽平均的人，「大丈夫」就是陰陽平均，既不偏向陰，也不偏向陽。大丈夫並不是指你們男眾，女眾佛性跟男眾一樣。

六祖慧能去見五祖時長得並不好看，個子又小又瘦，又是從悠樂來的，所以五祖罵祂：「你是個南蠻人，怎麼能成佛？」那個時候中國人稱呼悠樂人是南蠻，他們佔領我們的國家，用半個眼睛看悠樂，瞧不起悠樂人，所以稱悠樂人是南蠻。六祖慧能是悠樂人，因為祂是從南海來的，長得並不好看，個子很小，黑黑瘦瘦的，祂是個樵夫，砍木材為生，很窮，所以祂一來，五祖就罵祂：「你這個南蠻，怎麼能成佛？」六祖說：「人有分南北，佛性沒有。」

師父也講一樣的事，人有分男女，佛性沒有。如果有人還執著男眾才可以成佛就錯了。大丈夫相就是一個陰陽平均的人，「陰」太多就是女眾，具有女的品質；「陽」太多就是男眾，大丈夫就是指陰陽平均的人。

所以大丈夫的樣子不是指這個肉體，當然，必須用肉體才能度眾生，但是他的大丈夫相不是這個肉體，如果我們要看他的大丈夫相，必須用佛眼、天眼或智慧眼才可以看得到，用肉眼沒辦法。不過智慧眼開了以後，很可能有一天用肉眼也可以看到，不一定應該用天眼，因為那個時候肉眼變成天眼，即使睜著眼睛也可以打坐，眼睛睜開也可以看到天堂地獄，身體雖然在這裡講經，但是同一時間，也可以化身到美國，去救度那邊的學生。任何眾生在任何地方祈求，都可以化身去，所以稱「千百億化身」。

不是只有釋迦牟尼佛才會千百億化身，任何得道的人都能千百億化身。每個人印心以後，都有一個化身的師父照顧他，不然怎麼照顧所有學生呢？怎麼能保護他們呢？肉體只有一個，怎麼可以照顧那麼多人？怎麼能保證死掉時帶他們上去呢？

因為那種人可以千百億化身，換句話說，任何人都能受到他的保護，這樣才能尊稱他為師父、老師或父親，因為他像老師一樣教我們，又像父親一樣照顧小孩，並且拯救我們的靈魂，所以才稱他是師父，稱法師則是因為他可以教人法門。

一位得道的老師就像是英文老師一樣，他已經可以講英文，他是 Master of English，法師是 Master of Dharma，法是 Dharma，一位已經得法的人，才可以說是法師或師父，否則只是一種稱呼，空有其名，卻沒有真正的力量。

問：師父您說有鑰匙可以開智慧門，但是我不知道開了此門以後，到底是通向生或死，或其他不好的地方。請問是不是有印證？如果有，我才能肯定這是真正的法門，才可以安心地把我的生命都交給師父。

師父：不用把生命交給師父，你的生命自己管，我沒有空，也不想管，你只要依照師父的指示去做就好。學觀音法門當然有保證，開悟時會有印證，你可以把你的體驗拿來跟經典比較，看看是不是一樣，就會知道，沒有體驗的話根本無法比較。

所謂「印心」就是馬上有經典上的體驗，這樣才可以說是開悟，沒有體驗開什麼悟？怎麼印證呢？印什麼心呢？印心就是以心傳心，傳心時你會知道，自己得到的體驗跟古代修行的人一樣，也和經典上所記載的相同。

例如普門品中記載，得到觀音菩薩的力量時，可以看到祂的三十二應化身，很可能還會看到觀音菩薩來救你。當你印心時，也許會看到師父來教你什麼東西，這就是第一個印證，因為這表示師父是菩薩化身。所謂菩薩化身就是指一個人，他可以在內在教你東西，或是帶你去高的境界，否則你怎麼知道這個人和其他法師有什麼不一樣？

第二個印證是，會有觀世音菩薩的體驗，修觀音法門的人可以跟觀音菩薩一樣，也會聽到梵音、海潮音等。印心時你會得到那個等級，如果還沒有達到這個等級，最少也能得到初步的等級，一定會看到光，你看楞嚴經中記載二十五位菩薩的體驗，他們開悟時看到什麼東西？是不是都看到光？你印心時也可以馬上看到光。由這一點你可以自己做比較。師父這樣答覆你滿意不滿意？（答：滿意）

問：所謂的光，是否有分好或壞？

師父：沒有好也沒有壞，只有低等級和高等級之分而已。印心時師父會告訴你，什麼光是低等級，什麼光是高等級。

問：所謂的音流是不是佛性？

師父：這只是名稱不同，有時候用不一樣的名稱，比如稱為音流、聲音、振動力、梵音、海潮音、勝彼世間音等，其實都是一樣的事情。「音流」是在楞嚴經中講的，師父只是借用楞嚴經中的名稱，釋迦牟尼佛在楞嚴經有講：「佛靠這個音流下來度眾生，菩薩和眾生靠這個音流上去，得到圓滿解脫。」你們有沒有看過這段話？（有人回答：有）

（佛還要靠音流，這樣是否不自在？）當然自在。比如你家有樓梯，你應該靠樓梯才可以下去，當然你也可以跳樓，但是比較痛，並不是你沒有力量，也不是這個樓梯有什麼了不起，這只是一種下去的方式，懂不懂？其實也不能說是「靠」，但是用凡夫語言沒有辦法講，用語言會越講越麻煩，所以師父傳法時，一句話都不講，但是你們都得法，這樣叫「以心傳心」。

到現在為止師父講那麼多，已經連續講三、四天，但是還沒有傳法，傳法時一句話都不講，不過那個時候才是最重要的。這三、四天雖然講很多，你們還是沒有得法，師父不講話時，才是傳心印，以心傳心，不用世界的語言，懂不懂？用語言會越講越誤會，越講越麻煩，你們看，聽經看經的人那麼多，卻沒有人開悟，因為這是教外別傳不用經典。

問：在無上師的大作中提到，業障是從音流產生，是不是一切的事情都從音流而來？

師父：是，如果不從音流來，會從哪裡來？一切唯心造，既然這樣，我們的業障當然還是從這個佛性音流來的。（大師的著作中提到，所有的一切都是從音流而來，如果我們犯罪，這是不是我們的錯？）不是，但是如果你這樣對魔王說，他也不同意，他會說：「你還是必須下地獄。」是不是這樣？你不可以跟閻羅王說：「我沒有罪，這個罪是佛性，是音流的罪。」因為「知道」跟「解脫」並不一樣。

（是不是可以比為唱片有跳音，這是錄音時的錯，不是我的錯）可以，但是你也沒辦法啊！因為已經錄好了，現在已不單純，懂不懂？是你自己錄的，不過你不曉得，所以不是你的錯，但是畢竟是你自己的錯，是這個主人錄的。

我們也是一樣，我們的本性很單純，這個世界就是學校，讓我們學東西，不過當我們學習的時候，因為不曉得，所以做錯很多事，我們會責怪自己，即使有人告訴我們：「這不是你的錯，因為你還在學習階段，當然會弄錯。」雖然如此，我們還是不安心，很著急，有的人甚至還沒有學習畢業就跳樓，因為不曉得，所以不能控制自己。懂不懂？

沒有開悟的人跟開悟的人在外表上看起來沒有什麼兩樣，開悟以後還是吃飯睡覺，但是他很自在，沒有業障，他現在還是跟以前一樣，並不是開悟以後就變得比較漂亮。當然靈體會比較漂亮，但是用肉眼看不到。開悟以後外表沒有什麼改變，只是內在變改，不過他自己會知道，現在他的業障沒有了，他知道自己是佛，是菩薩或是阿羅漢。

雖然說「知道」，但也不「知道」，如果他知道自己是佛，他就不是佛了，但是也不能說他不知道，這個我沒辦法講清楚（大眾笑），等你們成佛以後就知道了。我這樣解釋，你們聽起來一定還不滿意，即使連我自己都感到不滿意，但是沒辦法啊！這不是用凡夫語言所能講通的。

比如你們問師父：「你是不是佛？」我不能說「是」，也不能說「不是」，回答「是」也對；回答「不是」也對，懂不懂意思？如果你說我不是佛，我也不認為如此；你說我真的是佛，我也不滿意，懂嗎？佛就是這樣，不管我講什麼都不對，你們不用相信師父是佛，只要相信師父有能力可以幫你們開智慧門，可以馬上讓你們有開悟的體驗，可以拿來跟經典比較就好了，你們不必管這個人是誰，管你們自己是誰就對了。

黑白神通

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧九‧二十

今天要講黑白神通，這裡有很多人喜歡神通，所以今天我要教你們怎麼使用神通，不然你們以為師父沒有神通。有沒有人以為師父沒有神通？

黑白神通是最簡單的事情，師父怎麼可能沒有呢？師父什麼都有，黑神通也有，白神通也有，紅也有，綠也有，黃色、藍色、灰色、咖啡色，什麼我都有（大眾笑），你們要哪一種應該先登記，我會根據你們所需要的那種神通教你們。今天來這裡的人，喜歡聽神通嗎？（大眾答：喜歡）好，現在師父講黑白神通。

黑神通本來也是白神通。黑就是白，白就是黑，這個跟金剛經講的一樣，不是師父隨便說。為什麼黑是白呢？因為這個力量也是造化的力量，懂不懂？陰也是陽，陽也是陰，沒有陽就沒有陰，沒有陰就沒有陽，沒有陰陽的調和，世界就不存在了。

黑神通是什麼呢？就是修行以後，利用這個大力量做壞事。怎麼可以這樣子做呢？一切唯心造，懂不懂師父的意思？比如我們喝太多補藥時，也會有病，是不是？有一次我師父讓我喝按摩藥，喝了以後，差點死掉，一直想吐出來，但是因為師父給我的，我不能不喝，就勉強喝下去，一喝下去就吐，吐出來又吞下去，一連好幾次。按摩藥本來只是用來按摩而已，不可以喝，還好沒有死掉，現在還活著，沒有中毒。有些藥可以外敷，不會中毒，不過喝進去會中毒。

神通也是一樣。如果我們把它用在好的地方，就是白神通；如果把它用在壞的地方，就是黑神通，如此而已，沒有什麼不一樣。

（又有很多人陸續進來聽經）外面世界那麼大，你們不去玩，偏偏要來這裡，擠在一起聽經，真的發瘋了，是不是師父用黑神通控制你們？（大眾笑）我控制你們幹什麼？增加麻煩而已，我整個晚上打坐，白天想睡一點覺，也沒辦法，我的侍從來向我報告：「有很多人來聽經。」很多人當然比一個人重要，所以只好犧牲我的睡眠。人越多，我的工作越多，不要以為師父喜歡，師父不用黑神通。

黑神通是什麼呢？就跟毒藥一樣，你們常用黑神通，但是卻不曉得自己使用黑神通，曉不曉得？（有人回答：不曉得）好！現在師父講給你們聽。每一次當你們的念頭想壞的事情時，不論是對自己或是對別人，如果那個時候，你的思想很強、很有力，就會對那個人產生影響，或是對自己產生影響，懂不懂？

比如你每天想：「那個人那麼壞，我希望他有病，我希望他怎麼樣怎麼樣……。」他一定會有，如果你真的那麼恨一個人，他一定會有影響，懂不懂意思？由這一點我們知道有因果。比如你殺一個人或是害他，以後他會投胎回來害你，這個就是黑神通，如果不是黑神通，是什麼神通？

我們的內在有很大的力量，無量無邊的大力量，不可思議。我們只是用到很小的部分，就已經那麼厲害了，不論我們用到好的方面，或壞的方面，都是很厲害。如果我們用這個力量做好事，世界是不是會更棒？但是我們大多不把祂用來做好事。我不是說你們，很可能你們有做好事，比如罵丈夫、打太太或是跟師父辯等等（大眾笑）。如果我們知道這個力量這麼大，就應該謹慎，不要用黑神通，只用白神通。

黑神通也會影響我們自己，所以任何宗教或宗派的教主，都教人應該愛鄰居就像愛自己一樣，因為如果你恨他，就是恨自己，這就是剛剛師父講的「因果報應」，懂嗎？你恨他，咒他發生不好的事情，咒他有病，咒他快點死掉等等，以後他也會詛咒你同樣的事情。你們輪迴生死，在這個痛苦的生老病死圈子裡轉來轉去，就是為了這個黑神通。

黑神通不只是可以害人而已，也可以害自己。有些人有催眠的力量，他叫人眼睛閉起來，然後要你做什麼，你就做什麼，你完全不能控制自己，這也是黑神通，只是名稱不一樣，一般人稱為「催眠術」，我則稱它是「黑神通」，因為那個催眠的人，就是在使用黑神通的力量。

但是這個黑神通也可以變成白的，因為他也可以使用這個力量去救人的病，懂不懂師父的意思？利用催眠術來醫病，你們知道不知道這種事？（有人回答：知道）所以剛剛師父講，白神通、黑神通都是從我們自己的想法變成的。

你們聽說有的人唸「嗡嘛呢叭咪吽」，是為了要救自己的病。有的人唸「嗡嘛呢叭咪吽」是為了要趕走鬼魔，或是趕走那種不好的力量、不好的運氣。不管怎樣，這些都是一種小神通。有的人唸「嗡嘛呢叭咪吽」，也可以替人治病，我不是叫你們唸這個咒語，而是要讓你們明白，因為那種人已經唸咒好久了，他具有集中思想的力量，只要你能集中思想，或多或少都會有力量。

並非「嗡嘛呢叭咪吽」這個咒語有用，而是那些喇嘛們已經唸咒好久了，所以才會有力量，這完全是因為經常訓練自己的緣故，沒有什麼事，不過也會有一點用。

但是如果才剛剛唸一天，當然沒有多大用處。比如你剛剛學英文時，當然講不出來，如果每天學一點，反覆練習，就會講得很流利。師父剛來福爾摩沙，也不會講國語，現在已經可以講了，因為每天都練習，懂不懂？游泳也是一樣，剛開始學游泳時不會游，不過只要每天練習，自然就會了。

黑白神通完全看我們的思想而定，當我們祝一個人快樂平安時，如果我們是真正誠心誠意，他就會快樂平安，當然，這也要靠他自己的因果，但是至少在那段時間，他會快樂平安。

經典中記載，有一個人已經殺了九十九個人，因為他的師父騙他：「如果你在中午以前，去殺一百個人，你一定會成佛。」他相信他師父的話，就真的這樣做。殺了九十九個以後，找不到第一百個人，那時候，他正好看到他的母親走過來，就想要殺他母親，他母親相信佛，她還在世的時候，已經皈依釋迦牟尼佛，佛出現來救她，那個人一見到佛，就要殺佛，但釋迦牟尼佛用神通救他。

佛的神通跟剛剛師父所講的黑白神通不一樣，你們千萬不要混淆。佛的神通就是沒有神通，祂自己就是神通，這個師父已經講過好幾次了。

有的人說一看到師父，病馬上就消除了，或是困難馬上就解決了。你們有沒有看到師父使用神通？或是唸一些咒語？或是用大悲水？或是燒香寫一些東西放在水裡面讓人喝？（大眾答：沒有）那些都是黑白神通。師父是自然的，你們來就有了，要什麼有什麼，只要不偷銀行就對了（大眾笑），那種事師父不會幫忙。

釋迦牟尼佛救了那個人以後，他很感動，就隨佛出家，每天在一起學道。有一天，他去托缽，在路上碰到一位孕婦，快要生產了，樣子很痛苦，那個孕婦大聲求：「師父啊！我快要生產了，求您幫忙我，祝福我們母子都平安吧！」那個人因為剛剛出家，不曉得應該怎麼做，就回去問佛。

佛告訴他，你快點回去，跟那位孕婦說：「妳一定會平安生小孩，母子都快樂、平安、健康。我自從出生到現在，還沒有說過妄語，也沒有做過壞事，我講什麼一定會變成什麼，一定會實現。」那個人對佛說：「師父，這不行啊！我並不是出生到現在都沒做過壞事，您知道，我殺過九十九個人，怎麼說我沒做過壞事？沒說妄語呢？」

佛說：「這個已經是過去的事了，你自從跟隨我出家到現在，還沒說過妄語，沒有殺人，也沒有做什麼壞事，你好好跟她這樣講就對了。」於是他趕快跑到那裡，照佛所說的話，安慰那個孕婦。真的，小孩馬上平安生出來，看起來大大紅紅的，很健康。本來她難產，已經痛好幾天，沒辦法生出來，但是他一說完祝福的話，孩子馬上就生出來，母子兩人都平安快樂，很健康，他自己也感到好高興。

為什麼會這樣呢？因為佛力可以洗乾淨過去的業障，懂不懂意思？師父常講，你們印心以後，過去的業障都沒有了，只剩下現在的業障和定業，如果師父幫你們洗掉定業的話，你們印心時就馬上往生，所以不行。現在還有因果，因為我們有這個身體，就有定業。定業是什麼？就是固定的，在我們還沒有出生以前，已經安排好了，然後再加上我們每天所造的新業障，這輩子我們造很多業障。

比如我們呼吸時，有很多看不到的細菌、微生物會死掉；我們走路時，殺死很多微生物；我們割草時，也殺害很多眾生，懂不懂？還有，當我們走在馬路上，或開車在公路上時，也欠眾生很多業障，所以我們有四重恩要回報，只要有這個身體，就有四重恩，沒有辦法一剎那統統都清付，懂不懂師父的意思？所以應該留下來清付。

我們用什麼清付呢？用身口意，也就是我們以工作或是修行、打坐來清付。在家人利用工作賺錢清付業障；出家人用自己修行的力量化解世界的毒氣，讓社會多一點道德，讓世界變成一個比較可住的地方，不會越來越黑暗，越來越跟地獄一樣，懂不懂？這是有關「身」的方面。

「口」是我們講道德給人聽，講和平高尚的話給人聽，令人家越來越快樂，越來越有道心，提醒人家認識內在的佛性、內在最大的力量，懂不懂師父的意思？這個是「口」的方面。

「意」是什麼？就是用白神通祝人家快樂、國家和平、世界安寧，懂不懂？應該將身口意侍奉眾生，報答四重恩以後，我們才可以走。

如果要師父幫你們洗掉這個定業也可以，不是不可以，有沒有人要馬上往生？舉手（有人舉手），你欠人很多，想要快點逃走，是不是？可以，不過這樣子不是英雄，我們生生世世做好多壞事，現在眾生好痛苦，我們應該安慰他們，為了我們，他們才痛苦，我們住在這裡，對任何人都有責任，懂不懂？

不管世界變成怎麼樣，都是我們大家的責任，不可以全都怪他們壞，我們也有錯，很可能上一輩子或前世對他不好，所以他再來這個世界時，對我們懷有恨心，這也是我們的錯，是我們讓他變成那個樣子。所以我們不可以完全責怪人家，應該好好修行，淨化我們自己，化解這個恨氣。

應該「以德報怨」，而不是「抱怨」，這樣才能化解恨氣。這個恨氣已經有了，不可以馬上化掉，要化掉的話，應該殺了對方，但是殺他也沒有用，怨氣不但不能清除，反而增加兩倍，越來越麻煩。因此釋迦牟尼佛或任何大師，都勸人要以恩報怨。

耶穌基督說：「愛你的敵人。」（Love your enemy）因為敵人也是你造出來的，懂不懂？佛教說：「一切唯心造」，老子說：「不用出門也可以知道世界。」（道德經：不出戶，知天下。）這個意思和「一切唯心造」一樣，用我們的心可以觀察世界，因為裡面和外面一樣，所以不用出門也可以看世界。這句話的涵義很深，並不是他的靈魂跑出去，才看到世界。當然，出魂的時候，也看得到，但這個是低等級。

你們聽說有的人靈魂可以出去，有的人不來這裡聽經，卻出魂來這裡偷偷看、偷偷聽。有的時候，我的學生也會出魂來這裡，雖然可以看得到，但是卻聽不到。他太懶惰了，人家都親自來這裡聽經，他卻自以為了不起，不想來，因為一來，人家就知道他跟師父學，他覺得沒面子。

那個人以前在一貫道，資格已經是「前人」，跟師父印心以後，就永遠不來了，但卻出魂來這裡看。我對他說：「大丈夫不管做什麼，都應該明明白白，不要晚上偷跑來別人私人的房子看看，這樣幹什麼？我們沒有權利偷偷進入人家的房子，要學的話，就光明正大來聽經，不論用肉體或阿修羅無形的身體（Astral Body）進來，都是偷盜的行為。」

老子所說：「不出門，知天下」的情況，跟那種人不一樣。出魂和解脫不同，解脫是超三界，是我們最後、最精細的那個身體，離開外圍的好幾個身體，跑出去了，懂不懂？最後那個身體，不是靈魂。一般人所說的靈魂，也是一種身體，只是比我們這個肉體好一點，比較微細，用普通的眼睛看不到，但是修行的人可以看得到。

我們的同修當中，有的人既不打禪七，也不打禪三，卻喜歡出魂跑來這裡看師父，這樣做什麼？當然，要出魂來這裡也可以，不過他太懶惰了，所以被守在這裡的龍神護法打，並且叫他離開。他說：「我認識這裡的清海無上師。」龍神護法才准他進來。

不過師父講經，他聽不到聲音，必須修高一點才能聽到，懂不懂？他還不到這個等級，雖然可以看到師父、看到同修，也看到無形的眾生，但卻聽不到任何聲音，只看到師父嘴巴一開一合，他說他好失望，我說：「失什麼望？來打禪七就好了嘛！」

師父一向不鼓勵人家做這種事情，因為那個學生以前修巫術，所以現在還沒有完全斷掉那種習慣。用我們的靈魂，在這個娑婆世界跑來跑去，根本沒有用，很浪費力量。既然要出魂，就應該出三界，去上面學「道」，這才是真正的學佛，因為在娑婆世界，師父沒辦法講什麼佛經，只能講世界經而已，不能講什麼好東西，要學最好的東西，應該去上面學，懂不懂？

世界的東西，只能教你們仁義禮智信，禮貌道德，彼此互相對待好一點，教你們不偷盜、不邪淫、不喝酒、不抽菸、不殺生等等，這些都是世界的問題，本來就不應該做的，但是因為你們都忘記了，所以師父只好再提醒你們。

其實講那些事情，真的是很無聊，因為在高等級的境界，沒有女、沒有男，根本沒問題，不用講這些無聊的東西，懂不懂師父的意思？在上面才能夠學到真正的真理、真正的道。但是必須傳法，印心以後按照師父的指示，用功修行，我們的靈體擺脫外圍好幾層身體的束縛，才能夠上去。

如果只是離開最外面的一層身體，在娑婆世界跑來跑去，只能說那個人出魂去玩。我們聽說福爾摩沙也有一位比丘尼，可以入定幾個禮拜，整天坐在那裡，她的學生以為她往生了，但是看到她的身體還軟軟的，也還有體溫，所以不敢將她埋葬，經過兩個禮拜以後，她才出魂回來，她說：「我到處跑一跑，看一看，看到這個世界好亂！」

這個也是出魂，因為她只是出去一個身體而已，懂不懂？還不是大解脫。大解脫不是在這個娑婆世界跑來跑去，而是跑到上面跟佛學，懂不懂？

本來要講黑神通，怎麼現在變成講這個呢？用黑神通當然不好，永遠都不好，因為它遲早會反應到我們身上。有因就有果，種柳丁就有柳丁，種蘋果就有蘋果，種蘋果不可能變成柳丁，是不是這樣？

一樣的道理，如果我們使用黑神通，就是在害我們自己。也許現在看不到後果，但是以後一定會看得到。很可能經過幾天、幾個禮拜、幾年，甚至幾輩子以後，一定會看到當初使用黑神通的後果。

有的人來跟師父說：「某某人的親人，現在被某巫師用黑神通，或用某種神咒，害得神經錯亂，甚至生病。」對這種事我沒辦法講什麼，只好說：「你叫他好好唸佛，做道德的事情。」為什麼那個人會惹上這種事情呢？因為他前世用黑神通害人，現在那個因果顯出來了。

所以永遠不要責怪人家，應該責怪自己。不管任何事情發生在我們身上，都是我們自己的業力造成的，懂不懂？即使被外面的人罵，也不應該責怪他們，何況師父只是罵一點點，更不可以生氣跑掉，或是毀謗師父等。那種師父一罵就生氣的人，真的好笨好笨，師父罵一點點，可以幫你們消好多業障，不下地獄，不被鬼捉去烤肉。師父上禮拜講過，如果你們要去地獄烤肉的話，就不要再來看師父；如果要去天堂烤仙桃，就應該多聽師父的話。

廣欽老和尚也有講，不論你的師父怎麼罵你，你都不能產生瞋恨的思想。這是你們中國和尚說的，不是師父一個人講而已，如果只有師父這樣講的話，那是獨裁。但是任何大師們都講一樣，我也是學我師父講的，我不是大師，我只是學大師父，他們講什麼，我就講什麼。

如果我們對別人好，就是對自己好。因為這個道理，所以我們才有布施、持戒、忍辱等等。忍辱是什麼呢？就是不管怎麼樣，都認清是自己的因果，不是別人的錯，如果他對我不好，很可能是上輩子我對他不好，現在應該清付。你們都還記得師父講三十三位禪宗祖師的故事嗎？即使是大禪師們也不能逃掉因果，有的被人砍頭，有的被割掉手臂，有的被殺害等等，這都是他們的因果，應該清付。

大禪師們都如此，何況是我們凡夫？稍微遇到一點阻礙，就退心了，被師父罵一點點，就悲哀傷心，要回去，不想再跟師父學，嘴巴還亂七八糟批評。如果有人問他：「你為什麼離開師父？」他也講不出一個理由，如果是為了被師父罵，才離開，就真是太笨了，不夠英雄。

現在假如有人要馬上往生的話，也是一樣，不夠勇敢。上輩子打人，現在被人打一點，就不要了，想逃走，這樣不行，既然種了那個因（種子），就應該受這個果，受完了以後，才可以走。

你們要馬上往生也可以，我同意，但是我們統統都往生，這個世界誰照顧？福爾摩沙的人民怎麼辦？我們的總統怎麼辦？如果全福爾摩沙的人印心以後，統統都跑掉，那總統呢？部長呢？他們會不會很孤單？（大眾笑）

看到我們的總統一個人跑來跑去，整個福爾摩沙的人都跑光了，被師父帶到西方去，我們住在西方會不會安心？從西方看下來會不會快樂？

假如你現在跑掉，你的孫子、兒子、女兒會哭死喔！因為因果還沒有清付完，他們哭，也是為了因果才哭的；如果因果已經完全斷掉，那就一點也不會感覺到什麼，懂不懂？

所以有的人出家，可以一下子就一刀兩斷，本來很執著丈夫、太太、爸爸、媽媽，但是看到師父以後，就統統都不要了，只要師父而已，結果找很多麻煩給師父。師父根本不要她，要她幹麼？但是她的先生不相信師父不要她，因為她的先生很喜歡她，以為師父也一樣喜歡她。

你們有沒有看過狗吃東西？如果你走進來，牠馬上「汪、汪」向你吠叫。事實上你根本就不要牠的東西，誰要吃狗的飯菜？但是牠不相信你不要，因為牠很喜歡，所以你一進來，還沒有走到牠的地方，牠已經露出那兩顆大牙，對著你叫了。牠的意思是說：「不要靠近來，這是我啃的骨頭，你不要過來看。」誰要牠的東西呢？根本就是垃圾。

一樣的情況，如果你們有丈夫或太太要出家，不要以為師父喜歡他，我喜歡他做什麼？「自在」不要，要人來綁我幹什麼？不過你們要綁，我也讓你們綁，跟你們玩一玩嘛！

不是我喜歡你們的丈夫或太太到那種程度，一定要他們出家，沒有他們，我會死掉。沒有啦！你們如果要出家，先跟丈夫或太太講清楚，師父根本不要你們的垃圾，懂不懂？他喜歡是他的事情，我不喜歡，整個世界都不管了，還管你的太太或丈夫幹什麼？

我純粹是為了你們要修行，看他的因果，也好像已經斷了，所以心不執著世俗，要離開，才答應讓他出家的。本來母親或是父親都是很疼兒子的，在這個世界上，兒女、丈夫或太太對我們來說是最重要的，是不是？但是因果要斷的時候，就感覺到他們跟外人一樣，或跟同修一樣，甚至跟普通的朋友一樣，沒有一點留戀，正因為如此，師父才可以出家，不然我的丈夫太好了，一定捨不得走開。

關於這一點，你們看書上師父的生平簡介就知道了，我看不懂中文，那是我的徒弟寫的，有的時候，她們沒有唸完整的篇章給我聽，因為她們知道師父不喜歡聽，等到印完以後，我感覺到好像有什麼不對勁，問她們：「書本的目錄在哪裡？」她們唸給師父聽，那時候才知道她們以前故意唸錯。不過也沒有辦法，事情本來就應該這樣，你們知道，師父不懂中文，如果書上有什麼寫錯的地方，那不是我的問題。為什麼講中文的故事？（大眾笑）師父老了，有人說師父是古佛，太古了，所以有時候會忘記剛剛講什麼事情（有人回答：師父講，不是喜歡人出家）是！當然不是喜歡，根本就是垃圾嘛！就像那隻狗的故事一樣，師父答應人出家都是為了尊重他個人的意志，不過我若不講，你們也不明白。

對師父而言，世界就像狗吃的東西一樣，我怎麼會留戀呢？整個世界都不留戀了，還留戀你的太太或丈夫幹什麼？但是因為你們要解脫、要修行，師父這裡是修行的地方，所以才歡迎你們來，誰要修什麼就修什麼。因為世界不是我的，道理也不是我的，你們都有權利來這裡修行，不過師父拜託你們不要為了自己的個性、為了自己的錯誤，麻煩這裡真正要修行的人，如此而已。

有時師父會嚴格訓練出家人，因為一個團體應該和平，才能在一起修行，懂不懂？不是師父不要你們來，或是對你們不好，這是為了保護其他的修行人。好！言歸正傳。

現在你們知道怎麼使用黑神通嗎？師父講給你們聽的用意，不是要你們回家用黑神通，白神通才可以用。修行越多，越應該謹慎，因為修行越多，力量越大，思想越強。黑神通就是用很強的思想，去詛咒人家壞的事情，或是處罰自己，每天想：「我不好，我不好，我怎麼會變成這樣？」這個就是「自我暗示」，這種事情很討厭，用黑神通害人，已經很糟糕了，用黑神通害自己，這個更不可想像。

有些人想出家，也用白神通暗示自己：「生生世世喜歡出家。」你們如果要出家，現在可以快點暗示自己，每天都想：「我要出家，我要出家，我一定出家，我會出家，我會出家。」有一天一定會出家，但是應該心裡相信，不可以只是口講而已。所以我說大多數的人唸佛沒有用，就是這個意思，懂不懂？因為沒有力量，整天唸唸唸，跟呼吸一樣，變成一種習慣，不能專心，沒有一點點意思，所以不能去西方。

師父有方法可以讓你們專心「念佛」，一定可以去西方，這個是觀音法門。師父從出生到現在都沒有做什麼壞事，也沒有說過妄語，所以不論我說什麼，都是真的，一定會變成事實，跟那個殺人的阿羅漢一樣，懂不懂意思？我們的教主都教我們不可以說妄語，不殺生、不偷盜等等，就是為了要保護我們這個完全的力量。如果殺生或偷盜，我們的力量就有漏洞，懂不懂？有了漏洞，力量就消失了，所以修行的人，應該越修越謹慎。

戒律是為了要保護自己，萬一有人不單純、不乾淨，他們修行也一樣有力量，也會有神通，但是這個力量沒有被使用在好的地方，因為他們已經習慣做壞事，雖然有很大的力量，但是一開口就說妄語，那個力量就變成幻想、不真實，或是一動念就要害人、殺人，惡心不能斷。如果修行又有力量，又有惡心，那就糟糕了，懂不懂師父的意思？

黑神通就是這樣產生的，從我們不單純的心、我們的惡心、我們的壞念頭出來的。本來沒有黑也沒有白，因為我們的念頭沒有改，所以變成黑；如果念頭已經改正，就變成白神通。

比如說我們訓練自己，把身口意都清乾淨，有道德，一動念就是想人家好，祝人家平安快樂，永遠不會想到壞的事情，這樣我們的力量當然可以馬上利益別人，不會害他，只會幫忙他。

所以聖人和巫師的差別很小很小，只是思想不一樣而已。壞思想就變成巫師，好思想就變成菩薩或阿羅漢。所以我們應該特別謹慎，修行的人，不論修什麼方法、什麼法門、什麼宗派，道德都是最基本的條件。但是只有道德而已，是不夠的，因為有道德，雖然可以利益人，但是只能利益一輩子而已，下輩子就不能，即使是自己的下一世也不能照顧，怎麼照顧其他人？就跟大海裡的船一樣，沒有方向，隨風飄動，自己不能決定要到哪裡，失去了方向，懂不懂師父的意思？

跟師父學，不但應該做道德的人，而且又有一個方向可去。否則只有道德而已，是不能令人解脫。道德本來應該做，既然是應該做的，就不要以為布施很多，才是好人，這是不一定的，很可能前世，我們欠人太多，現在回來清付。所以我們是被這個宇宙的因果律，把我們的思想和金錢吸到十方去，這都是前世欠人的緣故，懂不懂？

我現在說一個很小的比喻給你們聽。昨天我去探視一位病人，回來以後，連澡都還沒有洗，就有客人來拜訪，他告訴我：「我很喜歡悠樂人，因為我讀大學的時候，有一個悠樂籍的同學幫我很多忙，我沒有錢，那個悠樂同學就拿錢給我，我有什麼需要，他就給我什麼，他現在人在美國。」

昨天來看師父的那位客人是福爾摩沙人，是一位建築師，也是一位很好的人，經常幫助其他人。為什麼呢？因為他說很多人曾經幫助他。他跟師父說，他最大的恩人就是那位悠樂籍的大學生。他看到師父也是悠樂人，感覺印象很好。你們看，連師父也受到這位悠樂籍大學生的影響。所以一個人做好事，整個國家都會有影響，是不是？一個人做壞事，整個國家也不好。

那個人因為曾經受悠樂人幫忙，現在他有錢、有權力、又有力量，可是當初幫忙他的那個悠樂人，現在比較落魄，他就馬上拿錢幫忙他，還去美國看他，因為他以前受人家的恩惠，現在要報答。

同樣的意思，如果我們前世受人家的恩惠很多，現在出生雖然忘記了，但還是會受到因果律的影響，所以有錢就喜歡布施，一看到那個人（前世恩人）就好喜歡，心裡想，為什麼他那麼苦呢？為什麼他沒有錢呢？馬上就把錢都送給他用，為什麼看到其他人受苦不會動心，看到他就馬上動心？因為以前他曾經幫助你，懂不懂？

一切唯心造，任何東西都是因果合成的，所以行善沒有什麼好驕慢，布施也沒有什麼了不起。耶穌基督說：「這隻手布施，那隻手應該不知道。」這樣才是真正的布施。我們出生時，沒有帶任何東西來，離開世界時，也是空袋走的。既然是這樣，我們能說自己布施什麼呢？有人餓，我們當然應該給他東西吃，這個動物也會做，不一定是人才會做。

我們聽說有些大修行的人在喜馬拉雅山，或是很高的山上，躲起來修行，沒有東西吃，猴子會拿水果來供養，小鳥也會拿水果或花生供養，大象則拿甘蔗來供養，動物都可以那麼好，我們做人怎麼可以不好呢？懂不懂師父的意思？

布施有什麼！只是很普通的事情而已，師父很少講那種基本的東西，不過也有講，印心的時候，我曾說過，是不是？我發給你們一些講義，告訴你們應該布施、持戒……。這些都是做人本來應該做的事，因為我們欠眾生四重恩，應該回報人家，所以沒有什麼了不起的。懂不懂？

所以不管任何宗派或宗教，都鼓勵人家應該布施，但是大師們卻不會再三強調這一點，他只要講過就好了，剩下的你自己應該做，他們並不是要把布施變成最重要的事情，或最重要的目的。因為即使我們要布施也布施不完，是不是？世界那麼多痛苦，就算我們是億萬富翁，也沒辦法統統都照顧每一個人，只要盡力做就好，照顧我們的家庭、父母、國家，這樣已經可以了，因為我們沒辦法照顧整個世界。

布施也是一種白神通，因為讓人家快樂，用我們的力量祝人家快樂，幫忙別人，讓人家由貧窮變成富有，讓即將餓死的人變成溫飽，所以這也是一種白神通，聽懂嗎？我們每天應該施展那種神通。你們不要以為你們不曉得黑白神通是什麼，當然曉得，只是不知道怎麼用而已，今天師父跟你們講清楚，應該怎麼使用白神通。

如果我們要修白神通的話，仍然是用「意」修的。所謂用「意」是指什麼？就是故意做某種神通，故意讓這個人飽，故意拿我們的錢給他，故意讓他不會餓死，或是故意畫一些神咒等。總之，白神通是一種故意施展的神通。

修觀音法門則是一種最高等的無為神通，出於自然的，身口意完全都不用，懂不懂？比如你們一來這裡，馬上感到很快樂，或是病馬上消失，或是災難馬上消除，或是看到師父來救你們等等，這些都不是師父故意弄的，師父完全不用身口意，我仍然可以在這裡照常講經、睡覺、吃飯，跟平時完全一樣，但是不論師父做什麼，你們都會有利益。

因為師父不在身口意裡面，師父不是用那種「故意的神通」，不是應該畫某些符咒，或是用「意」來施展神通。凡是要用思想的，都還在白神通範圍內，師父不用白神通。

師父的神通，你們查不到，也摸不到。有的人來這裡，期望師父畫符水給他喝，但是我什麼也沒有做，如果你們拿水給師父加持，師父也沒有加什麼持，我不曉得加持是什麼，但是你們的病自然會好，這是你們自己救自己的，我沒有什麼可以加持，我整個人統統都走掉了，還加什麼持？沒有人在加什麼持，但是因為你們喜歡，所以師父也恆順眾生。

加持力當然有，不是沒有，你們自己也都知道這個加持力很有利益、很厲害，但是師父並沒有做什麼，這完全是「為無為」，做但是不做，懂不懂？

剛剛師父講，布施也是一種白神通，它可以讓窮人變成富有，讓即將餓死的人得到溫飽。替人家治病也算是一種白神通，那是故意弄的，因為應該集中思想，或是畫什麼符咒，或是用某些方法接觸你的身體，所以你的病才會好，用白神通當然很利益人，但是以後仍然應該清付這個業障，沒有辦法乾淨地逃開，懂嗎？

為什麼有業障呢？因為我們介入那個病人的業障，所以應該清付，很可能我們會病一段時間，甚至失掉我們的生命，為了要清付這個業障。當然，我們是出於好意，要幫忙人，要救人的病，並不是要害人，但是這個救病的想法，還是在「意」裡面，還不是超三界的力量，只要還在三界以內，不論你用什麼東西，不管好或壞，即使是用一小根針縫衣服，也應該清付，用一毛錢都必須清付。

所以最高的等級就是，不需要什麼。不需要什麼，但是卻什麼都有，懂不懂？你們看好多真正大修行的人，他們看起來生活很苦，例如密勒日巴尊者，他在西藏的高山修行時，有時候甚至沒有東西吃、沒衣服穿，但是他很快樂。並不是他故意處罰自己，而是他已經得到那個等級，整個世界他都不需要。如果你們還需要什麼，表示你們還是被這個世界的因果所影響；如果我們統統不需要的話，我們任何東西都可以用，但是不會有什麼因果。不論用什麼東西，都應該知道，是內在的師父給我們的，必須從裡面用東西，從裡面看世界，不是從外面看。大多數的人被業障所苦，就是因為我們的思想都跑到外面去，我們變成被動而不是主動，懂不懂師父的意思？如果想要獲得真正的快樂平安，應該變成一個主動的人，不要變成被動。

主動是什麼呢？就是從這個內在的力量行動，靠這個內在的力量看世界。這個內在的力量就是我們自己的力量，也是師父經常說的「師父的力量」，懂嗎？因為你們還沒有發展自己全部的力量，只好借師父的力量用。還沒有賺錢，可以向師父借一點點錢，等你們自己開一個店，賺好多錢以後，就不必用師父的錢了，現在可以暫時用，沒問題。剛開始可以靠師父的力量，以後用你們自己的力量。其實師父的力量也是你們自己的力量，但是你們還不曉得，所以借師父的力量用。

靠這個裡面最高的力量對待世界，我們不會受影響；靠世界對待世界，或是對待自己，我們就很麻煩了。世界是什麼？你們所看到的世界，是不是很亂？任何東西都不整齊，都是生老病死苦，如果我們每天都看那種情況，也會被影響，懂不懂師父意思？比如有一個罹患傳染病的人，我們每天太靠近他、太照顧他，萬一不謹慎，不保護自己，是不是我們也會被傳染，也會變成病人？

如果靠這個內在的力量生活，就變成主動的人，我們說那種人已經找到本來面目，或是找到自己的主人。所謂「找到自己的主人」就是靠這個力量的意思。但是不認識這個力量怎麼靠呢？懂不懂？所以「印心」就是師父照顧你，告訴你這個力量在哪裡，怎樣每天可以用祂，我們用越多越富有。比如我們在銀行存放好多好多錢，但是每天不來拿錢用，我們靠什麼生活呢？

同樣的意思，我們裡面雖然有大力量，但是不曉得在哪裡，也不曉得每天應該怎麼使用，這樣對我們來說，當然沒有用。「印心」就是師父教你們怎麼做，教你們怎樣將自己的錢拿來用，如果還不夠用，師父可以借你們一點暫時用，雖然說是借，但是不必付利息，也不用還，因為師父用不完，如果你們真的需要，可以跟師父借，不論借多少都沒有問題，因為億萬富翁不怕窮、不怕虧本、不怕破產。

剛剛師父講，修觀音法門，既不是黑神通，也不是白神通，修三界以內的法門，才講黑白神通，因為觀音法門不用「意」，但是我們可以用這個智慧或知識每天去對待社會，這對自己好，也對世界好。如果我們每天想壞事，認為這個人應該死掉，那個人應該破產，這樣世界當然不好，那種就是變成黑神通，懂不懂？

所以修行越多越應該謹慎，應該都想好事，安排好的情況、好的計劃，利益大眾、利益世界、利益國家，這樣才可以說是白神通。

不過我跟你們講，最好不用想什麼，因為修觀音法門自然會利益眾生，自然會利益家庭、國家、世界。修觀音法門的人，印心以後，只要認真修行，依照師父的指示，每天至少打坐兩個半小時，不管你去哪裡，那個地方馬上不一樣，滿滿都是福報，因為師父的力量會跟你們一起走，懂不懂？比如有一條水管，水流很大，不論那條水管接到哪裡，我們只要接一接就有水了，即使穿過沙漠也沒有問題，水還是水，在沙漠也可以接這個水管用水。

修觀音法門就跟這個水流和水管一樣，如果把師父比喻為水流，你們雖然還不成水流，但是至少可以像水管一樣，不管接到哪裡，人家都有水喝，不一定應該跑到水流的地方才有水喝，用水管接就好了，懂不懂師父的意思？那個時候不用祈求，水自然會來，不用求上帝幫忙，也不用去拿水或製造「人造水」，只要接一接水管，就有水可以用，是不是？水管很便宜，水管就是打坐兩個半小時，很便宜。

一天有二十四小時，我們已經給世界二十二小時，只留百分之十的時間給自己，這樣也不能做到嗎？只有笨的人才會這樣，身口意統統都給世界，整天都觀察這個世界，什麼人好，什麼人壞，什麼人苦，什麼人樂，什麼人窮，什麼人病，整天侍奉他們，回到家就看太太有沒有衣服，小孩餓不餓等等，二十四小時都侍奉人家。

即使你們說你們侍奉自己，也不對，因為你們吃飯時，也是匆匆忙忙想生意的事情，被煩惱擾亂，吃飯也不是真正的吃飯，睡覺的時候也睡不著，還是想今天的工作，想老闆今天不高興，今天工作做不好等。所以你們並沒有真正侍奉自己，二十四小時都被這個世界困擾，被這個世界綁，被這個世界關，你們整天被世界關起來，但是自己不曉得，懂不懂？

師父教你們「閉關」兩個半小時，你們以為太多了。「閉關」兩個半小時不要，偏偏要「被關」二十四小時，真是太笨了，懂不懂？怎麼聽了都沒有反應呢？你們真的沒有幽默感（大眾笑），現在才苦笑出來，是不是假裝笑一笑，讓師父高興？

你們每天「被關」二十四小時，匆匆忙忙流血、流汗、流淚，二十四小時都不感覺到苦，師父教你們找兩個半小時「閉關」，侍奉自己，恢復自己，讓自己養病，讓自己修養一下身口意，明天還是可以侍奉世界，但是你們不要，找各種藉口，嫌太苦，沒有空打坐，太懶惰了，二十四小時都只用來侍奉世界。　

事實上，也沒有什麼侍奉，頂多只可以讓肚子溫飽，有衣服穿而已，其他根本就沒有什麼用處，是不是？即使你整輩子侍奉一個人，每天拿最好的山珍海味給他吃，最漂亮的衣服給他穿，除此之外，你還可以給他什麼？一百年以後，他也應該跑到那個永恆的旅館去睡覺，是不是？睡在那裡永遠不回來，所以師父說墳墓是永恆的旅館。

福爾摩沙特別多那種旅館，人多地少，不管去哪裡，都可以看到永恆的旅館，好漂亮，有時候師父跟出家眾講：「如果我們沒有地方住，福爾摩沙有那麼多漂亮的房子（墳墓）可以住，沒有問題，你們不要擔心。」真的，如果沒有地方，我們可以去那裡住，我們幫他們割草，主人會很高興，看到出家人來那裡修行，他們有福報，會喜歡，沒有問題。萬一真的沒有地方住，我們就去墳墓住。

你們不要以為師父怕沒有地方，師父只是怕你們沒有道場，不能來聽經，師父個人根本不怕住哪裡，但是因為你們那麼多人，師父才不得不找地方。所以師父的頭髮已經有一根白了（大眾笑），以前從來沒有，現在我找到一根，好像一根半了（大眾繼續笑），為了你們那麼多人，我的頭髮變白了，不然我們出家人的生活是最簡單的。

不管師父去哪裡，他們就去哪裡，根本不需要什麼東西。「電」我們不需要，「燈」我們也不需要，「水」到處都有，在福爾摩沙到處都有水源，我們只要接一條水管，拿一點回家用就可以了。「住」則住在永恆的旅館—墳墓，我們可以去找那種第一流的房子住，有的墳墓比一般住家還好看，你們有沒有看過？有人花一百萬建造一座墳墓，可是師父卻找不到一萬塊可以買地。

住的地方對出家人來說，沒有什麼問題，出家人遇到各種情況時，應該怎麼做，我們都學好了，沒有錢應該怎麼生活，沒有衣服應該怎麼自己縫製，沒有飯吃應該怎麼找野菜，沒有人供養應該怎麼獨立生活，沒有地方住應該怎麼就地取材，我們都學好了，不用靠你們供養也可以生活。

你們供養是供養自己，不要以為你們供養同修或是師父。所以供養時，不要那麼大聲誇張，還沒有供養，整個國家已經知道了，「我」拿十萬塊供養師父，某某時候「我」開車來接送師父，這些都是不必的，你們是在供養自己。

師父需要什麼呢？一天吃一餐，最多兩餐、三餐，飯量跟小貓一樣，你們供養誰啊？我根本不需要你們供養。布施也沒有什麼布施，供養也沒有什麼供養，都是供養自己。沒有道場你們不能來看師父，不能來聽經，如果師父住在墳墓，遇到像今天這種好天氣，你們可以來聽經，沒有關係，但是颱風或下雨的時候，你們就沒有辦法看師父了。所以你們供養錢，買地蓋道場，都是為了你們自己，大家應該知道這一點。

師父根本不講這種東西，你們從來沒有聽師父說過：「師父快要買地了，你們要儘量供養。」有沒有聽師父講過？一定沒有。我很害羞，最不喜歡一開口就講錢，也不會想到那種事情。

有的人因為聽說師父是修行很高的人，想什麼就有什麼，他跟師父說：「師父，您為什麼不想錢呢？」我聽了以後，噁心了好幾個小時（大眾笑），快吐出來。真的，我坦白跟你們說，我想不到有人竟然會這樣跟師父講，而且還是「徒弟」講的，真的跟「土地」一樣（大眾笑），沒有智慧。

師父怎麼會想錢呢？我根本對錢沒有概念，你們知道師父去郵局的故事嗎？師父不會算錢，拿去郵局請他們算，因為錢太多，不容易算，郵局的人說：「你拿多少錢來？怎麼沒有先算好？」我說：「你有機器，用那種機器替我算比較快。」他說：「你不能這樣，人家會騙你啊！因為你說大約九十萬，結果是一百多萬，如果人家把多出來的錢拿走，你怎麼辦呢？」我說：「不會啦！拿走就算了，那也是福爾摩沙人的錢，拿福爾摩沙人的錢給福爾摩沙的人用，對我來說有什麼關係？」

你們沒有道場，是你們福爾摩沙人的共業，跟我無關。有大道場，是你們的福報，這樣大家都可以來聽經，跟師父也無關，有沒有關係呢？（大眾回答：沒有）所以供養跟我沒有關係。布施的時候不要想「我」布施，供養也不要誇大，這些都沒什麼，否則我會噁心，很可能把錢退還給你們。

供養應該沒有心才可以供養，懂不懂？不能執著在錢那裡，不然不用供養了，師父不需要。現在錢好多，用不完，等到用完的時候再講（大眾鼓掌）。事實上，師父根本不會講這種事，有的時候師父沒有錢，你們根本就不知道；師父有錢時，如果不講，你們也不曉得，是不是？師父不會講這些事，因為我不會把心放在這個地方。

講經的時候，因為要利益眾生，所以才講出來一點，不然我怎麼會去想錢？那個徒弟以為師父修行很高，想什麼就有什麼，所以建議師父應該想錢。我要想也可以，一想馬上就有，不是沒有，但是我根本不能想。

餓的時候才會想吃飯，是不是？當一個人快餓死時，他都想什麼？一定是想菜和麵包，想吃的東西，是不是？不過當你吃飽了，還會想吃的嗎？吃飽以後，即使是山珍海味，你也不管。當你口渴時，第一個想到的是什麼？就是找一樣東西來喝，如果你已經喝得飽到這裡了（師父指著喉嚨），即使別人拿上等葡萄美酒，或世界上最高貴的飲料給你，你也沒興趣喝下去，懂不懂意思？

所以想錢的人，應該要喜歡錢才能想，那個徒弟忘記這件事。不喜歡怎麼想呢？吃飽了怎麼想飯呢？師父怎麼會想錢？我一聽就噁心，不是為了這個情況才噁心，而是噁心徒弟怎麼會這樣想師父呢？怎麼會叫師父想錢？我不能想，如果要勉強去想，會很痛苦，就像你已經吃飽了，但是有人打你，逼你吃東西，不吃就殺你，你會感覺到很痛苦。

講太多題外話，現在忘了要講什麼？太老了，有人說師父是古佛，太古了，所以常常忘記要講什麼（大眾笑）。剛才講黑神通和白神通的情況，不過觀音法門是超神通的法門，我想黑白神通大概都講好了，現在我可以休息一下。你們有沒有問題？有沒有人要施展黑神通給師父看？或是要施展白神通？你（指基隆一位同修）還要不要修神通？你每天修什麼神通？黑或是白？（那位同修回答：不曉得）你們每天都有施展黑白神通，只是不曉得而已。

師父發給你們的修行日記，就是要讓你們檢查自己黑白神通的力量施展到什麼程度，懂不懂？看看自己每天施展多少黑神通，施展多少白神通，寫修行日記就是這個意思。不然的話，你們會亂七八糟弄，自己不曉得，也不能控制自己。做壞事就是黑神通；做好事就是白神通，懂不懂？沒有人可以說他不知道神通是什麼，任何人都知道，只是不能控制自己，不能用在好的方面，用黑神通比白神通多，所以反而害到自己。

害人家以後，那個後果會跑到自己身上，我們生生世世有生老病死苦，就是因為自己用太多黑神通，不認識白神通。認識黑神通越多，我們的生活越困難，如果有人生活很困難，太痛苦，我們說那個人業障太重。

業障是什麼？就是壞的後果，那是他自己造的，現在跑來向他問好，懂不懂意思？但是因為他不記得了，所以感到很痛苦，他會抱怨，如果他知道這是他自己以前所造的情況，當然就不會抱怨，但是大多數的人都沒有宿命通，都忘記了。

宿命通是什麼？就是可以看到過去的生活，如果跑到第二界的話，就會看到過去的生活，但是跑到第五界以後，才可以看到當來的生活。所以大多數算命的人，可以算出你什麼時候會死掉，什麼時候會發財，什麼時候虧本，什麼時候結婚，只能這樣而已，最高只可以講這輩子的當來，比如未來幾年內，或是整輩子的事情而已，其他都不會，他不能算出你死掉以後會去哪裡，懂不懂？

很少人能算出往生的情況，即使會，也只有講當時即將發生的事。比如看到那個人以後，他說：「現在他去地獄了，或是現在他去天堂了。」頂多這樣而已，根本不曉得他以後會怎麼樣，也不知道去天堂之後做什麼，或是在地獄做什麼，更不曉得什麼時候會離開天堂，什麼時候跳出地獄。這種事很少人知道，只是到第五界以後，任何事情都知道，看過去、現在、未來就跟看書一樣，一頁一頁看過去。

第五界的人，雖然可以看到我們過去、現在、未來的生活，每一輩子都可以看得到，但是他不講，講出來會影響我們修行的過程和修行的能力。比如你每天打坐修行，但是師父告訴你：「上輩子你是某某暴君」，你一定會難過，是不是？如果師父跟你們說：「你上輩子是楊貴妃或是西施……」可是你現在卻那麼醜，看起來好像是東施（大眾笑），你的情緒一定會跟冬天一樣，好懊惱、好冷、好難過，是不是？會執著在以往當西施的時候。

大師父們都不講這種事情，如果我們想知道，修到第五界就明白，超過第三世界和第四世界，到達第五界以後，會知道我們過去、現在、未來的生活，我們可以自己決定自己的生活。例如要下來娑婆世界度眾生，或是要上去第六、第七、第八、第九、第十、第十一、十二、十三……無量無邊的世界去玩，那個時候，我們變成主動，而不是被動，懂嗎？

大多數不修行觀音法門的人，或是沒有修行的人，都是被這個世界「動」，所以說「被動」，懂不懂？被巫師用黑神通陷害，然後被其他的巫師用黑神通救；或是被別人用黑神通害病，然後去其他地方，讓白巫師用神通救病。

我曾經講過我的悠樂皈依師父，有關她妹妹替人救病的故事給你們聽。她也是一個出家人，會救很多病，很有神通，但是她現在也不再用神通救人病了，因為只能救人身體一段時間，不能救靈魂永久，即使是用白神通救人，也會有很多麻煩，必須介入人家的因果，替人擔業障，所以她現在都是勸人去看醫生。

被動的眾生很痛苦呀！有時我們沒有錢，覺得很苦，沒有好東西吃、好衣服穿，也感到很痛苦，是不是？但是廣欽老和尚住在山上的時候，卻是最快樂的人，雖然他根本沒有錢，衣服也破爛了，又沒有東西吃，好幾個禮拜甚至好幾個月，都沒有看到一個人，只有猴子、老虎、蛇、小鳥等動物陪伴，不過他卻是最快樂的人。

他是回去度眾生以後才痛苦的，懂不懂？他不要吃，徒弟卻一直勉強他吃東西，好痛苦！是不是？在他往生以前他說：「如果吃下這個飯，就必須再留下來一個禮拜，我不要吃了。」

你們看，他「疼」這個世界那麼多，「愛」這個世界那麼多，即使留下來一個禮拜，他也不要，所以堅持不要吃。可是我們凡夫一直勉強大師的肉體留下來，這是不必要的，如果他有好徒弟可以繼承，也跟他留下來一樣。

現在隨便你們要修黑或是要修白都可以，師父都講好了，你們每天要修什麼就修什麼，不過師父建議你們最好修觀音法門，既沒有黑，也沒有白。內在的音流，自然會洗乾淨這個世界，也會洗乾淨我們的業障，音流的力量自然會整理世界。

整理我們就是整理世界，因為「一切唯心造」，懂不懂？老子也說一樣的事，祂說：「得到這個『一』以後，統統都得到了，世界都會變成好的。」是不是這樣講的呀？我翻譯得不大好，不過你們看道德經就知道。（道德經第三十九章「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」）

得到「一」是指什麼呢？就是得到這個佛性，得到內在的天國，得到自己的本來面目，得到自己這個力量。這個音流就是我們的本來面目，就是我們的力量。現在我們只是觀到一點點，並不是最大的，還有更高的等級。我們的本來面目有很多方面，懂嗎？有的人只學一小方面，就變成巫師，如果學好一點的方面，就變成白神通，全部學的話，就變成佛，變成耶穌基督，變成得道的老子等等，懂不懂師父意思？我們應該要變成完美的人。

什麼是完美的人呢？如果是在家人，就應該照顧家庭，愛護國家，好好地盡我們的責任，但是還應該撥出時間，認識這個大道，才可以算是完美的人。完美的人很簡單做，不是只有釋迦牟尼佛才可以做到，我們也能做到，只要跟師父修，就可以做到。

我們沒有忽略這個世界，也不是不照顧家庭，丈夫、太太還是要照顧，工作也還是要做，只是聰明一點，知道應該省下每天百分之十的時間，讓我們修理這個身口意，修理我們的宇宙，修理我們的心，以後世界自然會變好，因為「一切唯心造」，既然是「一切唯心造」，我們不修理自己的心，還修理什麼？

但大多數的人都往外求，以為應該改變這個社會，應該打仗等等，才能夠使世界和平、快樂。其實越打仗越糟糕，越改變越不好，是不是這樣？生生世世都有好多人想改變我們的社會，但還是改不過來，為什麼呢？因為他自己不改變自己，中國人都知道孔子所講的道理，很多人也都唸過論語、大學、中庸，但是卻做不到，所以世界還是很亂，中國也不和平。

先修身，以後才齊家、治國、平天下。不修身就不能齊家。一個家庭亂，兩個家庭亂，好多家庭都亂，國家也會亂，國家亂，世界當然就不和平。所以修身是最重要的、最基本的，不修身就不用講治國，也不用講平天下，越治越亂。孔子講那麼清楚，不過沒有人做到。

你們以為自己都有修身，修什麼身？每天用很多補藥修，好像補肉一樣，補這個肉體，這裡有漏洞就補這裡；那裡有病就去開刀補那裡。有的人因為有肺病，就拿豬肺吃，他以為這樣能補肺，頭腦有病就拿豬或牛的腦來吃，他們認為這也是補腦，如果有人患心臟病，很可能拿豬心來補，是不是這樣？（有人答：是）師父隨便說也會講對啊？（大眾笑）

這些都是我自己想出來的，還沒有查證，不過我這樣想也是有理由的，因為小時候，我媽媽經常把很多東西，例如肝、肺、腎、心等跟麵條混在一起煮，然後拿給我吃，她說吃這個全身都補（大眾笑），只要她一炒下去，我立刻跑到兩公里外，因為我根本不敢看，怎麼可能補呢？所以我很瘦，一看就已經恐怖了，不是「補」而是「怖」，太「怖」了，所以我不敢看。

你們有人以為吃心補心，吃肺補肺，即使要補也應該補好一點，因為這是動物的心，不是人的心，你們要補人心，應該拿人的心吃才對（大眾笑）。要補就補清楚，你們敢不敢去殺人吃？其實也不用殺人，墳墓裡有很多（大眾笑），聽起來是不是很噁心？不過既然可以吃豬，怎麼不可以吃人？豬跟人死掉的情況一樣，也都是肉，要補我們的身體應該用人的身體補，怎麼用動物的肉補呢？這樣會越來越像動物，怎麼辦？

你們愛什麼就變成什麼，知不知道？你們看那些養鴨或養狗的人，是不是和他們所養的寵物越來越像？有沒有看過？（有人答：有）吃動物以後，也會和牠們越來越像，這真的很麻煩。

如果要補人，應該吃人的肉，這樣福爾摩沙墳墓擁擠的問題，就可以解決了（大眾笑）。如果不敢吃人，怎麼敢吃豬呢？一樣都是肉，吃人至少和我們比較接近，比較熟悉嘛！我們人和人的身體，化學結構差不多，只不過有男女差別而已，但是這個問題也可以解決，男吃男，女吃女就好了（大眾笑）。

師父建議你們以後不要吃豬肉，要真正補，應該去墳墓吃自己的同類，這是師父在開玩笑，你們果真那麼想吃肉又不感到噁心，那就吃，既然可以吃豬，當然也可以吃人，吃眾生跟吃親人一樣，有什麼不同？豬、牛本來不好吃，所以你們才要加那麼多調味品，是不是？（眾答：是）如果牠們真的好吃，你們根本不用烤肉，一邊割一邊生吃就好了。但是因為不好吃，很噁心、很髒，所以只好先洗乾淨，再用很多調味料浸泡一段時間，讓污穢的味道跑掉以後才吃，懂不懂？剩留下來只有辣椒、五香、黑胡椒等香味，根本就不再有豬的味道，這時候你們才吃得下去。

所以不用跟師父講：「肉很好吃」，那是騙自己的。如果魚好吃的話，你們從大海裡抓魚上來時最新鮮，為什麼不吃？等拿回家洗乾淨，由外到裡都開刀，再把牠的尾巴、頭等不好的地方都切掉，變成一塊一塊跟巧克力一樣（大眾笑），根本看不到魚的樣子，再加很多鹽巴、五辛、蔥，或是其他好吃的東西，煮好了以後根本就不是吃魚，而是吃那個調味料。

所以不要跟師父講：「魚很好吃」，沒有什麼好吃，如果叫你們去把活魚抓來生吃，你們根本就不敢吃，是不是？

雞、鴨或是小鳥也是一樣，都很髒，所以你們才要洗那麼乾淨，煮好幾個小時，或是用蒸的、用烤的，一直到變形，根本不曉得這是一塊豬肉，看起來跟一塊餅乾一樣，好漂亮啊！有的人還要加很多顏色，紅紅綠綠的，很好看，這才賣得出去，是不是？飯館裡，他們把鴨子染成紅紅的，豬也染成紅紅的，越紅人家越喜歡買。這表示什麼？這些東西本來根本不好吃，懂不懂？

至於白飯，我們只要洗一洗，煮熟就可以吃了，不用加鹽巴也很好吃，有的人直接吃白飯，是不是也很香？菜也是一樣，即使沒有加鹽巴，也可以生吃。不過因為今天種菜的人，使用太多農藥，或是用糞便施肥，不大乾淨，才需要煮熟，所以中國人的習慣一定要把菜煮熟。事實上，菜本來就可以生吃，很少菜不能生吃，因為它本來就很乾淨，本來就很好吃，很有味道、很香，又含有很多維他命。

水果也是一樣，不用加人工調味，直接拿來就可以吃了（師父立刻咬水梨吃），真的很好吃（大眾笑），如果我抓的是一隻小鳥，像這樣吃法，你們會覺得師父怎麼樣？或是我從空中射下一隻小鳥，張口就咬，你們會不會感覺到很噁心？（大眾回答：會）為什麼呢？因為我們自己的下意識也知道，這是不對的食料，但是被人家騙到現在，所以不能改變，忘記人本來是素食。不過也不是真的忘記，如果真正忘記的話，看到有人吃活的動物，怎麼會噁心呢？懂不懂師父的意思？　

為什麼你們覺得吃小鳥跟吃梨子不一樣呢？因為下意識知道吃動物不對，吃水果才對。如果師父吃生菜，你們也不會感覺到噁心，會不會？（大眾答：不會）拿紅蘿蔔給師父吃（師父直接生吃給大家看），講什麼馬上做，這樣你們才會感覺到不一樣，如果你們現在把一隻活生生的雞拿給師父，我拿起來馬上吃，你們感覺到好不好？（大眾答：不好）當然不好，很恐怖，是不是？（大眾答：是）

但是一般人把雞洗乾淨，羽毛拔掉，再把四肢切掉，變成一塊塊，跟豆腐一樣，加一點鹽巴，用香料浸泡（大眾笑），煮兩三個小時以後，就可以騙自己吃下了。

紅蘿蔔是生菜，但是很好吃，為什麼？因為這是我們的食料，我們可以吃，而且應該吃，所以感覺到很熟悉，沒有什麼值得驚訝，也不會覺得恐怖。可是當我們吃動物時，我們感覺到很不好，雖然知道不好，但是卻不曉得為什麼吃，因為爸爸媽媽吃，生生世世整個社會、整個國家都吃，所以我也吃，如果我不吃，大家會覺得我怪怪，為了大家，我就吃。你們都變成「被動」，不能主動，懂不懂？

你們不能判斷自己吃什麼，不知道為什麼吃了感覺到很噁心，結果還是繼續吃，感覺到這樣很自然（師父咬一口紅蘿蔔），卻不敢吃，這都是為了壓力，你們讓自己變成小白兔！（大眾笑）受到家庭的壓力、朋友的壓力、國家、社會、世界的壓力，所以變得不自在。你們男眾不要以為自己是大丈夫，沒有什麼大啦！很小，小丈夫！（大眾笑）因為太太不讓你們吃素，你們就不敢吃；爸爸媽媽勉強你們吃肉，你們就吃；在社會上跟朋友做生意，他們都吃肉喝酒，所以你不吃不行。

因為生意比你們的生命重要，比你們自在的思想重要，比你們獨立的力量重要，你們失掉自己，把靈魂賣給社會、賣給生意，你們不是主人，生意變成你們的主人；你們不是老闆，你的生意和你生意上的朋友才是你的老闆，因為他們講什麼，你們就聽什麼，只要他們把那個無感無情的錢拿來給你們，你們就統統OK了。喝酒OK，吃肉OK，吃毒藥也OK。

酒肉都是毒藥，我們也感覺到不對，所以才把肉洗乾淨，切成一條條，變成跟餅乾一樣，騙自己，然後煎一煎，抹上紅紅綠綠，放很多香料，才吃得下去。這表示這些食物根本就不應該吃。不過紅蘿蔔直接就可以吃，不用加什麼。飯也一樣，蕃茄、水果，任何生菜都一樣。

悠樂有一座很大的山，叫「長山」，很長很長，從南部一直延伸到北部，好深好深，有一些人躲在深山裡面修行，只有幾套衣服而已，拿種子上山開墾，在那裡種菜，只吃菜而已，沒有飯。

這個情況是真的，是我第一位師父講給我聽的，他的親人就是躲在山上修行，只有一兩套衣服，沒有鹽巴，沒有飯，沒有香料、味精、五辛、小辣椒等，什麼都沒有，他們把菜割下來，煮一煮就吃了，每天都一樣，就這樣過一輩子，他們不用加什麼東西，因為他們吃菜，懂不懂？

悠樂以前也有很多那種修行的人，不是他們要處罰自己，或是故意修苦行，而是情況自然變成這樣，他們很自在，有什麼吃什麼，根本不在乎，他們不是勉強自己修苦行，如果是勉強修苦行，不可能得到什麼，而是變成「苦佛」、「太苦佛」（大眾笑），當眾生已經夠苦了，如果成佛還那麼苦，誰要成呢？我不要成苦佛，要成快樂佛。如果情況不應該那樣，但是卻勉強自己修苦行，那就是假裝。

靠外表修，變成「外表佛」，不能成「內在佛」，不能得到佛性。比如你家很有錢，自己可以獨立賺錢生活，家人也都不干擾你的修行，但是你每天故意吃很少，故意讓自己變成很瘦，讓人家看到都讚嘆你：「真像一位大修行人」（大眾笑），這樣結果會變成什麼？變成「瘦佛」、「餓佛」、「難看佛」，這不行啊！

他們修苦行，很可能是因為情況如此，而且他們又很自在，雖然苦，但是不覺得苦，跟廣欽老和尚一樣，在山上修行時也不感覺到苦，並不是他故意修苦行，懂不懂？我們修行達到那種程度時，已經超過苦海了。

所以苦也沒有什麼苦，如果是故意處罰自己，一定修不好，走上邪道了。比如現在我們還有這個好地方可以住，我偏偏不住，叫徒弟統統都到水溝裡一起住，這樣你們會感覺到怎樣？是不是會想：「那個和尚發瘋了，有好地方不住，偏偏去外面住水溝？」如果這樣做是為了要成佛，那是成不了的，如果可以成，也是成「苦佛」，沒有人要跟「苦佛」修，佛應該快樂。

有什麼用什麼，就是自在的人。不能因為想得到什麼東西，就故意改變自己的情況，這變成賄賂，懂不懂？這樣也是一種黑神通，因為他用自己的「意」去強迫這個自然的力量，強迫老天聽我們的話：「假如你不讓我成佛，我會餓死。」這跟小孩一樣，不給他糖果，他就不做功課，或是不去睡覺。賄賂佛也不能成佛，有些人用錢賄賂警察，有些修行的人用「我執」的力量，強迫佛菩薩讓他快點成佛，這都是不行的。

我們修觀音法門很自然，是不是？越來越不想吃什麼，你們在家人也會感覺得到，如果認真修行，根本不需要修苦行，自然會不留戀，懂不懂？吃飯也沒有感覺到什麼味道，雖然有時候也會覺得不錯，但是越吃越少，睡覺也越來越少，夫妻關係也好像不想了。修行越多，對世間的一切，都感覺到沒有什麼，有什麼穿什麼，有什麼吃什麼，不像以前那麼挑剔，即使明天離開世界也可以，是不是？

為什麼我們喜歡這個世界那麼多？因為我們好像知道，在這個世界上，沒有什麼可以讓我們快樂的，我們常以為找到一位太太或丈夫會讓我們快樂一點，或是賺很多錢就會快樂。我們嘗試各種方法，統統都是為了要找快樂，貪瞋癡都是為了快樂，懂不懂師父的意思？這也不是真的貪瞋癡，所謂「煩惱是菩提」就是這個意思。

為什麼我們會想貪女眾呢？因為我們以為跟她講話，好像會快樂一點；為什麼會貪男眾？因為以為跟他講話，會感覺很舒服，心想：「跟他（她）結婚以後，生活一定會改變，會更快樂。」想不到兩三年以後就不一樣了，這些都是騙人的，都是外表而已，懂不懂？

還沒有結婚或訂婚以前，男朋友會這樣講：「噢！妳的頭髮好烏黑，好漂亮！」結婚三、四年以後就說：「今天煮的飯菜不好吃，怎麼有一根頭髮掉在湯裡面？好髒啊！」（大眾笑）婚前會時常對妳稱讚：「妳好漂亮，柳月眉，丹鳳眼」，婚後幾年會變成：「每天擦這個幹什麼？擦來擦去還不是黃臉婆（大眾笑），為了等妳擦紅擦綠，害我兩小時都不能出門，如果妳去出家最好。」（大眾笑）

那個時候，你很可能跑來向師父哭訴：「我要出家」，那種人我也不要（大眾笑）。如果化粧需要兩小時才可以出門，出家也不適合。跟師父出家的人動作要很快，師父個性比較急，我如果要出門，五分鐘就應該出發，跟不上的人，我就把他留在中心，不會等他，這已經是習慣了。

師父出門很快，但是我很怕出名，出名太多會很累，身體受不了，現在每天都吃紅蘿蔔和梨子，這樣怎麼能收那麼多學生？也許以後應該吃肉喝酒才有力量（大眾笑），因為你們都說吃肉才有力量，吃紅蘿蔔沒有力量，是不是這樣？（眾答：不是）

師父跟你們開玩笑！好！現在講自在的問題。既然要自在，為什麼師父還叫你們吃素呢？自在就好，為什麼不可以吃肉？我們可以自在，但是不要害到其他的眾生，應該讓他們也能夠自在，你們懂不懂師父意思？比如一個抽菸的人，他喜歡抽菸，這是他的權利，但是他不能勉強其他人，聞他抽菸的味道，懂不懂？所以說抽菸的人很自私。

吃肉的人也是一樣，他們很「自在」，要吃肉就吃肉，沒有想到吃肉是傷害其他眾生的生命，因為牠們被殺時很痛苦，有語言不能講，沒有人救牠們的命，所以有的動物會掉淚，吃動物的肉是很自私的。我們自在沒有錯，但是也應該讓其他的眾生自在，牠要活就讓牠活，不能勉強割牠的頭，吃牠的肉，懂不懂？牠會抱怨、會抵抗、會哇哇叫。但是我們不懂，也不聽，反而責怪牠們為什麼不講人的語言，講「雞語」、「牛語」我怎麼會懂？所以殺牠沒關係，誰叫牠不講台語。即使動物會講國語，你們也不想聽，因為已經習慣殺生了。

這種自在跟真正的自在不一樣，自在不是自私，自在是我們自己自在，不被任何事情綁住或阻礙，也不會留戀什麼東西，但是也允許其他的眾生自在，不勉強牠短命，不勉強牠住在我們肚子裡面。也許我們的肚子裡面很漂亮，但是動物不喜歡住在那裡，我們不可以強迫牠來住，牠喜歡住在外面，比較自然，飛來飛去，跑來跑去，跟牠們的丈夫、太太、兒子一起玩，就像我們喜歡跟我們的家人出去玩一樣。所以「自在」不可以說成吃肉跟吃素一樣，完全不一樣。

好！今天講太多了，兩個多小時，有沒有問題？有沒有人反對？師父講得都對，是不是？（眾答：是）在這裡面答「是」，回去也要照著做，每天應該多打坐，多做觀音，少看電視，多看看自己的本來面目。

蛇蟲

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧六‧七

上個禮拜講毛蟲，這個禮拜講蛇蟲。你們都知道蛇嗎？在我們這裡有一條蛇，常常爬進來，如果不是我們用東西把門的縫隙都擋住的話，現在牠還是天天都會來。每當我們關燈要打坐的時候，牠就來了，每次都一樣，現在不讓牠進來了。

有一天，我的師祖跟徒弟去玩，在山上看到一條奄奄一息的蛇，還沒有死掉，仍然活著，從牠的身體裡面跑出來很多那種蟲，一邊吃牠的肉，一邊爬來爬去。你們有沒有看過那種情況？沒看過的話，也可以想像得到。那條蛇當然很痛苦，死也不能死，活也不能活，好多蟲從牠的身上跑出來。

佛教經典裡面也有記載，獅子蟲吃獅子肉的事，它的意思是說，佛教徒或佛教和尚，自己把佛教弄壞的意思。釋迦牟尼佛有先知，祂說末法時代，有很多那種獅子蟲從獅子肉裡面吃出來，這樣比較簡單破壞。因為其他的動物沒辦法抓獅子來吃，只有從牠裡面長出來的獅子蟲，才可以吃牠。等一下或改天再講，現在要講剛才那些蛇蟲的事。

那些蛇蟲是從哪裡來的呢？當然是從蛇的身體裡面長出來的，吃牠的肉或眼睛，所以看起來很恐怖、很痛苦。他的徒弟看到這種情況，當然也感覺到好難過，就問他的師父：「有沒有辦法改變這個情況？」我的師祖跟他講：「不要改變，這是牠們的因果。這條蛇以前就是一個不好的師父，是所謂假的明師，假裝自己是明師，令很多人不能解脫，令很多人修邪道。那個假的明師死掉以後變成蛇，至於那些蟲，就是他的學生，現在要來報復，因為兩個都不能解脫。但是他的學生，恨那個假明師害他們不能解脫，所以來吃牠的腦袋、吃牠的肉。」因此，如果我們亂七八糟教人家的話，後果是很可怕的。

你們都知道，印心的時候，師父總是再三叮嚀你們，不要去教人，等到成師父的時候，才可以去，或是師父叫你們做，你們才能做。師父也常常告訴你們：「我不是明師。」「明」什麼呢？也沒有什麼「明」嘛！「師」就是「失」，因為「失」掉頭髮（剃度之意），所以變成「師」（大眾笑）。

在我們悠樂，只要是剃度的人，就被尊稱為「師」。「師公」就是指老的和尚，他們稱他「師」，意思就相當於我們這裡所說的「和尚」或是「比丘尼」。在悠樂也有「比丘」、「比丘尼」的說法，但是很少，他們都說「師」。「師姑」的意思就是指「比丘尼」，「師父」則是指一個比丘，或者簡短一點，就只說一個「師」而已。

師父常常說，我所以會收徒弟，完全是因為我師父叫我做的，我本來不想要，現在還是不要，如果你們誰要這份工作，這個生意誰能做的話，我馬上交換。

事實上，當師父沒有什麼好處，不要看人家來頂禮師父，就以為師父很高興。沒有，我一點也不喜歡。但是有一些人卻很喜歡做師父，他又不剃度，又沒有學多少，但是很喜歡做人家的師父。

師父所謂的徒弟當中也有幾個，他們本來就已經著魔很嚴重，對那種人師父本來也不想教，但是不要也不行，受菩薩戒，行菩薩道，不可以有分別心。所以你們常看到有很多人，根本不值得師父教，師父還是一樣教他。有的時候你們也會向師父抱怨：「為什麼要教那種著魔的人？他根本就還沒有學好嘛！」那時候，那個學生著魔很嚴重，快要死掉了，就來求師父幫忙，著魔情況才剛好一點，馬上回去教人，越教越糟糕。

有的學生來跟師父講：「我聽說某些同修回去以後，跟那個人學，唸某些咒，越唸等級越掉下來，掉到很低的等級，那位同修本來是很高的等級，可以到上面的境界，看到菩薩、師父，也可以去很高境界玩。但是自從唸那種咒以後，越唸等級越低，低到掉在阿修羅跟地獄。」

你們知道他唸的是什麼咒嗎？就是楞嚴咒，還有其他的咒，他們說應該唸楞嚴咒、超度咒、往生咒……好多咒。咒本來不錯，就是傳法人的錯，因為他著魔的關係，當然就傳染給他所謂的徒弟，所以越唸越糟糕，等級越唸越低，以後一起下地獄。

我告訴你們，要超度眾生是很不簡單的事，他們說他們是修地藏王法門，因為地藏王是在地獄，如果你們要修那種法門，當然也會下地獄去（大眾笑）。問題是我們到底是不是地藏王菩薩？是不是地藏王菩薩傳法給我們的？有沒有祂的力量在？我們的工作是不是在地獄？如果我們修行成就某種果位以後，無論是成阿羅漢果，或是成什麼菩薩果，成果了以後，我們具有那種力量，可以發願去地獄，或是去天堂，或是去某某世界救某某人，那時候當然可以。現在修行還沒有什麼成就，就喜歡人家尊敬，就到處亂講，教很多人，所以越唸等級越掉下來，好多鬼魔都來擾亂他們，要他們的福報，他們福報又不夠，所以越來越病。

有一天，他那些所謂的徒弟來看師父，我一看到她們就嚇了一跳，因為她們以前常常來看師父，那時候，她們的臉很光亮，沒有問題。但是隔了好久沒有來看師父，又跟那些人學，跟那種人學了以後，就不一樣了，所以我剛剛看到她們時，我真的嚇了一跳。

現在她們已經好了，知道害怕，也知道自己弄錯，不敢再唸，因為自己體驗到了，她們跟師父說：「我以後永遠不唸了，現在才知道師父是最高，我們已經真正了解師父的法門，觀音法門才是最高的法門。」她們現在很高興，再也不敢跟那種人學了。

所以在你們未得道以前，不要去教人家，這只是害人而已，這是真的事情，如果我們還沒有得到很多功德，等級也沒有多高，不要去教人，害人又害自己。如果我們用「我執」教人的話，就更糟糕，以後不但要背他們的業障，還要背那種無形眾生的業障。

但是替他們背業障，不見得就可以救他們，因為他們的業障太多，背一點點也沒有什麼意思，既沒有用，又害我們自己。只有大海才可以洗掉任何髒的東西，如果我們只有一、兩杯水，只能洗掉一點點東西，不但沒有什麼用，反而使水越來越髒，用這個小小杯的髒水，任何東西都洗不乾淨。即使是大海水，在剛開始洗髒東西時，也會被染髒，不過這種情況只是一會兒而已，一段時間以後，就會恢復乾淨。

所以即使大師父們擔眾生的業障，他們也會有問題，不是沒有，但是很快就過去了，擔人業障是在利益別人，對大師父本身來說，也沒有什麼大礙，雖然也會有一點影響，但是不會有什麼嚴重的問題。至於那種還不夠福報功德的人，自己本身不夠用，又要去幫忙人家，當然兩個都欠人。

我看到我的師父、師公、師祖們，因為救很多人，所以有的時候會生病。比如說，沒有理由也會咳嗽，沒有理由也會喉嚨不好，或者肚子不好等等。這都是為了消化眾生的業障，在消化的時候，身體當然會被影響，會累或是會生病。

我聽說我的師公，有的時候病得很厲害，好像爬不起來的樣子，但是講經時間一到，他馬上就出來講經，就像沒有事一樣，講經完了，回到家又倒下來了。他會讓他自己暫時自由一點，脫離這個病一會兒，因為這是應該的，等講完經以後再回來，還是要受這個病。

這就好像我講經的時候，需要穿上黃色海青，回到我的房間以後，再換下來，這樣比較輕鬆，並不是整天穿這個，受不了。我本來也不大喜歡穿，但是穿一下也很好玩，沒有什麼事。你們從很遠的地方來，師父為了禮貌，所以才穿那種衣服，這樣比較正式一點，表示我的尊敬心。穿好的衣服，是因為尊敬你們，不然的話，我跑來跑去，穿睡衣也沒有問題。所以每次如果有人來，師父就穿長衫下來，跟你們講話，這是為了要表示師父的尊敬心。

有的時候，那個病是假的，因為不是他的病，是別人把病丟到他身上，就好像把黏膠黏在他的身上一樣。有的時候，師父看到一個人，馬上就感覺到不舒服，但是有的人一看到師父，馬上就感覺到舒服，因為彼此交換一下（大眾笑）。就像做買賣一樣，他用業障來買師父的福報，師父收他的業障，他收師父的福報，師父是專門賣福報的人，只要你有業障，就可以來買（師父笑）！所以他馬上感覺到舒服，可是師父卻馬上感覺到不舒服，不過也沒有什麼關係，總是應該有一個人收垃圾。

在我們社會上，有專門收垃圾的人，在宇宙也是一樣，在修行方面也是一樣，應該有人負責洗垃圾。即使平常我們煮完飯以後，也應該做些洗碗、洗鍋子或掃地等事情。但是要消化那種業障，必須經過一段時間，不是馬上就可以消化掉，不然不公平，因果就是因果，無論如何都不能避免。

有的人跟師父講：「我一看到師父，病馬上就好了，這個病好了，那個病也好了。」師父說：「是！我已經知道了，不用講了，再講下去，我會羨慕。」（師父笑）有的時候，有人來跟師父講：「我打坐不能定。」我說：「好！你現在再去打坐。」結果他馬上可以定了。當他定的時候，師父卻心不定（大眾笑）。所以當那個人跟師父講：「我剛才打坐很好。」我說：「好了！不用講了，再講下去，我會羨慕。你打坐很好的時候，我卻『不定』，好熱。」其實這也沒什麼關係，這本來就是很普通的事情。

當我們用水洗我們的髒碗，或是拖地時，這個水是不是會變得很髒？你們拖地的時候，都知道水越來越髒。本來這個水很乾淨，但是因為將拖把放在裡面，把整個房子內的髒東西都集中在那裡，當然會很髒。不過只要我們把水桶內的髒水，倒在水流裡面，不到一會兒，就再也看不到那個髒地方了，是不是這樣？當我們剛剛把水倒下去的時候，那個地方也會有一點髒，但是一會兒就沒有了，又變成跟以前一樣乾淨。因為水很多，把髒東西都分散開，所以很快就不髒了。

有些地方也是一樣，他們把垃圾都倒在海裡，但是我們也沒有看到海水髒，也許剛剛倒下去時，看到有一點點髒，以後就沒有了，是不是？一樣的情況，一位做師父的人，應該有很多水，不夠乾淨的時候，他可以自己洗自己，等一會兒就會乾淨了。懂不懂師父的意思？（大眾答：懂）

所以你們不要以為做師父很好，有那麼多好處，其實根本沒有。但是沒有好處也應該做，如果我們做什麼事情，都是因為太好、太喜歡才做，那有什麼值得講呢？比如說我們很喜歡那個人，因為他對我們很好，這有什麼好講的？耶穌基督曾說過：「如果你只喜歡或是只敬愛你自己的兄弟姊妹或是親人，可是卻憎恨你的敵人，這樣有什麼值得講呢？」這樣是不是跟沒有修行的人一樣？

對我們修行的人來講，即使是業障很重的人也要救。在福爾摩沙，有很多人殺生好幾年，捕魚好幾十年，或是賣魚、賣肉好幾十年，結果都跑來這裡，找師父印心。有人跟師父講：「不要替那種人印心，那種人實在不值得，每次師父替他們印心以後，都累得快活不下去。」雖然他們業障很重，但是印心還是要印心，只要他們有慚愧心，要改行就可以了，因為師父不可以有分別心。

福爾摩沙比較小，不容易找工作，為了解決生活問題，為了求生存，很多人被迫做很多不喜歡的工作，後來他們當然也會後悔，或是回頭要修行，可是業障還是存在，除非有很大的功德，否則不可能說：「我後悔了，我以後再也不這樣做。」就沒事了。 以為這樣業障就可以消除，不那麼簡單，應該用水才能洗乾淨那些髒的地方。所以要做師父，應該要有能力消化眾生的業障，不然的話，只要教他們唸阿彌陀佛就好了，不要太誇張，去教人家什麼東西。

剛才所說的那個人還學師父，叫人家看他的眼睛（大眾笑）。你們已經知道是誰了，不用再講了。師父去德國的時候，他的情況很不好，差一點死掉，每天把師父的錄音帶放在身上，走路也聽，睡覺也聽，把錄音帶抓得好緊，不敢放下來，他快要死掉了。因為那個時候，魔鬼來太多，他以前都是超度那種東西。

印心以後，我叫他不要再去超度了，他還是不聽，所以終於被魔鬼抓。後來他怕了，不敢了，不管在哪個地方，都抓著師父的錄音帶，前後左右放滿了師父的照片，又打電話到德國，說他一定要來看師父，因為他快死掉了，不論花多少錢，不論有什麼問題，或是什麼麻煩，他都一定要來看師父，他實在受不了了。但是我說：「不要來德國，我這裡的寺廟，只有一個女人，如果你來住這裡的話，很不方便，再過幾天師父就會回去。」因為他是男眾，所以我叫他不用來了。

就這樣，他終於活過去了。打完電話以後，馬上就好一點，等師父回福爾摩沙之後，他跟師父學了一段時間，又好好地活過來了。可是稍微受一點師父的考驗，馬上就離開，我們修行都是因為這個「我執」的障礙，所以不能進步。

現在他還是一樣，繼續教人家亂七八糟的事情，越教越糟糕，都是看到黑黑暗暗地獄的地方，沒有一點點好的東西，現在聽說好像還要再回來，我不要了，因為我實在太累了，這麼麻煩的人，還是讓「他的師父」去照顧他。

地藏王是照顧地獄的人，那是祂的工作，祂住在那裡，專門教那種地獄的眾生，現在我們住在娑婆世界，還沒到過地獄，修那個幹什麼？地獄的工作有人做，我們不用從這裡掉到那裡去教人，因為褔報還不夠，不可以這樣做。

楞嚴咒也是一樣，在家人最好不要唸，唸起來會有很多麻煩的事情，甚至連出家人唸都還會有問題。出家人的身口意比在家人乾淨，因為他已經放下這個世界，所以他至少也有那種功德，何況還有天龍八部保護他，因為他是真正要求道，所以他唸的話，還比較沒有問題，他是代表佛唸的，並不是要用「我執」去超度人家，如果他還有那種「我超度眾生」的想法，也會很麻煩。但是在家人，還沒有什麼修行，就要去教人，要超度眾生，聽起來真是讓人覺得好難過，都是為了這個「我執」的問題。

在福爾摩沙，這樣的人很多，所以都發瘋了，那些人來師父的地方時，都已經昏頭了，很不簡單救。他們會影響到其他的人，把整個氣氛變成不好，甚至整個福爾摩沙，都受到那種鬼魔和陰氣的影響。所以要來這裡教人，實在很不簡單，有很多麻煩。

平常不管師父去哪個地方講經，馬上就有問題，沒有一個新的地方沒有問題。在台北有問題，到澎湖、台南也一樣，只要有很多人來聽經，馬上就會有問題，少少幾個人，就沒有什麼關係。

這是因為鬼魔受不了，他們的宮殿都被搖動，破掉了，他們沒有地方住，所以很著急、很緊張，他們利用不夠福報的人，或是內心不夠單純的人，來擾亂師父的任務，要混淆師父的教法，破壞師父的教法。但是沒有那麼簡單，只要福爾摩沙還有很多人要修行，還有很多人夠單純、夠乾淨的話，他們還是不能破。

因為如果一個人修行，可以利益幾百幾千人，現在福爾摩沙有二千萬人口，假如按照一人修行，一千人受到利益來計算，應該要印心到兩萬個人才可以。所以你們應該多努力，回家登報廣告（大眾笑），我們還需要一萬九千多人，到兩萬個人時，師父就不收了（大眾笑）。

我的師父說：「如果一個人，每六個月可以帶兩個人來印心，這樣經過十年或二十年後，整個世界都印心了。」因為它會增長嘛！如果一個人帶兩個人來，以後那兩個人再各自帶兩個人來，這樣兩個兩個繼續增長下去，任何來印心的人，都帶兩個人來，最後當然可以統統都印心了。只要每六個月兩個人，每三個月一個人就可以了。你們回去試試看，三個月能帶多少人，「慢慢」來把這件事情「快快」做好（大眾笑），因為這是末法時代，時間比較急。

這個島很小，如果從地圖上面看，真是好小好小，有時候我會想，怎麼會有這麼小的地方，而且還熱熱鬧鬧，做好多事情？這麼小，竟然還有人住在那裡，有人講經，有人抓動物吃，有人蓋那麼大的寺廟，做很多事情。

從國際地圖上看，幾乎看不到福爾摩沙，雖然看不到，「我執」卻很大，比這個海島還大，我很少看到，沒有「我執」的人，因為這個「我」太大的緣故，所以很不簡單教。此外還有很多那種偏激的教理，比如叫人家不用修什麼，一切都是空空，都放下來就好了。放什麼下來？如果都已經空空了，還放什麼下來？如果修行以後，都空空了，為什麼還要去唸佛？為什麼還要去教人家什麼東西？還要蓋那麼多寺廟幹什麼？都是空空嘛！

越會蓋大寺廟的人，越會說「空空」；越會說「都放下來的人」，越會蓋大寺廟（大眾笑）；越會叫人家放下來的人，越會執著多一點徒弟，要多抓一點人來他的寺廟，如果聽說皈依的徒弟，去找其他的師父學，立刻就受不了，整天在那裡跺腳哭鬧，跟小孩一樣「我不要啦！你不可以這樣，你已經跟我好幾十年了，為什麼還去聽清海無上師講經？還跟她印心？」他們所說的「空空」，就是這樣。

我看到那位法師時，都勸她多照顧身體一點，因為她很瘦，身體又有病，她回答說：「出家人不管身體這種無常的事情，有病就有病，健康就健康，『心無所住』。」但是如果徒弟去印心，就不行了，又吵又鬧，那個時候，「空空」變成「有有」了，「不執著」變成「綁住了」（大眾笑）。整天哇哇叫，叫得徒弟都受不了，自己也受不了。

所以這都是嘴巴說好，但是心做不到。聽人家這樣說，就學著這樣說：「一切都是空空，心無所住。」這都是背金剛經，用口講出來而已，自己一點點都沒有修行，才一開口，人家馬上就知道他的等級怎麼樣。如果說「應無所住」，出家人會怎麼樣就讓他怎麼樣，為什麼徒弟去別的地方學，她就整天哇哇叫？為什麼還會找那麼多麻煩、那麼多問題給徒弟和別人？所以這都是口說而已，事實上自己卻做不到。

所以最好不要教人，還沒有成就大師父的等級以前，才會那麼貪徒弟，成大師父以後，就不喜歡了。應該教就教，不應該教就不教。本來我也不喜歡教人，但是這是應該做的，所以沒有「喜歡」，也沒有「不喜歡」。不過師父教那些著魔的徒弟已經好幾次了，他們還是不聽，所以我覺得很累，不能教就算了，慈悲心有限，有的時候，也應該讓他們自己去學他們的功課。

佛菩薩不會介入別人的因果，唸那種超度的東西，或是唸楞嚴咒，就是介入人家的事情。因為鬼魔沒有來問你，他也沒有來叫你替他做什麼，你自己找麻煩，就是介入人家的事情。

比如說你當和尚，別人請你來誦經，你就去誦，如果是為了傳統，認為唸經就是和尚的工作，這樣還算可以，但是萬一做的目的不清楚，也會給自己找麻煩，甚至下地獄。若是為了錢去誦經，也會有很多業障。如果我們所作所為，都是為了要救苦利他，要安慰眾生，這樣才有福報。但是如果心裡還想著要有福報的話，那也沒有什麼福報，福報很有限。

不管我們做什麼事情，能夠用「無我」的態度去做，是很不簡單的，因為我們都以為我們已經「無我」了，其實只是「以為」而已，事實上並不是，等到有一天，你們很自然，並沒有做什麼事情，可是人家看到你，病馬上就好，或是馬上開悟，但是你並沒有動手，那個時候，才是真正的「無我」。

現在還只是「我想我無我」，所以在你做某件事情時，你會想：「這是師父做的，不是我做的，『我』不可以驕傲，但是師父會叫我做，表示『我』是一個很好的人，『我』還是很不錯的！」

這樣仍然有一點點微細的我執，因為這還是「我想」嘛！想跟親證不一樣，相信也跟體驗不一樣。因為你們剛剛開始修行，所以師父應該教你們慢慢來，先把這個「我」放下來，不管做什麼事情，應該不要想是「我」做的，慢慢訓練你的頭腦。但是這樣還不是真正的「無我」，因為還應該訓練，還應該想「不是我做的」，還是有「我想」我不做。

真正的「無我」，是菩薩的境界，祂沒有做什麼，可是別人自然會受到利益。你們常聽說人家來看師父時，病就好了。這不是師父顯什麼神通，如果你們這樣講，就是毀謗師父，我沒有做什麼事。

這個跟水一樣，你要喝就喝，它不是故意去弄水給你喝，也沒有故意讓你喝下去，因為它就是水。火也是一樣，當你冷的時候一靠近它，就感覺到很舒服，並不是它故意讓你舒服，它就是火，只要你來就會很熱，它不是故意讓你感覺到熱，它沒有這個故意的心。太陽也沒有想它自己照耀那麼好，它不是故意讓你熱，也沒有故意做什麼，它做它的事情，它就是這樣。如果我們也能做到這種程度，那個時候，我們才是真正的「無我」。

「無我」也有很多等級，剛開始的時候，還只是小小的「無我」。修行以後，越來越好，越來越高，越來越擴大，以後任何眾生都能利益，那個時候的等級已經超三界了，到了第五界時，才可以去教人。不然的話，只是給自己找麻煩，又給別人找麻煩而已。

假如我們認為自己去某些地方加持人，去某些地方救人家的病，如果還喜歡救人家的病，還是有這個「我」存在。雖然你們看師父傳法，事實上，我也沒有傳什麼法，我常常講「無法可傳」，但是沒有師父就沒有法，只是這樣而已。

這個法是自然跑出來的，如果你們感到有什麼利益，也都是自然的，師父沒有故意做什麼，如果你們來跟師父說：「我現在好困難！」我絕不會祝你越來越困難，這是不可能的事。

我當然只希望你們快樂一點，我也會有那種祝福心，因為你們看起來好可憐，如果能快樂一點，我也會很高興。雖然會有那種心，但是並沒有故意做什麼神通，讓你好一點，沒有這回事，這個只是慈悲心，不是神通。看到人家痛苦，我也會感覺到同樣的痛苦，為了這個「同樣痛苦」的感覺，就會受對方的苦，會給他一點點福報，這是出於「自然的慈悲心」（這種慈悲心和人類的感情不一樣），所以可以利益他人。

但是有力量才有利益；沒有力量，即使有慈悲心也沒有用。如果你沒有錢，有人來跟你講：「我快餓死了！」但是你沒有飯，雖然很同情他，也沒有辦法給他什麼。如果你有錢的話，就可以給。修行觀音法門的人不用特別想什麼，需要的人自動會有利益，不要也不行。

這個跟錢不一樣，你可以把錢鎖起來，放在袋子裡面，或者放在銀行裡面，沒有人可以動它。可是修行的福報，並不是這樣的，只要你一進來，馬上就會拿走，會受到好的影響，不用講什麼，不要也不可以。當然你一定會要，他要利益你，你怎麼可能不要？但是你也不用想「要不要」，利益自己會來。除非是業障很大很重的人，他把自己關起來，福報不能進去，那種人當然沒辦法受到利益，不然的話，任何人要來拿什麼，就可以拿什麼。

你們現在回去看金剛經，一定會比較懂，度眾生但是沒有眾生被度；布施但是不布施，這才是真正的布施；救病但是「不救病」，那才是真正的救病。救病並不是救這個身體的病而已，救「無明病」才是最好的救病。

所以我們稱讚釋迦牟尼佛是大醫王，因為祂任何病都可以救。但是祂並不是用什麼神通救，祂就是神通，祂變成神通，任何人要什麼，就會有什麼，這是功德無量無邊的意思，任何功德祂都有，無量無邊用不完，這樣才是天人導師。

在經典裡面也有講，我們應該選擇善知識、好同修在一起，不要跟那種殺生的人或是屠夫做朋友，是不是？但是佛菩薩反而去做那種人的朋友。所以不要問師父：「為什麼要幫那種人印心？」　

在禪宗十牛圖的最後一圖中也有講：「屠夫或是偷盜的人，就是我的朋友。」因為那個時候，祂不會分別什麼，祂完全不管，祂的功德用不完，任何人來要都可以。你要伍佰塊，祂就給伍佰塊，你要伍仟塊，祂也會給伍仟塊，你要伍萬塊，祂也可以給伍萬塊，你要多少，祂就給多少，因為祂用不完，祂不會管你為什麼要那麼多。

耶穌基督也是一樣，祂曾經收一個妓女做祂的徒弟，其他的徒弟都很生氣，信徒也很生氣，責怪耶穌基督說：「您怎麼可以收那種人做您的徒弟，讓那種人成為我們的同修？」他們以為他們自己很了不起，所以耶穌基督才會收他們做徒弟，他們比較驕慢，自以為了不起，可是現在連這個妓女也可以做耶穌基督的徒弟，實在太糟糕了，以後再也不能去外面驕慢地說：「我是最好的，我的師父也是最好的，我的團體都是聖人。」因為現在整個團體中，包括了一個妓女，所以他們都向耶穌基督抱怨（釋迦牟尼佛也收了一個妓女「摩登伽女」為徒弟）。

耶穌基督說：「如果你的業障是伍佰公斤，我可以原諒你；其他的人，業障是伍仟公斤，我也可以原諒他，這跟你有什麼關係？」比如說，我給你伍佰塊，給他伍仟塊，只要大家都滿意就好了。又比如說你欠我伍佰塊，我以後不要你還，我願意原諒你；他欠我伍仟塊，我也願意原諒他，不要他還，這跟你有什麼關係？這些都是我的錢，我要給多少就給多少。

再比如說，你是一個富翁，這個人欠你兩佰塊，那個人欠你兩仟塊，另外一個人欠你兩佰萬，有一天你決定這些錢統統都不要了，因為你看他們沒有能力付清，就說：「好啦！都忘掉吧！把你們的借據統統都撕掉吧！」你的錢還是很多很多，那個欠兩佰塊的人，也不必嫉妒那個欠兩佰萬的人，因為這些都是富翁的錢，不是他們的錢。

一樣的情況，釋迦牟尼佛在世的時候，也曾經度那種業障很重的人。有一個人，他已經殺掉九十九個人了，最後還要殺釋迦牟尼佛，湊成一百個人，因為他的師父教他，到中午以前，應該要殺一百個人，才能夠成佛。竟然也有那種教人家去殺人，才能成佛的師父。那個人聽了他師父的話以後，很著急，因為已經快到中午了，還沒有找到第一百個人，所以當他看到佛時，就立刻要殺祂，佛利用這個機會反而救他。

本來對於殺生的人，我們不敢接近，因為怕被連累，或是怕背業障，但是佛菩薩不怕，如果怕就不是佛菩薩。師父還不是佛菩薩，你們不應該相信師父是佛菩薩，但是我也學佛菩薩，死掉就算了，我不怕被連累。

因為眾生就跟我一樣，他有障礙，就跟我有障礙一樣，有什麼好怕的？但是這必須要有「無我」的等級，才可以這樣子做，如果還有分別心，就不可以，因為他還是會被業障包圍。

剛才師父講那個還沒有得到什麼等級的人，他自己著魔，還要叫人家看他的眼睛。如果你們認識那個人，就知道他的眼睛是怎麼樣的（大眾笑）。有些被他教的人來跟我說：「師父，我看他的眼睛時好怕，但是看師父的眼睛時，覺得很舒服。」

平常師父很少講這種事情，大多數都是講有關哲學的理論而已，因為你們很多都是新人，如果全部都是已經印心的學生，我當然會教一點修行方面的事。但是因為每次都有新的人來，所以大部分都講一些理論的東西，比如說「無上正等正覺」、「禪是什麼」、「為什麼要修觀音法門」等等，總是找不到機會講師徒修行的關係。

平常你們來的時候，都帶著親人或朋友，所以我沒辦法講。有的時候，我也特別留一些時間，專門給已印心的同修而已，但是他們還是會忘記，總是帶一、兩個新人來聽經，新人在時，這些修行上的「祕密」，我也不能講，所以講起來不輕鬆。現在利用結夏安居這三個月，多講一點修行的方面，把這個「我執」壓下來一點，不然的話，都修不行，要教人真的很不簡單。

有一天，我師公替一個人印心，因為那個人來求他印心，那個人以前好像曾經偷銀行，還是曾經殺人，總之，是個犯過大罪的人，他是經由徒弟介紹來的，那個介紹的徒弟是個很好的徒弟。

當時我的師公跟他的徒弟講：「你可以介紹一百個其他的普通人，但是不要介紹這個人。」可是那個徒弟不懂事，還是繼續求他替那個人印心。那個人也一直抓住我師公的腳，不讓他走，那個人說：「不印心，我就不走。」最後我的師公終於替他印心。印心以後，我的師公掉到河裡面快被淹死，幾乎可以說已經淹死了，但是以後又活過來。因為那個人業障很深，我師公雖然沒有死掉，但是也應該死幾個小時（在河裡面）。

所以並不是做一個大師父就沒有問題，問題很多，學生越多，問題越多。但這是他們的工作，他們不會管那麼多，只要遇到問題，他們就會把它洗乾淨。但是對一個小孩，如果還不能走路，就不要快跑，怎麼可以那麼急呢？

假如我們是為了慈悲心的緣故，看到其他的人不能跟師父學這個法門，想叫他吃素，他不吃，叫他看師父的書，他看不懂，或者不喜歡看，但是又好像很想修行，只是比較懶惰而已，那怎麼辦呢？就教他唸阿彌陀佛，繼續誠心相信他自己原來的宗教。即使要教人，也應該他喜歡才行，他有興趣才教，他有興趣我們才講，不應該強迫人家相信，勉強人家就不行了。

歷代的禪師們都是教學生應該自己努力，自己找機會，儘量修行，去找這個道。他不可能說：「我替你修行。」如果你問他問題時，他就馬上回答：「不是。」有時候甚至不回答，讓你自己找答案。

因為你儘量做，用功做，自己才能夠有結果，沒有人能替你做，所以不能強迫人家修行。強迫人家修行也不好，自己應該具有那種道心，發心要求道，發心要了解生死的問題，吃飯也要想那個問題，睡覺也想那個問題，不管到任何地方，或是任何時間，都是要求道而已，那個時候，才能夠了解。不可以讓人家來強迫我們修行。　

在這裡，有的時候學生懶惰，我也是好難過，但是我不可以強迫你們修行，雖然我也會罵，會強迫，但是沒有用，仍然應該靠你們自己修，應該有那種渴望「我怎樣才能了脫生死？為什麼我還不能完全了解我的佛性呢？我怎麼還有那麼多煩惱？我怎麼還有那麼多無明？」只有自己渴望，才能夠找得到答案。

不可以每天靠師父強迫你們修行。如果你們來這裡住，可是卻懶惰不修行，我也會把你們趕走，但是我不可以每天強迫你們修行，也不可以用規矩強迫人家修行，比如說規定人家什麼時候應該打坐，什麼時候應該睡覺，什麼時候應該吃飯，什麼時候應該想解脫，什麼時候應該休息等等，不可以這樣。

如果是真的想修行的人，二十四小時都是在修行，去洗手間也是在修行，只要心放在「道」裡面，就是修行，有這個生死的問題，就是修行。並不是坐在那裡才是修行，坐在那裡時，心比較定，身體比較好，這樣比較容易想通，跟佛菩薩的力量比較容易溝通，光比較大，會越來越乾淨，等訓練一段時間以後，走路也是修行，睡覺也是修行。

但並不是坐在那裡就可以成佛，這樣是「錯佛」，不是「對佛」，是「錯」不是「坐」。所以要成佛很簡單，但是也很不簡單，這要看我們修行的態度是怎麼樣。

在還沒有成佛以前，不要介入人家的事情，不要匆匆忙忙去度眾生，自己都度不了，度什麼眾生？如果要度眾生，應該讓他們看師父的書，介紹他們師父的教理和觀音法門，並不是應該成為一位老師去教人家，自己還沒有學好，怎麼能做老師？還不能講英文，就去教人家英文，是不是很可笑的事情？很多人喜歡做所謂的大師，我覺得很奇怪，當師父那麼辛苦，為什麼還有人喜歡？師父是因為被情況所逼，才不能不教人，我自己也跑到國外好幾次，結果還是走不開。

如果你們是真正出於慈悲心的緣故，可以教人家唸阿彌陀佛。並不是一定要變成一位老師，強迫人家唸什麼咒，每天挨家挨戶去講，從這個門口到那個門口去問人家，為什麼不唸楞嚴咒？不唸大悲咒、往生咒？為什麼不用功？每天去按人家的門鈴，告訴人家唸哪個咒有什麼用，這樣是介入人家的事情，他們並沒有問你，鬼也沒有來求你救他。

釋迦牟尼佛講盂蘭盆的時候，也是因為目犍連來求祂的，目犍連是祂的徒弟，所以祂應該幫忙，佛講楞嚴咒也是為了祂的徒弟，阿難遇難，祈求祂幫忙，但是你們應該知道，這個楞嚴咒是裡面的師父（化身佛）講的。

我們這裡也是一樣，有的學生的父母去世，或是先生死掉時，打電話給師父，求師父幫忙，後來果然看到裡面的師父出現，接引他們去高境界。這個是很自然的事情，並不是師父去敲你們的門，問你們：「你先生死掉，怎麼不告訴我？他不印心，你怎麼不帶他來印心呢？他死的時候，你也沒有告訴我，我怎麼救他？」不是這樣，一切都是自然的，你們希望怎麼樣，師父的力量就儘量幫忙。師父的力量不是這個肉體，不是這個人，而是另外一種等級，是佛菩薩的等級，這個肉體沒有什麼啦！

如果是普通的人，我也不會管那麼多，我不是每天自找麻煩，去超度眾生、超度鬼魂，這個世界鬼魂那麼多，什麼時候才超度得完呢？他們要做鬼魔，就讓他們做，跟我無關。那種眾生在世的時候，怎麼講都不聽，教他們做道德的事情，也不做，即使教他們初步的唸佛、拜佛或者信仰什麼宗教，他們也不信，還造很多惡業，他們做壞事，當然應該去享受那種壞果。

但是學生或學生的親人，情況比較特殊，因為他們來求師父幫忙，那個時候，佛菩薩受到感動，當然會幫忙。在師父的學生當中，這種類似的情況很多、很普通。

師父並沒有去廣告，也沒有到處去跟人家說：「我會超度鬼魂。」都是你們自己打電話來求師父的。有的時候，我也不想聽，因為有的人，不管什麼事情都來求師父，但是因為他們是師父的學生，當然應該照顧。

師父只是這樣想而已，他們就有福報了，並不是師父寫什麼神咒，送到那裡去，無緣無故怎麼會去強迫人家唸什麼東西？沒有人來求你，你怎麼可以做？如果有人真正要解脫，你才能救他；如果他完全不要，你還去勉強他，他很可能會打你，他會說：「誰叫你來這裡麻煩我？我喜歡做鬼，魔鬼的生活很好玩。」（師父笑）

我再講一個故事，你們也許會更了解。在希臘，有一個修行很不錯的人，他可以趕鬼魔走，也可以帶一個靈魂去某個地方，比如說去一處避暑勝地，一般人生前如果福報不多，死後也可能去那裡住一段時間，以後再回來做人或做動物。

那個希臘修行人會帶亡魂去那種地方。有一天，他看到他剛剛過世的一位朋友，他的朋友在世的時候，很喜歡賭牌，所以死掉以後，還是去找朋友做那種事情。他看到他的朋友，在很黑、很暗、很髒的地方，跟鬼朋友賭博，對於賭博的人來說，任何地方他都不管，只要能賭博就好，本來他們都是躲起來賭的，所以地方很髒。

喜歡賭牌的人，不管白天或晚上，整天都在賭，他們一邊抽菸一邊賭，所以那裡看起來很髒，沒有人要打掃，飯也不吃，只是隨便吃個三明治。你們知道三明治的故事是從哪裡來的嗎？就是從這裡來的。以前有一個國王，很喜歡賭博，所以他很懶得去吃飯，他的部下想了一個方法，就做那種三明治給他吃，因為這樣可以不必離開座位，一邊吃，一邊賭牌嘛！（大眾笑）

那個希臘修行的人，看到他的朋友，在那種暗暗髒髒的地方賭牌，覺得好可憐，因為過去曾經是朋友，就問他：「你生活得好不好？」他的朋友說：「很好啊！」那個修行的人說：「你看！這個地方又黑又暗又髒，沒有什麼意思。」於是他就用神通，奏出很多美麗的音樂，以及變化好看的風景，把避暑勝地拉到他朋友的面前，讓他看，又把這個黑暗的地方吹走，然後帶他的朋友到處去玩。

他們兩人在那個避暑勝地玩，欣賞好聽的音樂、好看的花，吃甜美的水果，那裡有很多美麗的境界，有水流，也有很多好看的房子，他還一邊講道德的事，給他的朋友聽。過了幾個小時以後，那個賭鬼朋友說：「你什麼時候才能停止講這些事情？我不想聽了。」他很驚訝地說：「你不喜歡聽啊！你不喜歡這個美麗的風景嗎？」那個朋友說：「唉呀！我覺得太無聊了，我要回去賭牌嘛！」（大眾笑）懂不懂師父的意思？所以說強迫鬼魔是沒有用的。

只要我們修行，也會有神通，我們學那種神通，比如唸咒或是其他的方法，當然也可以趕鬼走，但是以後如果我們的等級再上升，就應該清付這個業障，因為他們有他們的關係，所以很不簡單。

有的時候，為了幫忙學生，一位師父也許會教他們，怎麼做才可以減少一點點魔障。但是那位師父也應該清付那種業障，因為本來就不可以介入人家的因果，可是為了學生誠心的祈求，只要那個師父願意，他會替學生擔一點業障，但是他不會常常這樣做。本來處理那些魔障鬼障，對一位師父來講，並不是什麼問題，不過應該讓他們自己在一起消除業障，不然以後還是應該再回來這個世界，這個輩子不讓對方麻煩，以後還會再來，現在苦個幾十年，以後才可以輕鬆走。

一位大修行的人，不可以用權力干擾其他的人，無論他是什麼眾生，都不可以傷害。鬼也是眾生，所以也不可以傷害他。你們有沒有聽說釋迦牟尼佛用神通趕鬼？或是救人家的病？經典裡面有沒有講？師父沒有看過那種記載，祂沒有救什麼病。

有一個人，她兒子剛剛死掉，她哭著去求釋迦牟尼佛，救她的兒子回來，但是釋迦牟尼佛也沒有介入，祂叫那個人去找找看，有沒有一個家庭，五代中沒有任何一個人死掉，如果能找到那種家庭的話，就拿他家的一點東西回來，這樣祂才可以用神通救她的兒子。結果當然沒有那種事，祂是用方便法教那個人，讓她醒起來。

釋迦牟尼佛當然有能力救活那位婦人的兒子，但是祂不救，凡是用神通救人或是救病，都是既誇張又不好，那種人很可能等級還不高，或是「我執」還存在，大修行的人，是不用神通救病。

在印心的時候，師父發給你們的講義上，講得很清楚：「如果你們曾經用神通救人，現在應該停止，不然的話，等級不能上去。」因為那種神通，是在三界以內，如果我們用那種神通，就無法解脫。

例如我們要坐飛機到美國去，但是我們卻執著在汽車或腳踏車上，每天騎腳踏車，這樣要到哪一天才能上飛機呢？腳踏車是用來在地上走的，汽車也只能在陸地上開，如果我們執著在那裡，我們就沒辦法上飛機，這是當然的事情。開到飛機場以後，就應該放下來，才能夠上飛機，不可以一邊坐飛機，一邊開車，是不是這樣？

只要是用神通，就還不是究竟，一定不究竟。你們看目犍連，有那麼多神通，也沒有什麼用，連一個母親也不能救，更不要說眾生了。為什麼目犍連有神通卻不能救他母親？因為他是修阿羅漢等級，修神通而已，智慧沒有開。

所以修神通沒有用，師父常常告訴你們：「不能用神通，如果有神通的話，也不要用它。」我自己也沒有用神通，你們不要去外面亂講：「我師父會救病，只要來這裡，病馬上就會好。」這是你們做夢的，我沒有故意做什麼。很可能有一點愛心，有一點同情心，看到某個人覺得很可憐，發出一點愛心的氣氛，心裡面想一下而已，這樣那個人馬上就有感應，馬上有福報，並不是師父故意這樣想，這是自然發生的。

比如說，你們看到一個好可愛的小孩，當然會有一種感覺，好疼他，想要抱他，這是自然的，不是故意想的，或是故意要抱，是不是這樣？佛菩薩也是一樣，自然疼愛眾生，看到人家很謙卑，或是很痛苦，祂們就有一種同感，愛心的感覺，那種感覺可以利益眾生。因為祂自己具有那種神通，祂想什麼就變成什麼，祂的磁場很和平、很利益人，只要人一進來，就會受到利益了。

但是利益多或少，就要看你們自己被業障遮蓋多少，如果利益多，表示你們有窗門，所以還可以看到一點；利益少，表示你們蓋太多牆壁了，所以才看不透。

現在有沒有人要做師父？沒有人要啊！你們不要等回家以後偷偷當所謂的師父，以為師父看不到，其實師父都看到了。

問：釋迦牟尼佛好像有用過神通，因為當阿難尊者被一個魔女迷惑時，祂就是用神通去救他的，能不能請師父解釋一下？

師父：祂不是用神通，那個是自然的事情。為什麼呢？因為當阿難遭遇困難，快犯戒的時候，他祈求佛幫忙，他說：「佛快點來救我，我有麻煩了。」

對於徒弟來講，這是當然的事情，遭遇困難的時候，馬上會想到師父。就在他想師父的時候，他的師父自然會放光來救他。很可能釋迦牟尼佛不曉得是祂救阿難的，祂是自然做的。那個時候，從祂的肉髻中放出一道光，在光中化出一種千葉蓮花，在這個千葉蓮花上，坐著一位化身佛，就是那個化身佛講楞嚴咒的，並不是釋迦牟尼佛的肉體講楞嚴咒，而是這個裡面的師父講的，是化身師父講的。

「千葉寶蓮，有化如來，坐寶花中，頂放十道，百寶光明，一一光明……放光如來，宣說神咒。南無薩怛他……沙婆訶。」很明顯的，這是化身佛講的。當然，化身佛任何事情都可以做，祂的神通廣大，如來如去，要做什麼就做什麼，這完全是裡面的事情，跟這個世界無關，跟魔王無關，所以魔王沒辦法阻擋。

但是如果在外面顯露神通的話，魔王就會來抱怨，因為不可以在這個世界上使用神通吸人，在裡面做什麼都沒問題，只有師徒知道而已。

那個時候，阿難把眼睛閉起來，心裡求佛幫忙。他看到化身佛叫文殊師利菩薩（超世界的菩薩）來救他，這是他內在的體驗。他回去以後，說給大眾聽，大眾知道以後，再寫出來。你們知道，千葉寶蓮就是第一的世界，他祈求的時候，是在第一世界的等級，碰到他師父，這個化身佛，不是普通的肉體講神咒的。

問：目犍連已經證阿羅漢果，照理說，他母親應該受他的利益，怎麼還會墮入餓鬼道？

師父：因為阿羅漢不能救眾生，他的母親業障太重，所以不能救。在經典中講得很清楚，菩薩有哪些神通，有哪些力量、福報和功德，或是有哪些慈悲心。可是羅漢只有很少而已，他們的力量很有限，也沒有什麼太高深的智慧或無量慈悲心（看華嚴經就知道）。

問：我們還沒有證到阿羅漢果，為什麼我們印心以後，就可以五代超生呢？　　

師父：很簡單，因為你們修菩薩道，不是修羅漢道，師父教你們的，就是菩薩道，不是羅漢道，所以你們不能殺生，夫妻關係也應該減少，這些都是菩薩戒。我把戒律簡單扼要的整理出來，教給你們，你們一聽就知道是菩薩戒。不吃肉，就是菩薩戒，只有菩薩戒才有講：「不可以吃眾生肉。」羅漢大都是一個人或是兩個人在山上修，他們沒有想要度什麼眾生，雖然眾生很痛苦，他們還是不會動心。

菩薩就不一樣，祂們會動心，會發願救人。所以觀音菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩都很出名，祂們有智慧、有神通、有慈悲心，祂們生生世世種那個種子，種那個因，所以祂們得到菩薩果。

阿羅漢則沒有種那種因，當然不能得那種果。所以阿羅漢沒有菩薩的神通，沒有菩薩的慈悲心，也沒有菩薩的力量。在華嚴經中有講，舉行華嚴法會時，很多菩薩都來跟釋迦牟尼佛施展神通，或是變化什麼好境界，但是同在法會中的羅漢，卻一點點也看不到，一點點都聽不到，就像盲目耳聾的人一樣，因為他們沒有得到菩薩果，他們只有羅漢等級而已。

佛菩薩享受佛菩薩的東西，祂們的世界對阿羅漢來講，是很陌生的。就像兩個分開的世界一樣，阿羅漢完全不可以體驗到佛菩薩的境界。當然，他也能了脫生死，這是毫無問題的，但是他力量不夠，不能救人，只有小小神通而已，跟目犍連一樣，目犍連的神通雖大，但是卻不能救母親。

你們印心以後，就可以五代超生，是不是？只要你們有這個要做菩薩、要救五代、要行菩薩道的心，就可以了。因為你們前世曾經種那種因果，曾經在佛菩薩面前做很多功德，種很多那種智慧的因果，造很多那種慈悲心的因果，所以現在才能碰到這種菩薩道。至於其他的人，雖然我們講，他們也不聽，沒興趣，或者聽不懂，因為他們沒有種那種種子。

經典裡面說，目犍連感慨自己沒有能力救母親，就回去哭。關於這點，我也有一個疑問，我認為他並不是真的回去哭，而是當他哭的時候，就見到化身佛和化身菩薩出現，受到祂們指導以後，他才回去救他母親。這雖然是裡面的佛菩薩教我們的，但是在外面，我們也可以按照祂教的方法去做。

例如有的人，在他生病或某人生病時，很誠心的祈求，結果看到觀音菩薩出現在裡面教他：「你應該回去拿某某草葉或草根，混在一起，煮多少小時，然後拿給你的母親喝，喝下去以後，就沒有問題了。」但是當這個觀音菩薩出現的時候，並不是像一位普通人來跟你講話一樣，應該要誠心誠意、專心思想的時候，觀音菩薩才會出現，那是另外一種等級。

如果是一位具有大力量的師父，祂不一定應該用水灑在你身上，只要用祂的手摸你一下，你就能洗乾淨業障，祂用眼睛看你，也能洗掉業障，不一定要用水。

（文：摘錄自「振動力可以化解業障」）

一位大師或是大修行人，散發出很大的力量來，即使他沒有講什麼，人家也會感覺到自然被他吸引。

（文：摘錄自「得道真師，磁場吸力無限」）

認清魔的工作

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧八‧九

今天有一位同修跟師父說：「師父，您怎麼好久沒有罵我了？」我說：「有問題才要罵，就好像衣服髒了才要洗一樣，如果已經洗好了，又燙好了，摺起來，放在衣櫃裡面不動，當然就不需要再洗，因為已經洗好了，除非是再拿出來穿，或是有人動過，或是有人不小心把它掉在地上，才要再洗，如果是乾淨的，就不用洗。」

但是不見得洗過一次以後就永遠乾淨。比如說一個印心的人，即使等級已經到第五世界了，有的時候也會被鬼魔的力量攻擊，等級越高，越常被攻擊，因為鬼魔會想盡辦法，把印心的人從佛的力量當中拉走，所以會找很多麻煩給傳法的人，讓他傳法不方便，或是讓跟他學的人，產生很多疑問、很多障礙、很多爭論，讓他們看不到好的地方，只看到壞的方面而已。

例如來這裡時，不想要看師父，只喜歡去看外面的垃圾。所以著魔的人並不一定是怪怪的，或是整天哇哇叫，口中唸唸有詞，或是做一些亂七八糟的事情。修行有很多等級，著魔當然也有很多等級，有第一流著魔和第二流著魔。魔不一定都是頭上長出兩隻角，或是牙齒那麼長，不是，魔的工作很微細，所以我們說：「道高一尺，魔高一丈。」

魔的工作是什麼呢？他很喜歡鼓勵人家爭論、打仗，鼓勵人家自殺，或是鼓勵人家找其他人的缺點，鼓勵人家講閒話，好的地方他都蓋起來，只讓人家看到壞的方面而已。師父教好的教理時，他不讓人家聽進去，只讓人聽其他同修講一些亂七八糟的事情。

比如講某某人個性不好，或是哪個出家人不好，哪個在家人不好，誰對師父怎麼樣，誰修行不好，哪對夫妻怎麼樣，他們的家庭有什麼問題等等，都是一些亂七八糟沒有用的東西。魔會把這一些事情都講出來，讓人家知道，都去注意那種黑黑暗暗的地方，讓人家把心都放在那些不好的方面。如果我們把心放在黑暗的地方，我們的等級就會停在那個黑暗的地方，是不是？所以你們應該知道，那些都是鬼魔的工作。

鬼魔還有其他比較高等的工作，比如說鼓勵人家學很多爭論的學問，或知識的學問。我跟你們說實話，「公案」就是其中一種，因為它仍然屬於心智的範圍（Mental field），所以最多只能到第一或第二的世界。

凡是喜歡爭論、辯論這種東西，或是有一點點辯才的人，都還在頭腦的等級裡面，還不能超過第二的世界，更不用講超出三界以外了。釋迦牟尼佛，或是任何其他的教主走了以後，魔會混進那種團體或道場，慢慢改變那些教主的教法或教理。例如釋迦牟尼佛並沒有教公案，他卻教我們參公案等。

師父只是講給你們聽而已，因為你們是我的學生，如果你們也去外面講給人聽，他們會打你，因為現在還有很多人學公案，包括一些大法師，所以我們不要去外面亂講。師父教人家的東西有三種：一種教外面，一種教裡面，還有一種教甚深裡面。那種內在甚深的東西，只有在你們碰到裡面的師父時，才能學得到。

但是那種內在甚深的學問，不可以讓人家知道，一講出來馬上就會有很多魔障，因為這是魔的工作，他的工作就是應該找很多麻煩給修行的人，修行越高，他越討厭。其實魔也沒有什麼，他只是我們考驗的工具，我們修行應該要有考試，這樣才能知道我們的等級怎麼樣。

所以我們也不要憎恨魔的力量，只是應該謹慎，要認識他的存在，當我們被他考驗的時候，應該要知道，這個不是佛的工作，是魔的工作；這個不是右面，而是左面。不管任何時候，只要我們看到自己很喜歡講閒話，或是批評師父和同修有什麼不好的地方，那個時候就應該知道，魔來了，應該馬上提醒自己：「我必須馬上一刀兩斷，我知道，這是魔的工作，要給我壞的影響，我應該馬上停止。」

修行必須隨時檢討自己，不讓魔有機可乘。所謂「檢討自己」，並不是一直責怪自己，整天在那裡抱怨：「我怎麼那麼壞？為什麼行為像魔鬼？我最好離開去自殺等等。」檢討不是這樣的意思。

我們本來很乾淨，但是因為住在這個世界，魔力很多，我們會被它影響，所以應該要謹慎。其實我們的缺點都是被魔影響的，所謂「本來無一物，何處惹塵埃？」就是這個意思。我們本來很乾淨，但是被世界染髒了，不過修行高了以後，就能像蓮花一樣，出污泥而不染。

我們都說蓮花代表佛的等級，為什麼呢？因為它雖然生長在污穢的泥土，但是一點都不受影響，它很香、很乾淨，蒼蠅、蜜蜂或蝴蝶都不會來，所以蓮花是最乾淨的花。很奇怪，其他的花都會被蝴蝶、蜜蜂、蒼蠅享受花蜜，或破壞，就只有蓮花不會，它雖然長在泥土裡，但是卻最乾淨、最香、最單純。

我們修行應該越來越像蓮花一樣，但是當我們還沒有到達上面的等級以前，當然還在泥土裡面，被泥土包圍，所以外面還會受它的影響。比如說把蓮藕從泥土中拿出來，那個蓮藕一定不會那麼乾淨，外面會很髒，要洗很多遍才會乾淨，才可以食用。

我們還沒有修到高等級以前，也跟蓮藕一樣，達到高等級以後，就不會受泥土影響了。修行越高，越會被攻擊，越會遭受很多魔障的陷害，最糟糕的情況，就是要我們離開我們的師父，要我們離開觀音法門的系統。因為觀音法門是最高的法門，其他的法門不能讓人解脫，雖然你們才剛剛開始修行，馬上就有一點結果，這足以讓你們產生信心，鼓勵你們繼續修行。儘管只有那麼一點點初修行的結果，魔也會馬上要來拉走，如果沒有堅定的信心，很不簡單修。

上一次講經時提到，在一千多年以前，菩提達摩已經說：「這是末法的時代，惡人多，善人少，修行很不簡單，如果我留下來，只會造更多的災難或業障給眾生而已，所以我要走了。」一千多年以前，祂已經這麼說了，那現在呢？應該說是「魔法的時代」，而不是「末法的時代」。

但是我們印心的人不要擔心，印心以後，我們就是進入「黃金時代」。不管是末法、魔法或是黃金時代，完全看我們的內在而定，所以說「一切唯心造」，我們要進入末法時代或是黃金時代，都是自己選擇的。

黃金時代是什麼呢？就是有一位在世佛和祂的徒弟們，在一起弘法、修行，把這個世界的氣氛弄乾淨一點，那種人就是生活在黃金時代。所以釋迦牟尼佛在世時，祂說那是正法時代或黃金時代。但是那個時候有沒有惡人？有，也有很多人要殺祂，有很多人講閒話，即使是祂的親人提婆達多，也害祂好幾次，處處反對祂，自己另外成立其他的宗派，常常找機會害祂。

所以我們應該知道，不論是末法時代或是黃金時代，都是我們自己造的。當然也有黃金時代、有堯舜時代，在那個時代沒有戒律，也沒有國家法律，沒有仁義禮智信，什麼都沒有。為什麼當時的世界那麼和平？因為他們有「道」，他們天真、純真，生出來就有「道」了，國王有「道」，公民有「道」，父母有「道」，丈夫、太太都有「道」，所以即使他們有國王，有父母、丈夫、太太，但是他們仍然很單純。

可是為什麼師父現在說，不要有太多的男女關係呢？因為我們的頭腦已經變壞了，本來男女關係並不壞，只是我們的頭腦太壞了，如果沒有「道」，不管我們做什麼都壞，即使布施也壞，救人也壞，因為是「我」救的，救人變成有目的，「我」救他以後會出名，人家會喜歡我，認為「我」很慈悲，就是這個「我」把一切都變成毒藥。男女關係在以前本來是很自然的，只是為了生存而已，並沒有什麼不好的想法，但是今天的男女關係，變成一種互相利用，過分的肉體行為，因為想法壞，所以一切東西都變成壞的。

在堯舜的時候，也有丈夫、太太、兒子，但是世界那麼和平，為什麼呢？因為頭腦很單純，沒有壞的思想。可是今天即使我們做同樣的事情，結果也不一樣。我們也有丈夫、太太、小孩，不過和以前不一樣，已經沒有堯舜時代的氣氛了。

所以應該有人提倡「仁義禮智信」，因為人類都忘記了，「道」已經沒有了，現在變成亂七八糟，互相殘殺、互相害人，所以應該有人站起來，解釋給眾生聽，告訴他們：「不可以這樣子，你怎麼能對你的爸爸媽媽這樣子呢？你應該知道，是他們生你出來，辛辛苦苦養你長大的等等。」

本來應該自然孝順，不必解釋什麼，所以不用仁、義、禮、智、信，也不用訂一套孝順的標準系統。但是人類越來越壞，對朋友也不好，不守信用，所以應該說：「你不可以對你的朋友這樣，他相信你，跟你一起工作，你不可以騙他，對朋友應該守信，這樣子才能夠和平，才能夠工作等等。」

如果每件事情都應該解釋清楚，這樣就不好，不用語言，自然做才是最好。失了「道」以後，應該用語言，所以才有孔子、墨子等出現於世，這都是為了眾生沒有「道」，因為黃金時代已經沒落了。

現在更糟糕，我們生在這個時代比較麻煩，地上毒氣很多，如果你們住在城裡就知道，只要出去走一點路，身上就黏黏的，好像硫磺氣一樣。從汽車排放出來的黑煙，會影響我們的身體，影響我們的精神和思想。所以現代的人比較悲哀、懊惱，有很多悲觀的思想。現在要度人、要教人，或是解釋給人家聽，很不簡單，今天解釋，明天他就忘記了，甚至不必等到明天，才剛講完，他馬上就忘記了。如果釋迦牟尼佛現在來這裡度眾生，祂也會搖搖頭說：「我不要度眾生了。」

我雖然不是釋迦牟尼佛，但是也搖頭好幾次。可是因為你們一定要把師父再拉回來，我也不忍心走，看到有兩、三個徒弟很誠心，真心想要求道，要求解脫，為了這少數幾個誠心的徒弟，我才留下來，期望其他人也會受一點影響，但是很不簡單，是不是這樣？

現在師父問你們：「師父的教理你們記得多少？」師父講經時，有人睡覺，有人聽不懂，如果再問他一次，馬上就知道他一點都不懂，或是等他自己發問問題時，師父馬上就知道，這兩個小時是白講了，沒有用，都在空氣裡面，沒有聽進去。所以要教人真是很不簡單的事情。

但是不論怎麼說，只要你們來這裡，多少還是會有一點好的影響可以帶回去，不來的人就比較麻煩。還沒有修到高等級以前，來聽經是很重要的，因為你們可以來這裡拿力量，回家以後散發給家庭、社會、國家，不要讓這個世界統統變成黑暗，跟沒有路燈的鄉下一樣，如果有很多小小路燈，鄉下就不會那麼黑。以前沒有路燈時，到了晚上，鄉下是一片黑暗，萬一又沒有月亮，在鄉下是沒有辦法走路的，一點都看不到。

你們有沒有經歷過那種情況？師父經歷過，我是在戰爭時出生的，那時候我們住在山上，自己種地瓜吃，爸爸種地瓜，媽媽去賣布。但是我爸爸也不是常常在家，隔一段時間，他就去教書，同時也去辦他的事情。他是一位醫生兼教師，那個時候只做醫生，不夠賺錢生活，所以他也兼做教師。　　

他必須走很遠的路，因為要避難，所以我們的住家離其他住家很遠，山上完全沒有燈，只有我們家有一盞小燈，外面好黑好暗，有時候甚至看不到自己。你們有沒有體驗過那種生活？年輕人不會，老一輩的人可能有。當時我們弄一盞路燈，雖然很小，不過總比沒有的好。現在我們住的山上，如果沒有路燈，也是很暗。　　

修行真的很不簡單，如果不靠師父的力量，就沒有地方可以靠。靠那種宗教的系統沒有用，靠公案也沒有用，真的是愚蠢的公案，為什麼現在還有那種宗教的系統呢？因為這是魔的工作，他讓我們忙，忙著每天去拜佛、參公案，或是唸什麼經，讓我們到離開這個世界為止，都感到很滿足，因為我們可以跟自己說：「我有修行嘛！這樣已經夠了。」你們看現在任何的宗教系統，是不是都告訴我們，死掉以後才可以看到佛？死掉以後才可以去西方？才能解脫？沒有人敢說現在就可以解脫。

事實上，現在就可以解脫了，現在就可以看到佛光，最少也能聽到佛音，如果等級高一點的話，還可以看到佛的境界，看到內在的佛，祂會帶我們去高一點的境界，學習高等級的佛理。如果沒有看到那種高境界也沒有關係，聽到佛音就可以了，只要有師父，而且相信師父，就一定可以解脫，為什麼呢？

因為修行越多，越感覺到這個世界對我們沒有什麼，現在就已經解脫了，所以不會那麼執著，也不會被這個世界綁太緊，雖然還有丈夫、太太、兒女，但是知道這些都只是我們的責任而已，他們都是無常的，是因果牽扯出來的，所以不會像以前一樣，抓得那麼緊，雖然沒有出家，也和出家一樣，心比較開朗。

如果有一天，我們的主人跑到很高很高的等級，我們根本不會管誰是什麼，成不成佛都好，成什麼都可以，那個時候就是「在世解脫」。並不是應該等到死掉以後才能解脫，那種說法是騙人的，只是要讓我們忙個不停，忙到不知道死掉以後會不會解脫，修了一輩子，也沒有看到什麼佛光、佛花，參了一輩子公案，也沒有什麼結果，即使有一點點結果，也是頭腦幻想出來的，不是真正的究竟解脫。

你們如果去跟那種修禪的人參學，就會知道他們是如何的驕傲，都是講話很多而已，從經典裡面學到幾句話，例如「佛光無暗」、「花開見佛」、「禪不用語言」等等，講很多，但是他自己一點都不懂。你們有沒有過那種體驗？沒有的話，現在可以去找找看，跟他們爭辯一下，就會感到好無聊，你會說：「拜託，不要再講了，我要走了。」因為這種辯論實在太無聊。

所以你們應該謹慎，到處都有很多魔障，凡是要離開師父的人，師父絕不會綁住他，只要你產生懷疑，師父馬上就會讓你走，雖然離開師父的人，以後會很痛苦，但是師父也不會跟你說：「你走了以後，會有什麼樣的麻煩。」師父不會講什麼，因為那是你自己選擇的。

至於連問都不問，就離開師父的人，就更糟糕，一離開師父，魔馬上就來，因為他現在有機會了，既然你不要師父，他當然馬上來，所以種種的問題，種種的麻煩、災難、業障和因果，全部都落到他身上，等好久好久以後，他自己清醒過來，回頭再來找師父，師父還是歡迎他。

但也不是任何人都歡迎，要看他回來的態度是不是真正的謙卑、真正的懺悔，或是要再來找麻煩。對於找麻煩的人，大多數的師父通常都不講什麼，也不預先警告那種人，就默默地離開，這樣比較快，因為如果看到他的等級實在太低，就應該讓他自己慢慢學，不可以在那裡等他，被他拉下來，這是不行的，所以一位師父他不會說什麼，只會默默走開。

一個人的等級如果太低，一定要把他的師父拉到跟他同樣的等級，要師父同情他，了解他的等級，那是不可能的，也不可以這樣做，因為那種人類的感情讓人很累，都是要人安慰他，說他很好，沒有問題，應該讚嘆他等等。

可是一位師父不可以為了那種小小的人類感情，去做社會的禮貌，以便讓一個學生高興，不可以這樣，應該拉他上來，而不是跟他在一起要讓他高興，如果他不走，就讓他停留在那裡。例如有人在泥土裡面，師父應該拉他上來，如果他不上來，就讓他在那裡玩，不可以要師父也跟他一起在泥堆裡玩，師父不會那麼笨。

真正的師父可以幫很多人印心，但是只有福報最大的人，才能夠相信，才能繼續留下來修行。如果我們是有道德的人，或是有大福報的人，魔沒有辦法動搖我們，但是他會試試看，不過他攻擊我們，就好像用頭腦碰牆壁一樣，結果他會累、會跑掉。比如說魔不可能把師父拉走，只可以拉學生而已，拉那種可憐的小小地瓜，才剛剛來學，還不懂師父的道理，這種人才可能被拉走。

魔不可能拉師父到哪裡，你們看，從師父來福爾摩沙到現在，已經受過多少攻擊，徒弟攻擊，外面的人也攻擊，不認識的人也攻擊，但是我還是沒有什麼問題，可是學生才受一點攻擊就受不了。

所謂攻擊是指什麼呢？例如聽到人家批評師父怎麼不好，信心就開始動搖。過了一兩天，遭遇到困難，就求師父幫忙，有一點感應，情況好一點，又開始相信師父。等再過幾天，看到某個同修不好，有某些缺點，或者修行不好，回去以後，把這些垃圾統統都放在心裡面，經過三、四天以後，還不能忘記，越想越不喜歡，就要離開師父、離開中心等。只是為了某個同修，就要離開師父、離開法門，這樣就是被魔陷害。

魔是很微細的，他有很多方法可以把我們拉走，所以我們應該堅心。魔不一定是一個普通的人，有時候他會變成一個很出名的法師，用其他宗教的道理，或是他自己的道理，來講給我們聽，讓我們離開師父、離開觀音法門。

他會說：「這個人是剛剛出來的，你不曉得嗎？我們佛教已經有二千五百年了，天主教也有一千五百多年，所以應該遵照傳統，才是修行，這個觀音法門從來沒有人修過，你怎麼那麼簡單就相信？你看我們唸佛一兩千年，有幾百幾千萬人唸，你卻跟一個小小的團體修觀音法門幹什麼？這樣太不可靠了，因為多數人才有力量，只要是多數人修，就是好的法門，少數人修，就是不好的法門。」他會講得好像很有道理的樣子，其實都是魔的道理。

為什麼這些魔的道理，我們可以聽得進去呢？為什麼不喜歡來聽師父講真經，反而喜歡去聽那種法師講魔的道理呢？因為等級還太低，跟他們差不多，所以可以聽得懂他們在講什麼。那種人的等級，還是在人類的意識範圍，而不在聖人的意識層次，如果仍然落在人類的意識上，我們會有狹隘的感情，會執著，會有「我的」、「他的」的分別。可是屬於聖人的意識，就沒有那種狹窄的思想，聖人的看法和我們凡夫不一樣。

比如現在你們坐在這裡，當然不能看到很多外面的情況，只能看到師父、同修和這個道場。但是如果爬到屋頂上時，情況就不一樣，看法也不同了。

又例如你們在外面的思想，和來這裡的思想也不一樣，有的時候在家坐不下去，可是來這裡就坐得下，在家不喜歡打坐，來這裡就自然想要打坐。為什麼呢？因為境界不一樣。

所以要分別假真，不用特別相信哪個人，自己努力修行，修到一段時間以後，自然會有能力判斷，甚至不相信師父也可以，只要你繼續修行就好了。不論你說修「公案」好，或是唸「阿彌陀佛」好，其實你根本不曉得好什麼。聽別人說好，你也說好，你只有兩種可能的情況，「相信」或者「不相信」，因為你還沒有能力判斷。

現在師父教觀音法門，最少你們可以馬上有一點利益，馬上獲得一點結果。例如可以看到光，看到境界，也開智慧。就算這種確實的結果，還不夠讓你們相信，還不夠證明，你們也沒有辦法判斷，說觀音法門比其他法門不好。

如果判斷力差到什麼都不能判斷，那為什麼還跑來跑去修那麼多法門？修一個法門就好了，因為修「觀音」馬上有結果，修其他法門沒有。從這一點來講，我們可以肯定地說：修觀音法門很好，最少我有一點錢，可以放在袋子裡面。如果你說某個法門好，你就自己去修，因為我修那個法門沒有什麼結果，可是修「觀音」馬上有結果，至少我可以靠這一點點信心，繼續修行。

還沒有判斷能力，怎麼可以隨便批評這個法門好，那個法門不好，或是那個法師好，這個法師不好。要有清楚的判斷力應該到高境界，那時候才會知道，什麼法門好，什麼不好，必須到達最高的屋頂，才能了解一切。

所以不要被魔利用，應該要謹慎，修行的人，二十四小時都應該謹慎，有魔來應該馬上認識，凡是用悲哀、懊惱、自卑、想自殺、愛講閒話、喜歡看人家不好的地方、批評師父外表的行動、用凡夫心量師父、量同修等等，統統都是魔的工作，應該馬上認識它。

因為佛菩薩不會在乎那種情況，祂們不會管那種事情，祂們不會去講閒話，也不會管人家好不好，如果祂覺得那個人不好，祂馬上就會教他：「你這樣不對，你應該改。」這樣講是出於慈悲心，為了要警告他，也是因為有責任，所以才要教他。但是那種師父只教祂應該負責的人而已，不是到外面去教整個世界應該怎麼做。

我們無意批評任何宗教，或是任何人，但是我們應該認識這個判斷標準，「什麼是魔教？什麼是佛教？」佛教就是令人相信自己一定能解脫，讓人高興、快樂，每天都有那種期望「可以去高的境界，而且還有修行的成果」；魔教就是每天教你應該怎麼做，但是一點點結果都沒有，都是口說而已，那就是魔教。

不論他說自己是什麼宗教，我們應該認識，有魔的教理，也有佛的教理。魔的教理是什麼呢？例如他會用道德或社會的責任綁住我們，教我們：「你應該先怎樣……所以不能修行。」

當然，我們不能忽略我們的責任，但是也不可以讓那些責任把我們綁在這個娑婆世界，不論是對國家，或是對家庭，我們都應該盡到自己的責任，但是也應該知道，有一天我們一定會離開他們，所以還要靠其他的東西，不可以只靠家庭、國家或仁義禮智信而已，這些都是副的，不是主要的事情，應該多跟師父在一起，才能認識魔在哪裡，才知道你們的袋子裡面有很多魔，趕快把它拿走，丟在水溝裡。

如果要永遠安全，應該跟師父在一起。「跟師父在一起」是什麼意思呢？就是任何時間都想師父，不管做什麼，都是師父的力量做的，不管想什麼，都是師父想的，這樣才不會被魔包圍。跟師父在一起修行，魔不能來，但是一離開師父，魔馬上就來。

所謂「離開師父」是指什麼呢？就是不想師父，用我執做事，用凡夫頭腦亂判斷、亂講、亂想、不相信師父、不帶師父在一起，這樣馬上就會被魔利用。如果每天跟師父在一起，絕對不會有什麼問題，不論你的等級怎麼樣，師父都會保護你，都會帶你上去，不論你的業障怎麼樣，師父都可以帶你上去，如果你們每天跟師父在一起的話，我可以給你們這個保證。

假如你們不願跟師父在一起，師父也不會勉強，你們每天請魔來住在你們心裡面，頭腦裡面滿滿都是魔。「魔」是什麼？就是專看人家黑暗或壞的地方，看人家光亮的地方就是佛。所以要安全，應該每天跟師父在一起。

你們是不是能看到裡面的師父，這個並不重要，但是應該知道，任何時間都有師父跟你們在一起，祂在，但是你們忽略祂，不管祂，不問祂的意見，不請祂做你們的顧問，反而請魔做顧問，不依照祂的教理，卻依照魔的教理，這樣的話，即使是佛菩薩也沒辦法，因為佛菩薩很自在，你要做什麼，祂就讓你做什麼。

我告訴你們，師父已經把所有的工作都替你們弄好了，解脫、西方果位、聖位等，都安排好了，就好像衣服已經量好，也做好了，只等你們時間到了，穿上去而已。但是你們不要穿，每天都跑到外面去，如果不回家，要怎麼穿呢？印心時，師父已經把衣服都量好、做好，一切都完成了，果位也已經在那邊等你們了。

但是因為你們的等級太低，而且又太忙，忙著聽魔的話，所以不認識這個已經準備好的東西。比如說現在菜已經準備好了，放在那邊等你們吃，萬一師父不講，你們也都忘記那邊有菜，為什麼呢？因為你們忙著聽師父講經，時間還沒到，肚子也不餓，所以不想吃。有的人時間雖然到了，但是還不想吃，因為還要忙一些其他事情，或是去外面講話，當然不能吃飯、吃菜。

師父已經把一切都準備好了，沒有人沒有解脫的果位，只要是印心的人，統統都有，等著你們來拿。印心的人馬上解脫，名字已經報上去，也登記好了，果位都等著你們，但是如果你們走開，就沒有了。比如說師父準備座位給你們坐，可是你們不來，那個位置當然就沒有人坐；或是飯雖然準備好了，但是沒有人來，當然就沒有人用。儘管印心時師父說：「你們保證可以解脫。」不過你們也有選擇的自由，要來享受果位也可以，要離開也可以。

但是師父必須警告你們：「不要忘記魔障，不要忽略魔的力量，他每天都會考驗我們，因為他不要讓我們回去享受自己的果位。」其實也不是不要，他們很公平，他們只是在考驗我們，值不值得回去穿師父替你們準備好的衣服。

例如有人對師父說：「師父，我要跟您出家，您能不能收我做徒弟？」我說：「收。」從那天開始，師父馬上去準備出家僧服，先量好尺寸，然後再去買，買好以後，統統都放在一處，因為時間還沒有到，或是因為他不能穿，或是他還不值得穿，所以仍然放在那裡，等時間到了才給他穿。

印心以後也是一樣，師父將果位都準備好了，你們已經永遠解脫，但是如果你們要跑掉，也歡迎，這是隨便你們自己，生生世世要跑到哪裡都可以，不過必須等好久以後，才可以再碰到師父，不可能不碰到，只是你們會比較痛苦、比較煩惱、比較悲哀、比較黑暗，必須在這個娑婆世界輪迴好幾次，甚至還會下地獄，如果喜歡去那裡的話，師父也會讓你去。

所以應該要謹慎，想要一世解脫，應該相信師父的力量，相信觀音法門，這個聲音就是師父的力量，就是你們的師父。師父並不是指這個肉體，肉體只是一個工具而已，因為這個力量必須透過肉體才能散發。就像電一樣，如果沒有電線或燈泡，電就不能發出光來。同樣，只有相信這個電力，才有光，才能解脫。

因此，不要看外表，不要想：「這個人我不喜歡，為什麼她是那樣子？為什麼她不這樣呢？」如果你喜歡這樣，但是他喜歡那樣，那可怎麼辦？所以不要管這個外表，只要那個人裡面有電就好了。就像一個燈泡的外形，不可能讓大家都滿意，但是只要它能給我們光，讓我們能夠看書就好了，這才是最重要的。

在公眾的地方，不可以有個人的色彩，如果你們想要擁有個人的色彩，比如你們喜歡某種樣子，你們自己修，以後就會變成那種樣子。不喜歡師父這個樣子，也自己修，以後化成自己喜歡的樣子、自己喜歡的個性。不用批評師父的外表，不管她做什麼，你們都無法了解，她罵人，你們就以為她兇，她叫人跪，你們就以為她很嚴格，不是這樣。事實上，不論她做什麼，百分之百都是對的，因為你們是凡夫，所以才不懂，師父永遠不會弄錯，也不可以弄錯。

你們看人都是看外表而已，看到你們隔壁的太太坐在那裡，以為她好乖，你們不知道她乖到什麼程度，她在家會當先生的老闆，找麻煩給她的家人，她會做一個小鬼，但是外表看起來卻乖乖的，很好看，結果並不是那麼一回事。

所以看人家的外表沒有用，如果師父罵一個人，一定有她的道理，不論師父講什麼，也一定有理由，應該這樣子相信，才能得到聖人的等級，不然還是停留在凡夫頭腦的掙扎裡面，總是在想：「究竟師父這樣說，是好？是壞？為什麼她會這樣？等等」，這都還是在頭腦的爭論裡，仍然屬於心智的層次，不是聖人的等級。

心智的等級跟聖人等級不一樣，屬於心智的等級，還有好、有壞、有聰明、有愚笨等，這些都是外表的東西，都還落在「問題和回答」裡，只要我們還有問題，還有回答，還有「得到」一個回答，就知道我們的等級，還在心智的層次。

所以當菩提達摩問祂五個徒弟的等級時，輪到慧可（中國禪宗第二代祖師），他只是出去頂禮一下，就站在旁邊，一句話都不講，但是只有他得到果位，獲得繼承的等級。至於其他四個徒弟，都是一問，就馬上開口說：「我的意見是……」當然，菩提達摩也有為他們授記，祂說：「你得到我的皮，你得到我的骨，你得到我的肉，你得到我的血，但是慧可得到我的髓。」

慧可在那個時候，不用爭論，也不必講什麼，因為他已經超越心智的掙扎，超過爭論、判斷、好壞的等級，那個時候才是百分之百的完美，如果還有問題或疑問，當然也可以，因為我們的等級怎樣，就是怎樣，不可以假裝，自己騙自己說：「我現在沒有問題，我一看到師父就閉口，我已經得到『空空』的等級，『無分別』的等級，任何語言都不必。」

這樣想也是不可以的，不能騙師父，也不能騙同修，修行的人不可以說大妄語。所謂的「大妄語」就是等級還沒有到那裡，卻說自己已經得到那個等級，這是不對的。師父的意思是要你們了解，如果還有疑問或問題，就表示我們的等級還在心智的階段。

但是不要因為自己的等級太低，不能了解師父，就離開師父，或是離開法門，應該認識自己，所謂「知己知彼，百戰百勝」。並不是師父要求你們應該馬上跑到「空空」的等級，也不是說你們有疑問，師父就會生氣，或者不尊敬你們。

師父講這些，是為了要讓你們認識自己的等級，讓你們提高警覺，慢慢修、謹慎修，不要讓我們的等級騙我們，更不要讓魔利用我們軟弱的定力，把我們拉走，這樣不但浪費我們的時間，而且還必須再來輪迴生死，這樣不是很可惜嗎？

跟師父修行太簡單了，要解脫也很容易，只要每天修觀音法門，至少兩個半小時，相信師父有不可思議的功德，相信師父是最高的等級，就是這樣而已，其餘不管。不論你曾經做過什麼，都可以超過，不管你過去業障多重，都可以洗乾淨，即使你在娑婆世界，只修到第二的世界，師父也會把你拉到第五的世界。當你離開世界時，師父會來接你，師父去哪裡，你就去哪裡。

萬一你還在第一的世界，那就不可以上去，因為在第一的世界，仍然有太多的貪瞋癡，所以應該在那裡學一段時間以後，才可以上去。不過只要到第二的世界，師父就可以把你拉到第五世界，沒有問題。

師父的力量是不可量、不可思議的，即使「五代」都能拉上去，怎麼不能拉一個人呢？如果不能帶你們上去，就不值得做師父。你們那麼相信師父，每天都儘量打坐，修行那麼努力，師父怎麼可能不拉你們上去呢？整個世界都可以拉上去一點，怎麼可能連一個徒弟都不能拉？所以應該知道，相信師父的人，永遠不會輪迴生死，應該深信師父具有這個不可思議的力量。

對於剛剛開始修行的人來說，外面有很多誘惑，會把我們的心拉走，就像小孩一樣，媽媽在裡面煮飯，可是外面的小販大聲叫賣，冰淇淋、糖果……，小孩的心當然會跟著誘惑跑掉，因為他覺得零食比飯好吃，但是糖果卻會害人，讓人蛀牙，吃多了，對身體也不好。

小孩喜歡是因為它的外表包裝好看，吃起來很甜，實際上卻有很多害處，吃太多糖果會破壞我們體內的維他命，但是小孩很喜歡吃，因為他們不曉得什麼是好、什麼是壞，只要甜就好了，即使裡面放毒藥，他也不曉得。所以有時候，小孩的藥很苦，可是外面包糖，他也很喜歡吃，因為外表看起來紅紅綠綠的，又很甜，不曉得裡面有苦藥。

剛剛修行的人，不要跟小孩一樣，一聽到人家喊：「冰淇淋、糖果、餅乾……」，心馬上跟著跑掉。雖然「身」跟師父修行，但是「心」還不完全百分之百交給師父，還留一點在外面，去看看其他的法師，拜拜其他的寺廟，或是聽說某某神很靈，就去試試看，以為加持越多越好，不曉得這樣貪心很不好，會替自己造業障，使自己的等級停下來，或是經過好久以後，才可以再上去。

這樣到處亂跑，是在收集垃圾，想把垃圾變成寶珠，自己的寶珠還沒有擦亮，卻每天去看垃圾，收集很多垃圾回去，放在自己的寶珠上面，把寶珠蓋起來。這跟業障一樣，每天去外面收很多業障回來，修行當然進步很慢。

不管你們要去看哪個人都可以，師父不會干涉，但是應該知道，這是魔的力量，沒有什麼好處。師父已經看過很多，所以我知道，其實不用去看，我也知道，沒有一樣事情師父不知道。　

不要以為你們在家做什麼事情，師父不知道，錯了，師父只是不想講而已，講出來幹什麼？有什麼用？既然你們不相信師父，就讓你們處理自己的業障。不管你們做任何事情，都應該想：「師父一定會知道。」所以在做以前，應該先考慮一下，這樣做好不好？師父同不同意？對修行有沒有幫助？

今天我坦白告訴你們，沒有一樣事情師父不知道，如果師父不知道，師父就是凡夫了，你們也不必每星期天來這裡聽經打坐，路途那麼遠，豈不是太浪費時間了？你們還不如去拜山、拜水、拜骨頭（舍利子），運動一下比較愉快，既能參加團體，認識朋友，又有社會的氣氛，何必老遠跑來這裡幹什麼？

如果你們不曉得師父任何東西都知道，不相信師父任何地方都在的話，我看你們也不必來了，沒有用。應該了解，師父每天跟你們在一起，任何地方祂都在，任何東西祂都曉得，沒有一點點東西祂不知道。

有時候師父罵你們，你們不曉得師父為什麼要罵人，師父雖然不講，但是她看你們業障太多，應該洗乾淨一點，她是為了可憐你們，萬一你們帶太多垃圾，很可能以後洗不乾淨，所以趁現在慢慢洗掉一些。她不用講為什麼要罵你，不必解釋，也不應該解釋，你們只要知道，沒有一樣東西師父不曉得就夠了。

所以有時候你們被師父罵，就應該先自問：「最近我做錯什麼事？有什麼祕密的事情不敢讓人家知道？」不要一被罵，就馬上聯想：「很可能是某某同修告訴師父的，不然師父怎麼會知道？」怎麼不知道？不會有人來跟師父講，所以不要責怪別人，有這種想法就錯了，這是在找藉口原諒自己。

其實只要真心反問自己，馬上就知道。因為師父和你們同一體，所以不管你們做什麼，她都懂、都知道，不需要人家來報告，她的等級不在肉體，她也不在這裡，師父不是這個肉體，也許你們都還不了解，為什麼師父不是這個肉體。

印心以後，師父就跟你們在一起，有一天你們會發現，祂跟你走路、跟你吃飯、跟你工作、跟你布施、跟你忍辱、跟你精進、跟你打坐，有災難時，祂救你出來，遭遇困難以前，祂會先警告你，先替你安排或處理，讓災難或困境不致於太大。

有一天你們一定會知道，那個時候才算是百分之百相信，現在還只是百分之八十，甚至只有百分之一相信而已。即使只有百分之一也可以，靠那一點點信心也可以修行，最少也有百分之一。其他的法師一點都不能讓你們相信，你不會相信他能加持你，你只相信他會講經，也許他修行不錯，但是你不可能相信他會跟你在一起，不相信他會帶領你解脫，只有跟著師父才有那種信心，如果沒有那種信心，根本就不必跟師父學了。

得「道」真師磁場吸力無限

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧四‧二十二

印心以後要看師父比較簡單，在澎湖就有不少人在家打坐時，可以看到師父。所以如果你們真正想念師父，就應該印心、打坐，這樣不但對自己好，對師父也好，因為以後師父就不必用這個肉體，跑來這裡看你們了，你們在家打坐就跟看電視一樣，師父會出現在你們無形的電視上。

一般人都以為我們就是這個肉體，所以它痛的時候，我們也以為我們在痛；它離開親人時，我們也以為是我們離開。事實上，我們不是這個肉體，如果不曉得這個道理，任何痛苦都不能減少，知道的話，痛苦就會減少很多。

肉體就跟衣服一樣，除了外表這件肉體衣服以外，還有另外一種衣服，放在裡面不用。為什麼我們都說修行的人很自在？因為他們可以破掉最外層這個肉體，然後再破掉裡面那個身體，再往內，還有另外一個更微細的身體，也必須把它破掉，最少要破掉三種身體，才能說那個人已經獲得自在。

這三個身體跟三界互相溝通，所以我們稱為「三界」，也可以稱為「三種身體」，兩種說法都差不多。如果我們能破掉那種衣服，我們就可以成為自由的人，如果修行再高一點，就成為「如來」的境界。

所謂「如來」並沒有什麼神祕，也不難得到。我們都以為修行太難、太神祕了，我們不可能得「道」。其實並不是這樣，修行跟科學一樣，只要一步一步慢慢學，以後一定能畢業，不然釋迦牟尼佛怎麼成道的呢？從古至今，有很多人獲得自在，等級也很高，但是因為他們比較不出名，所以我們不曉得。

在那些大師當中，有幾個人的情況比較特殊，所以變成很出名，後世的人就以為只有祂們才是「如來」，其實現在喜馬拉雅山上，還有很多大修行的人，如果我們認識他多一點的話，一定會認為他比釋迦牟尼佛的等級高。

事實上當然不是這樣，但是為什麼我們會有那種想法呢？因為釋迦牟尼佛在世時，我們雖然知道祂有很大力量、很大神通，但是祂還有很多力量，沒有施展出來，還有很多行動沒有被記載下來，所以我們不曉得釋迦牟尼佛真正的能力和力量。

因為還有很多東西我們不認識，例如釋迦牟尼佛的生活，我們就無法了解那麼多，最多只能從別人寫出來的經典中，大概認識一點點而已。但是那些經典不是釋迦牟尼佛在世時寫的，而是在祂走了三百年以後，才寫出來的，所以有很多記載不正確，而且也漏掉很多，因為很多大徒弟都已經不在了，許多東西沒辦法寫出來。

就像師父講深一點的道理，也是只有講給學生聽，不可講給其他外人聽。如果不想印心，當然不能聽深的道理，因為天機不可洩漏。我雖然洩漏很多，但都只是洩漏給學生聽而已。宇宙的法律就是這樣，我不可以在公共的地方，把任何奧妙的東西都講出來，因為我講的道理你們不會了解。

比如一個人已經去過台北，也住過台北好幾次了，但是你從來沒有去過，如果那個人告訴你：「在台北中山北路的某個角落，有一間很好的咖啡店，你知道嗎？」你是不是沒辦法了解？但是只要那個人對一位去過那裡的人提起，他馬上就知道。當我們跟朋友講神祕的事情時，外人也不懂。

夫妻的情況也是一樣，兩人之間一定有很多外人不知道，只有他們才知道的事情，所以先生一開口，太太馬上懂；或是太太一提到，先生立即點頭，但是旁人一點也不知道他們在講些什麼。

修行也是一樣，內在的體驗不可以公開給外人知道，但是有時候師父一高興，會透露一點。上一次在澎湖，師父也有講到一點，但是講太多不行，因為體驗和語言不一樣。　

比如師父說餅乾很好吃，可是用說的還不是真正的餅乾，懂不懂意思？萬一我講太多，你們雖然還沒有吃過真正的餅乾，但是因為聽師父講過好幾次，所以你們的頭腦會騙你們：「我已經知道餅乾是什麼了。」產生這個想法以後，你們就沒有心要追求真正的餅乾，是不是這樣？

並不是師父喜歡講粗淺的道理，而是我不可以在公眾的場所，講深的東西，如果有人想學深的道理，應該來跟師父學，那時候我才能講給你聽。例如你沒有讀過醫學院，也沒有學過牙科的知識，假如有一位牙醫對你講深一點的醫學知識，你也聽不懂，是不是？即使是牙醫的太太也不會懂，何況是我們？

跟師父學深的東西也是同樣的情況，我們應該有自己的體驗，聽別人的體驗，對我們沒有用，如果自己有體驗就不一樣，那時候唸阿彌陀經，對經中所記載的種種境界，例如漂亮的花、八功德水、小鳥唱歌等等，都可以了解。

在藥師佛經中提到，東方藥師佛有什麼功德，祂的國土的地上是琉璃，天空是黃金等等，那種東西也是內在的體驗，是釋迦牟尼佛的徒弟在打坐時看到，所以把它寫下來。我的學生也一樣可以寫那種書，甚至體驗比那個還好，在我的學生當中，有不少人的體驗比阿彌陀佛經還好，比藥師佛經的體驗還高，但是如果我講出來，也沒有什麼意思。

那一天有人問師父：「雖然阿彌陀經中記載，西方極樂世界有八功德水，也有黃金鋪地，可是我還是認為很無聊，為什麼我們應該往生那裡呢？」他講的沒錯，我看阿彌陀佛經時，也覺得很無聊，我也不喜歡去看阿彌陀佛的地方，為什麼呢？

因為這個境界雖然是真正的體驗，但是講出來以後，力量就失掉了。所以我們看經中的記載會感到，這個地方有什麼好的？為什麼我應該發願往生那裡？我何必為了求生西方，那麼辛苦修行？

真的，以前我也會這樣想，我還沒有修觀音法門以前，人家教我唸阿彌陀佛，我就唸，因為我沒有其他的選擇，但是我心裡面想：「我生在那麼好的地方幹什麼？我也不貪珠寶，不貪八功德水，也不想住在輝煌漂亮的宮殿，這樣我生在西方做什麼？」我跟那個人一樣，總是問自己為什麼。

因為內在的體驗是不可以講的，一講出來，那種美妙或榮耀的地方都失掉了。比如我們聽說中國最美的美女是西施，但是我們能不能想像她是怎麼美？聽說她有傾國傾城的美，可是這個描述並不是西施，如果我們只是看到這些描述，當然也會覺得很無聊，是不是這樣？

內在的體驗也是一樣，即使你們要聽，我也不大願意講，因為那是沒辦法講的，即使要講也講不完全，因為世界的語言有限，所以不論我怎麼講，還是跟實際的情形不一樣，如果可以用語言講的話，為什麼你們還要去結婚呢？買一本小說回去看就好了，書裡面寫得很清楚：「這個女人是如何美麗，那個美人是怎麼好看！」這樣就夠用了，為什麼還要找一個真正的人結婚呢？因為寫出來的東西和實際的狀況不一樣，所以甚深的體驗很不容易講，古人說：「禪不用語言」，就是這個意思。

現在師父的學生也是一樣，我不允許他們講體驗，所以你們以為只有釋迦牟尼佛才有那種體驗，可以去天堂地獄，其實我的徒弟也一樣可以，沒有什麼不同，只要有修行就有體驗，當然，不是每個學生都有那麼多體驗，但是有的人有，因為等級不一樣，修行的功力也不同，這和他們用功程度多少有關。

我的徒弟也有很多體驗，只是你們不曉得，即使要出書都可以，但是我不讓他們說出來，因為我知道，講也沒有用，別人如果不能體會那種美妙的境界，就會毀謗或嘲笑，會覺得那種體驗沒什麼了不起。他們不曉得，當他們有那種體驗時，身心會改變，下意識會起變化，他們變得很快樂，智慧會開，這些改變全部都合在一起，才形成那種體驗。

所以不是看到什麼境界就夠了，重要的是，當他們體驗到那種體驗以後，整個人都會起很大變化，變成和以前完全不同的人。例如你們很可能問師父：「為什麼師父可以講經講得那麼好？為什麼師父可以傳法？為什麼有的人看到師父時，會忍不住一直掉眼淚？為什麼還沒有印心，已經那麼想念師父？」因為師父有體驗，已經改變自己，人雖然還是跟以前一樣，但是下意識改變了，智慧也改變了，變成另外一個人，跟以前完全不同。

任何人都有他自己磁場的力量，如果兩個磁場很配合，就會互相吸引，一般人可以離開爸爸媽媽，但是夫妻之間卻很不簡單分離，因為他們的磁場很和平、很配合，所以互相喜愛。

修行也是一樣，修行高了以後，我們的磁場越來越強，所以不是吸一個人而已，吸一百、一千、一萬個人都沒有問題，任何人看到我們都感到很喜歡，為什麼呢？因為修行以後，我們的磁場改變，變得越來越有力量，人家一看到我們就自然被吸引，並不是我們故意要吸人，他自己會來。

我們聽說釋迦牟尼佛講經時，任何人看到祂，都是看個不停，看到眼睛一動也不動，因為實在太喜歡祂了，好久沒有看到，所以不管怎麼看，都嫌不夠。我的師父在印度也是這樣，連去洗手間都不能。

修行並不是聽到人家甚深的體驗，或是內在的體驗就夠用了，自己也應該有體驗，沒有體驗，不能改變自己，聽人家的體驗沒有用，這就像一個人從來沒有學過牙醫，只是聽他的牙醫朋友怎樣替人治病，這樣他永遠也不可能成為牙醫，聽多了甚至還會感到很無聊，心中會想：「我不要成為牙醫，聽起來好像沒有什麼意思。」但是等他自己去學的時候，才知道很有意思。

如果師父把內在的體驗，或是我的學生的體驗，統統都講給你們聽，不是講應該如何修行，而是講內在甚深的境界，那種境界，只有自己才能體會，所以稱為「甚深」，很可能你們聽了也會覺得沒什麼。講阿彌陀經，聽起來好像很吸引人，但是只能吸引少數人而已，對我來說沒有什麼用，如果我說，我覺得阿彌陀經看起來很好笑，他們一定會批評師父是外道。

我說的是實話，因為如果還停留在有音、有色的境界，仍然是不究竟。在金剛經也有講：「用音、用色，不能見如來。」（若以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。）所以我們應該超過阿彌陀佛的地方，才能找到自己如來的境界或如來的狀態。如果師父講體驗，都還是在音色的等級，只要是用凡夫的語言講，都是有「二」。

本來我不要講這些事，結果還是講出來了（大眾笑），因為這樣講不行，很多人不喜歡聽，大多數的人都跟阿彌陀佛很有緣，真理就是這樣，即使講出來也很少人會懂，不過一旦我要講，就應該講實話，不然就不要講，講真理很不簡單，只有比較接近師父的人，才能多聽一點甚深的道理。

所以很多人想要跟師父出家，因為這樣才能跟師父在一起，師父去哪裡，他們就去哪裡，不管在任何地方，師父講什麼，他們都能聽得到。師父講經時，並不需要事先準備，不準備反而講得比較好，或是剛剛打坐出來，講得也比較好。釋迦牟尼佛也是一樣，祂每一次講經，都是剛打坐完以後，才出來講的。

所以在經典中，我們常看到這樣的記載：「如是我聞，釋迦牟尼佛在某某地方，從禪定出來，跟阿難說……，或是跟文殊師利菩薩說等等。」因為祂是從禪定中出來，跟祂的大徒弟講神祕的事情，所以不可能，也不可以講給那麼多人聽。但是我可以跟你們保證，修行一定會有利益，如果沒有利益，師父怎麼可以變成這樣？

為什麼你們喜歡聽師父講經呢？為什麼相信師父呢？因為你們可以感覺到那種力量，懂不懂意思？甚至不用語言講也可以。一位大師父或是大修行的人，散發出很大的力量來，即使他沒有講什麼，人家也會感覺到自然被他吸引，甚至不曉得為什麼。他可以隨意使用他的力量，要用什麼就用什麼。

他可以透過語言，用他的力量度人，或是透過眼睛，用他的力量讓人開悟，把人的等級拉上去一點，甚至用加持的方法，也可以度眾生，隨便他要用什麼，就用什麼。但是很多人雖然受過他的加持，看過他的眼睛，或是聽過他講經，卻不曉得自己已經被度了，所以金剛經裡面講：「度眾生，但是沒有眾生被度」，就是這個意思，釋迦牟尼佛的意思是說：「眾生不曉得他是怎樣被那個人度的。」

因為一位大修行的人，不會用勉強或是很激動的方法去拉人來信他，只要看一看眼睛，就可以令人家開悟。所以有很多人說：「自從我看到師父以後，打坐就有進步，甚至不打坐，眼睛張開，也會有很好的體驗，比人家打坐幾十年的體驗更多、更好。」這是很自然的事情，因為一位大修行的人，他的磁場很大、很強，不是只有坐在這裡才可以度人，在外面也一樣可以，懂不懂意思？

他可以發出很大的力量，這種力量是看不到的，要變成光的形式，才能看得到。但是那種光還是有限，他那種看不到的力量，才真的是無量無邊。所以我們讚嘆阿彌陀佛是無量光，因為祂的光無限。釋迦牟尼佛則不管到哪個地方，那個地方馬上就不一樣。一位大修行的人也是一樣，去哪個地方，那個地方就會改變，等級一定會比以前高一點。

如果一個人本來已經到這裡（師父用手比一個比較高的地方），大師父只要把他稍微拉一拉，他就到一個更高的地方，如果那個人本來在很低的地方，雖然大師父們也有拉他上來，但是他只能上到稍微高一點的地方，必須再繼續多拉幾次，才能夠到屋頂，所以有時候大師們不用講什麼，不過有的人只要看他一眼就開悟了，就是這個緣故。

所以修行很有用，不需要聽人家的體驗，自己修行最有用，如果你們要聽，我也不曉得應該講什麼，因為那種東西我無法講，那種力量應該用什麼語言才可以講呢？如果能感覺到，就表示我們很敏感，前世已經有修行，等級比較高了；如果還感覺不到，表示我們還是石頭，等級還很低。事實上，感覺不到的話，師父講也沒有用，他會想：「這個師父在講什麼啊？哪裡有什麼力量會吸人？我怎麼沒有感覺到？」可是對於已經感覺到的人來說，不用講，他也知道。

看到師父就哭的人，並不是只有這裡才有，在台北也很多。這一次跟隨師父來澎湖聽經的在家徒弟中就有一位，她（師父指著一位同修）可以加入你們哭的團體，對她們真是沒辦法，師父應該用強硬的方法，破掉她們的執著，不然她們會抓住這個身體，以為這個肉體就是師父，所以一看到師父，心裡就覺得很甜。但是如果我看到人家太執著了，就會用比較強硬的法門，不讓人抓這個身體，如果抓得太緊的話，就找不到自己的師父。

有的人雖然還是很喜歡師父，可是被師父罵幾次以後，情況就比較好一點，比較不會那麼執著師父了。現在你還執著師父嗎？（師父問一位同修，同修答：不會了）幾個月以前，她一看到師父就想印心，她是個家庭主婦，有丈夫、小孩，小孩的年紀還很小，但是她印心完之後，就只想跟著師父出家，先生、小孩統統都丟掉不管，不論人家講什麼都不管，也聽不進去。我們聽說釋迦牟尼佛在世的時候，有很多人離開他的家庭跟祂出家，就是這個緣故，並不是釋迦牟尼佛故意要吸人，因為祂修行很高，祂的力量很強，所以很多人一看到祂，就想要離開家庭跟祂在一起。

在莊子一書裡面記載一則故事，有一天，孔子的徒弟問孔子：「師父，在某某地方，有一個人，他的臉長得並不好看，而且又是一個殘廢的人，他有一隻腳行走不方便，身材也是矮矮小小的，我沒有看到他教什麼特別的道理，不管他走、站著或是躺著，姿勢都很難看，一點也不莊嚴，但是任何人碰到他以後，統統都要跟他在一起，男眾一看到他，就要做他的兄弟，不要住在家裡，女眾一碰到他，就回家請求爸爸媽媽說：『我寧可做他的妾，也不要做人家的正妻。』他的徒弟跟你的徒弟差不多一樣多，整個國家幾乎有一半的人，都當他的徒弟，這是為什麼呢？」孔子說：「不要講了，那個人已經得『道』了。」

所以並不是外表長得好看、莊嚴、漂亮等，就討人喜歡。有的人因為他的太太很喜歡師父，常常跑來看師父，如果看不到師父就會哭，每天看著師父的照片流眼淚，就對太太說：「好吧！既然妳的師父那麼重要，妳去跟她住好了！」兩個人吵架好幾次，還是沒有辦法改變他太太，她先生好生氣，想要看看師父是什麼三頭六臂人物，本來準備來找師父麻煩，結果反而他自己也來跟師父學。

師父並沒有故意做什麼改變他，這是修行力量影響的結果。如果你們想聽體驗，我勸你們最好印心，印心以後，自己就能有這種體驗，不需要師父講。事實上，我也沒辦法講為什麼會這樣。這是我們自己改變自己的結果。就像這位牙醫，他從以前到現在，外表看起來都是胖胖大大的樣子，但是為什麼現在有很多人來找他呢？

因為大家都知道他是牙醫，會醫人家的病，所以都跑來找他。還沒有學醫以前，並沒有人來找他醫治，但是他現在已經跟以前不一樣了，他學了六、七年以後，才變成醫生，如果你問他：「為什麼你現在變得那麼厲害，跟以前完全不一樣了呢？」他也不能把他六年來的體驗，或是所學的東西，一下子全都講給你聽，即使他要教你，你也應該跟他學很久以後才能了解，不是只靠他用嘴巴講就夠了。修行也是一樣，要知道體驗，或是內在的境界，應該自己修行。

印心的人，磁場已經不一樣了，剛剛印心，磁場馬上就改變，雖然剛剛開始修行沒有力量，但是大師父的力量很大，他會分給我們一點點。

就像一位富翁，如果我們很窮，他會先給我們一點點錢，然後我們自己再努力工作賺錢。假如一個很窮的人，去看另一個窮人，根本沒有什麼用，因為兩個人都沒有錢。但是去看一位富翁的話，他馬上會分給我們一點點錢，對他來說不過是一點錢，對我們來說卻很多。所以印心的人，馬上有體驗，那是偷師父的體驗，偷師父磁場的力量。

一位大師的力量，不只可以影響人心而已，連動物也會影響，即使是石頭或木頭，也會受他的影響。我的師祖在世的時候，有一天他去看我的師公，我師公有一間房間，他在裡面打坐，那個小小房間，大約跟我們道場一樣，本來也沒有什麼特別，但是自從我的師祖去過那裡以後，就變成有音樂、有聲音，任何人去到裡面都能聽到，並不是只有我師公聽到而已，因為我師祖加持那間木頭房子，把木頭變成有活動的神力。

我們人也是一樣，找明師的目的就是因為祂有力量，懂不懂？祂可以影響我們的磁場，改變我們的磁場，讓我們也變成有一點力量，等級提高一點，所以我們可以有一點點佛菩薩的體驗。不然的話，我們只是凡夫，不可能有什麼體驗，也不可能體會到高等級的狀態或情況。所以應該找一位明師，祂有很多的力量，等我們修行多一點以後，也能變成跟祂一樣，也可以把我們的力量，分送一點給其他的人，就像富翁給窮人錢一樣。

並不是師父故意度人，或是故意用神通吸人，或是做什麼特別的事，這種情況完全是自然而然的，如果還有故意做，就還不是「道」，如果我還應該去拿水或是找水給你喝，就表示我還不是水，如果我是水，只要你一來就知道了，懂不懂意思？水根本不用講什麼，我們只要碰到它，身體馬上就濕掉，馬上感覺到涼快，也可以馬上把它捧起來喝，有的人在沙漠，沒有碰到水，所以一碰到水，不用拿什麼東西，也可以直接用口喝。

我們修行也是一樣，最終的目的，就是要變成這個「道」，變成這個大力量。所以金剛經說：「雖然度很多眾生，其實沒有度什麼眾生。」對佛來講，祂並沒有度什麼眾生；對眾生來講，也不曉得自己是怎麼被度的，但是又好像被祂吸住一樣，只要看到祂，就感到很舒服，看不到祂，就覺得很難過，很想念祂，我們只知道這樣而已。用我們人類的感情，只可以讓我們感覺到這樣的感覺，不然我們一點也不曉得，佛到底是怎樣度我們的。

對佛而言，例如釋迦牟尼佛，祂一點也不會感覺到祂度什麼眾生，也許祂會去講經，祂會用眼睛看人，但是對祂來講，祂並沒有做什麼事，跟水一樣自然，水並沒有想，它給你水喝。

太陽也是一樣，它每天照耀大地，利益很多眾生、很多世界，但是它從來沒有想：「我那麼好，我散發很多熱量給眾生，任何東西沒有我都不能長大。」它不會這樣想，照耀是自然的事情。所以那種事情我不會講，如果要講境界，我勉強還可以講，不過即使講境界，也不是什麼甚深的境界，甚深的境界完全是超乎語言的。

釋迦牟尼佛的徒弟，已經把體驗都寫下來了，我們的體驗或境界，跟楞嚴經、法華經都差不多，跟華嚴經也差不多，如果你們要看我們的體驗，可以去看華嚴經、楞嚴經、阿彌陀經、東方藥師佛經、或是楞伽經等；如果要知道我們的智慧，就去看禪宗的經典，我們的智慧和他們差不多一樣。所以師父不必講那種體驗，如果還有體驗的話，就不是甚深的境界，應該變成體驗，才是最究竟，懂不懂意思？

境界就是我，我就是境界，那個時候，沒有話可講，也沒有眾生可度。但是有人要聽，所以師父才勉強講經給他們聽，因為勉強找語言講，所以講也不能講得那麼深，即使講甚深的東西，也不是什麼真正的甚深，凡是可以用語言講出來的，都還不是甚深的境界。

甚深的境界，師父沒有辦法講給你們聽，沒有語言可講，即使可以講，你們也聽不懂。我只可以勸你們修行，勸你們快一點印心，多打坐，師父叫你們怎麼做，你們就怎麼做，等你們修行很高以後，什麼也不用講，不用看師父也可以，因為自己已經有體驗，自己會了解。

所以不管去哪個地方，我都勸人家來印心、打坐、吃素，快一點修行。我只有這些話可以講，其他什麼也不能說，實在好可惜！但是我也沒有辦法，比如青蛙是水陸兩棲的動物，跟烏龜一樣，牠可以住在水裡，也可以住在陸地，但是蝌蚪只能游來游去，不能到陸地上生活，當牠長大變成青蛙以後，才可以到陸地上去。

去過陸地的青蛙回到牠的故鄉以後，講給其他的蝌蚪聽：「你們知道嗎？我剛剛從陸地回來，那裡實在很好玩，有好多人、好多汽車，熱熱鬧鬧，還有很多小孩跑來跑去，放鞭炮、吃餅乾、喝牛奶、吃糖果，跟我們這裡完全不一樣。」

但是蝌蚪一點也聽不懂，牠說：「陸地是什麼意思啊？我沒有看過陸地，那個世界怎麼可能會有人？會有汽車？還會熱熱鬧鬧？」那隻大青蛙說：「好，等你的尾巴去掉以後，我帶你去看，現在我也沒辦法講什麼。」

烏龜也是一樣，如果有一隻烏龜回去跟小魚講：「你知道嗎？陸地的風景好漂亮，那裡有風，也有太陽。」但是小魚一定聽不懂，因為牠的世界或是牠的字典裡面，並沒有「陸地」這個字眼，也沒有「人」這個字眼，當然也沒有風景、汽車、飛機等，任何東西都沒有，在牠們的語言中，沒有這些名詞，懂不懂意思？

同樣，對於高境界，用我們世界的語言，是沒辦法講的，因為在我們人類的字典，沒有那種字眼，所以我們的頭腦沒辦法想像，跟那隻蝌蚪或小魚一樣。如果師父要講深一點的東西，也沒辦法講那麼多，即使我很喜歡講，也不能講。不過我也不太喜歡講，因為對於已經了解的人，根本不必講，他自己有體驗。至於還沒有體驗的人，根本聽不懂，即使懂一點，也不是完全懂。

講那些內在體驗，會變成誇張的態度，我不喜歡那樣。在我們修行的系統中，不可以讓人家知道我們的等級如何，只有自己知道，不能誇張。

如果有人講一點給人家聽，那也不能算是什麼體驗，也不是內在的等級，只能算是一點點小事。例如有些宗教刊物，有時候也會報導：「某某人會治病，某某人會預知過去、現在、未來，某某人會去遊天堂地獄，回來再報告等等。」那些都是小孩玩的把戲，不是什麼甚深的體驗。

師父沒有寫過那種小事，所以你們以為師父沒有講過什麼甚深的道理。其實那些東西，真的沒有什麼，即使對師父的徒弟來說，也沒有什麼了不起，那只是一個剛開始的等級而已。

事實上，如果我們修行很高以後，看到那種情況，真的一點也不想要，使用神通或是預知過去、未來，都還是很低的等級。修行很高的人，根本就不用看，他如來如去，任何地方都知道，不用看人家的臉相，也不用看人家的手相，就知道他會怎麼樣。雖然人在美國，但是不用動身到這裡來，也能救人家的病。最大的病是什麼？就是無明病，生生世世輪迴的病，或是精神上的病，只要能治這個無明病，其他的病自然都會好。

師父不喜歡講治病的事情，否則有病的人統統都會跑來找我，師父就是因為不喜歡讓人家知道，所以才不寫那種東西。但是只要每天跟師父在一起，就會體驗到很多很多那種事情，他們自己知道，不用寫也不用講。我不可能到任何地方，都把那種事情講給你們聽，事實上，我不太喜歡說，如果你們想知道，應該多跟師父在一起。

例如趕魔、治病等，那種事情對我來說，沒有什麼意思，只要你跟師父學，這些事全都會自然好，但是師父來這裡的目的，並不是為了要治病趕鬼，所以我不寫任何東西，懂不懂？

很多人喜歡在報紙上宣傳，他會治病，或者有什麼神通，所以很出名。但是對師父來講，這些都是小孩玩的把戲，如果你們要聽一些甚深的道理，師父很可能還會講一點，如果想知道師父會不會治病，或是能不能看到人家的過去、未來，或是有沒有神通等，我一定不會講。

想要了解的人，跟師父學了以後就會知道，師父不用刻意去誇張，也不喜歡那種事情。如果你們去外面誇張師父會救病，到時候任何人都是為了治病才來，而不是為了要解脫生死的痛苦。

師父的工作雖然不是救病，但是也可以說是救病，因為我救的是最大的病，救那種把人家綁在三界以內的病，我醫治眾生的無明病，讓他們永遠自在，永遠自由，跟脫衣服一樣，一件一件脫掉以後，才能究竟解脫，這就是師父所要治的病。無明病一根治，其他的病當然也都會好。

如果你們一定要師父講甚深的東西，我真的不知道應該講什麼才好，是不是應該按照金剛經或心經那樣講？其實心經的境界，我的徒弟在印心的時候，也可以體驗到。所以無眼耳鼻舌身意的境界，還不是什麼甚深的等級。　

如果你們真想要聽深一點的道理，裡面化身的師父會講，因為師父不是這個肉體而已，不管你們去任何境界，都能碰到師父，那個時候，師父會教你們深一點的東西。因為當你們去到那個境界時，等級已經比較高了，師父所教的道理，你們才能接受。

剛才提到，蝌蚪變成青蛙以後，才可以上陸地，當牠上陸地後，那隻大青蛙會向牠介紹：「這個就是人，那個是一位老人家，那個是和尚，那位是比丘尼，那兩個是夫妻，你知道嗎？」

在蝌蚪還沒有變成青蛙以前，不管大青蛙講什麼，牠都聽不懂，大青蛙提到老人的時候，牠不知道「老人」是什麼樣子，提到小孩的時候，牠也不能想像小孩是什麼樣子。蝌蚪就是蝌蚪，牠們沒有辦法想像人是什麼樣子，因為在蝌蚪的世界裡沒有人、沒有小孩、沒有夫妻、沒有汽車、冰淇淋、咖啡等，在那種情況下，青蛙怎麼能講明白呢？

一定要等到蝌蚪到達青蛙的境界時，大青蛙才可以告訴牠：「這個是咖啡，那個是毒藥，那個是毒草……。」因為那個時候，蝌蚪真正碰到實際的情況，當牠碰到那種食物時，大青蛙才能說明給牠聽，以前根本就沒辦法講。不只是青蛙，我們人也是一樣，在這個世界有很多國家，比如非洲還有很多落後、不文明的地方，他們沒有飛機，沒有電燈、電視、收音機等，如果你告訴他有無線電收音機，他一定不懂，他心裡會想：「怎麼可能有一個人在這裡講話，另外在好遠好遠地方的人，都可以聽得到？」他不相信。

他們那裡也沒有電話，如果你說：「我人在我的國家，不用跑來看你，只要撥幾個數字，就能跟你講話。」他也不會相信。因為在他們那裡，要彼此聯絡，都是敲大鼓，利用鼓聲來傳達他們的語言，有什麼新的消息，他們就打鼓，讓住在附近的人都能聽到。如果要傳遠一點，就等這個村莊打完鼓以後，那個村莊再繼續打，把這個消息傳到隔壁的村莊，以前的人都是這樣。電話是最近才發明的，在一百年前，如果有人跟我們談到電話的事，誰也不會相信。

從前，悠樂有一位很賢明的國王，他的詩寫得很好，跟唐詩差不多，他很喜歡文化，又很孝順，是一位很好的國王，但是因為他從來沒有出國，不曉得其他的國家還有什麼東西值得學習，所以就派一位很聰明的狀元，去法國學東西，這只是近百年前的事情，那個時候悠樂還有君主系統，悠樂現在已經被共產統治，我也離開悠樂好幾十年了，不曉得他們現在是什麼情況。

那個時候，國王派大臣到法國去學習，那個大臣學完以後，就回到悠樂，準備把他的智慧貢獻給國家，讓他的國家更興盛、更自由，讓人民生活得更舒服。

他對國王說：「我們不要用煤油來點燈，在法國，燈都是倒吊的，而且也不用油，不用每天清洗，但是卻很乾淨，需要燈的時候，只要按一按，燈馬上就會亮。」國王不相信，他又說：「在法國的車子，不必用馬拉，就可以跑。」國王還是不相信，心裡越來越懷疑，那個大臣又接著說：「法國人不必像我們那麼辛苦，到井裡去挑水，他們只要弄一套系統，水就可以從牆壁跑出來。」

那位國王聽了之後，實在受不了，他說：「你說夠了沒有，你已經犯了欺君罪。」在古代，欺君是最大的罪，三代統統都要殺掉。由於這個國王的無明，害死了一位天才，也害死了他的全家大小。這個國王從來沒有出國，不曉得國外的情況怎樣，所以不相信大臣所說的話，而那位大臣學成以後回國，本來是好意，想把國家建設好一點，結果反而被殺掉，實在太可惜了。

一位在世真師也是一樣，佛菩薩化身來這個娑婆世界，本來是好意要把眾生的無明洗乾淨，讓他們知道，在這個宇宙中還有更好一點的境界，讓他們明白什麼是真正快樂的情況，讓他們多認識自己，知道自己還有很多力量沒有發展出來。

但是很多人不相信，所以耶穌基督被人家釘在十字架上，孔子被人陷害，釋迦牟尼佛也是一樣，有人丟石頭殺害祂，或是控告祂等。所以度眾生真的是很不簡單的事情，跟剛才所說青蛙的故事一樣，眾生很不簡單教。

印心就像大青蛙帶小青蛙上路一樣，小青蛙應該跟著大青蛙走，邊走大青蛙會邊介紹：「這是樹，這是草，這個是人，那個是老人等等。」牠們就像師徒關係一樣。

實際上，大青蛙跟小青蛙並沒有什麼不同，不過大青蛙已經在陸地跑來跑去好幾趟了，經驗比較豐富，陸地上有哪些地方，或是有哪些東西，牠都知道，所以牠能傳法給那隻小青蛙，那隻小青蛙跟牠學了以後，越來越了解陸地的情況，等牠長成大青蛙時，也可以回來教其他的小青蛙，帶牠們上路。

同樣，印心的學生，就像那隻剛剛斷掉尾巴的小青蛙一樣，開始上路。所以如果要跟師父學甚深的東西，應該跟裡面師父學，因為甚深的東西沒辦法用外面的語言講，外面沒有那種東西可以教。比如大海裡的東西，跟陸地上的東西也是不一樣，深海裡沒有人。

所以講甚深的道理，很不簡單，師父已經講過不少經了，有的時候，也會講比較深一點的東西。但是所謂「深」也是理論甚深而已，你們沒辦法實際體會，不過只要可以用語言表達的，我都會儘可能講一點，但是大部分的情況，都是沒辦法用語言講。

如果用語言講就夠用的話，師父送書或講義給你們看就好了，為什麼你們還會喜歡看師父呢？因為師父不是這本書，也不是這份講義，師父在的時候，氣氛不一樣，懂不懂？例如你太太本人，跟她的照片當然不一樣，不然你跟她的照片結婚就夠了，何必再找真的人？

你們也有很多師父的照片，有時候，甚至還會看到師父從照片中走出來，但是仍然喜歡看師父，因為只有照片還是不夠，照片和本人不一樣。當然，如果師父不在，看照片也可以，這總比沒有的好。

所以釋迦牟尼佛的徒弟，把他們師父的樣子畫下來，每當他們想念師父，又不能看到師父時，就可以拿出來看看。他們看釋迦牟尼佛的照片，或是每天禮拜祂的照片，當然有用，因為他們是釋迦牟尼佛的徒弟，很可能他們看到釋迦牟尼佛從照片中走出來，施展很多奧妙的情況，所以當然要禮拜他的師父。

那些沒有跟釋迦牟尼佛學，或是沒有碰到釋迦牟尼佛的人，看到他們禮拜照片，好像很快樂的樣子，所以也跟著拜起來，由於這個緣故，才漸漸演變成現在我們每天拜木頭佛的習慣。

很可能師父走掉以後，學生們因為想念師父，就經常禮拜師父的照片，其他的人看到這種情形，也跟著禮拜，結果變成一個專門禮拜的宗教（大眾笑）。事實上，如果師父不在世上，照片也沒有什麼用，力量最多只能保持三百年而已，如果那位師父已經離開這個世界，三百年以後，他的磁場就會破壞，因為他會帶走他的磁場。不過很可能有一點點磁場的力量會保留下來，當他去某個地方時，會有一點力量留下來，所以那個地方和別的地方不一樣，有特殊的加持力量。

有些人因為看不到釋迦牟尼佛，就去朝聖，結果也有一點點感應，為什麼呢？因為一位大師父雖然已經走掉，但是那個曾經被祂加持過的地方還是不一樣，那個地方比較特別，那個地方的振動頻率，會被拉高一點，被祂淨化，所以我們一到那裡，就會感覺到很舒服，如果我們的等級比較高，很可能還會有一點感應，不過這也沒什麼。

一位大師走了，他的磁場已經不在，所以我們看到一張死人的照片，跟一張活人的照片並不一樣，現在科學家們已經可以利用儀器，偵測出某一張照片的主人到底是已經死了，或是還活著。

所以如果是一位在世的師父，你拜祂的照片當然有用，有的人雖然沒有印心，只要誠心，也有感應，因為那位大師還在世，祂會加持這張照片，祂的磁場任何地方都在，因為祂是如來，如果你想念祂，即使沒有照片也會有感應。但是因為我們的頭腦常常會忘記很多事情，如果有照片的話，比較容易想起那個人，想越多感應越強。

但是只靠相片還是不可以令你解脫，除非你很誠心，有很大的福報，或是已經贏得師父的信心，祂才會救你，不然你還是應該自己修行，如果那位大師願意救你的話，也只是救你一個人而已。但是一位印心的人，五代都能得救，都會超生，這是很不一樣的地方。所以印心的人是最孝順、最有智慧的人，也是最好的朋友，因為印心的人，他的朋友也會被影響而受到利益，不管是任何人，只要你疼他或是愛他，師父都必須照顧他。

我現在講一點點體驗給你們聽。在台北，我有一個徒弟，他才跟師父學不到幾個月，有一天，當他打坐的時候，裡面的師父帶他去看他五代的祖先，他們都已經超生了，裡面的師父對他說：「你現在知道師父絕沒有騙你吧！」真的，他的五代祖先都超生了，是他自己親眼看到，親身體驗到的。後來，他看到一個骨灰罈子，那是他遠房的一位姑媽的骨灰，他跟師父說：「這裡還漏掉一個，她是我的遠親。」師父說：「好！沒有問題。」他看師父一點都沒有欺騙他，實在很感動，禁不住流下淚來。

他是一位男眾，自己當老闆，開了一家工廠，每次打禪七時，就把他的工廠關起來，工人都很高興，老闆去修行，工人也自在，又有錢可以領，又可以休息，所以那些工人都很喜歡師父，把師父的照片放在工廠裡，而且統統都戒菸，雖然他們還沒有看到師父本人，只是看到照片而已，他們也全都跟著戒菸，沒有人勉強他們，這是因為他們有體驗，所以相信這個力量。

那種事情只能靠自己去體會，我也不需要特別講什麼，講那種事情，會變成好像在誇張一樣，所以師父不太喜歡講。但是因為你們很渴望要聽，我才講一點點給你們聽，雖然你們還嫌不夠，但是能講這樣已經太好了，本來連一點點也不可以透露，不過你們這裡都是很熟悉的人，大多數都聽師父講經好幾遍了，而且一半以上都是學生，只有一兩個現在雖然還不是，將來也一定會跟師父學，所以師父才透露一點點，其他的都不能講。

境界沒有辦法講，因為在我們的語言中，沒有字眼可以形容那種狀態，也沒辦法描述那種意思。這就像剛才所比喻的非洲人一樣，他們從來沒有看過收音機或電視，所以根本沒辦法跟他們說什麼。

這種情況就像前面所說那位愚蠢的國王一樣，他自己沒看過水從牆壁跑出來，也不相信有這種事，所以就殺掉他的開國功臣。那位功臣是一位很了不起的天才，他的文章寫得非常好，而且是第一位會講法語的悠樂人，他可以在巴黎講理論的東西給法國人聽，他是一位很好的人，結果卻被國王殺掉，只因為國王不懂，他自己沒有看過倒吊的電燈，也沒有看過不用馬拉就會跑的汽車，更沒有見過水從牆壁流出來。

現在每個人都知道，這些都是很普通的事，現在我們在福爾摩沙使用的水，都是從牆壁流出來的，是不是？但是那個國王自己不懂，結果卻把人家殺掉。

耶穌基督當時講經都是講給石頭聽，所以才會被石頭釘，懂不懂意思？釋迦牟尼佛講經的時候，也有很多人毀謗祂，說祂是外道，甚至被毀謗到沒有一個人願意供養祂的程度，整整三個月，祂都吃馬的糧食，因為整個地方的人都毀謗祂，批評祂是外道，說祂如何的不好，所以沒有人要供養，只好吃馬的飼料。

當師父就是這樣，你們喜不喜歡？要不要成佛？要的人快點舉手，想要成佛就應該要吃馬飼料，可能還會被人家釘，或是被人丟石頭，被人毀謗，你們喜不喜歡？

當師父沒有什麼好處，我們以為成佛很好，又榮耀又高貴，任何人都頂禮祂，天上還會掉花下來，不過真的成佛以後，他們不是掉花，他們會丟石頭，所以成佛不好玩，我也不要成佛了。本來你們這裡印心的人不少，但是有人毀謗師父，現在很多人不敢來了，不過這只能算是一點小事。師父還沒有成佛，情況就已經那麼糟糕了，不管去哪個地方，都有人毀謗，都說師父是外道。

其實師父很高興，因為內道滿滿都是那種人，我不要去，站在「外道」比較涼快（大眾笑），沒有人爭論，也沒有人毀謗，所以我很喜歡做「外道」（大眾笑），以後我們很可能變成外道的宗派，因為這個名稱已經聽很久，變成習慣了。所以不管我到哪裡去，都自我介紹：「我是外道師父，你們要不要學啊？」（大眾笑）

不論在哪個時代都一樣，對於一位在世真師，都會有人毀謗或是丟石頭等，有時候他們所說的話比石頭還硬，比石頭還糟糕，因為石頭只能碰到一個地方，可是毀謗的人講出來的話，會碰到整個人、整個精神、或是整個心。

所以我們講話要謹慎，不論身、口、意都應該謹慎。修行的人必須利益眾生，所以態度要柔和一點，修行以後，比較不會和人家吵架，吵架會讓我們感覺很不舒服，覺得自己沒有君子風度。

因為印心以後，我們變成一位真正的君子，變成一個真正的人，有力量、有靈魂、有智慧、有柔和的氣氛、有光，那樣才能算是一個真正的人。人並不是生來就黑黑暗暗的，所以應該要修行，修行很好玩，但是成佛比較不好玩。

你們都認為成佛很好，不過在這個世界卻不怎麼好，因為對這個世界的人而言，祂簡直跟外國人一樣，所以住起來很不舒服，很多人會攻擊祂，幾乎有一半的學生會跑掉，有些學生很可能還會反過來攻擊祂，甚至比外面的人，攻擊得更厲害。所以有的時候，沒有印心的人，對師父很好，但是印心的學生卻對師父不怎麼好，這和他們過去世的因果有關。

因為他們前世也是這樣做，雖然曾經下地獄很久，以後有機會再做人，還是做一樣的事情，還沒有學好，只好再來一次，如果這一次再來，又做同樣的事，就麻煩了，不但麻煩自己，也麻煩師父，因為這一次教不好，下次師父還是應該再來教，跟他們一樣輪迴生死。不過也不是跟他們一樣，師父裡面的力量仍然相同，但是外表換上其他的衣服。

你們知道為什麼現在會演變成那麼多宗派嗎？因為每一次大師父出來，都是教完全一樣的真理，但是已經好久沒有人教那種真理，或是那個人以前沒有碰到過那種好的教理，所以他們會想：「這個師父怎麼教那麼奇怪的教理？」事實上，不是祂教奇怪的教理，而是因為我們不懂，我們還沒有碰到過那種教理。佛教的經典很多，如果只看過阿彌陀經，就不懂阿含經，看了阿含經，還是不懂楞嚴經，所以會形成那麼多宗派。

光是禪宗，就已經有那麼多宗派了，比如曹洞宗、臨濟宗等等。除了禪宗以外，還有華嚴宗、天台宗等，傳到日本以後，又演變成日蓮宗，或是其他摻雜了武士道精神的宗派。

即使是唸佛，也分成很多宗派，有的人認為只要唸阿彌陀佛的名號就夠了，有的人則認為應該要跟觀無量壽經中所講的一樣才對，所以即使是唸佛，也有很多爭論。法華宗也有很多支派，有的人拜法華經，有的人講法華經，大家互相爭論，都認為只有自己的意見才是對的，別人都不對，所以越來越複雜，變成很多宗派。

每一次當一位教主出來時，他所教的教理，其他的人往往都不能接受，因為真理已經失傳很久了，後世的人都是聽人家說而已，自己沒有體驗，所以以為他教一些不一樣的事情，就毀謗他。

比如臨濟宗的教主出來時，曹洞宗的人因為已經習慣自己那一套道理，所以就批評他是外道，他只好說：「好吧！既然你們都不要學，我只好變成臨濟宗，這樣才比較容易分別真假。」因為那個時候大師父還在世，他所教的東西，可以讓人家有體驗，這和其他人只靠嘴巴講，是不一樣的，所以就演變成另外一個宗派。

師父的情況也是一樣，因此以後很可能會變成清海宗（大眾笑），因為很少人能接受師父的教理，唸佛宗也不喜歡。

現在的曹洞宗也是教人枯坐就好了，臨濟宗則是教我們數呼吸一、二、三、四、五……或是參公案「我是誰」等等，只是這樣而已，這當然跟我們不一樣，因為師父所教的教理，雖然跟古代臨濟宗所教的完全一樣，但是和現在臨濟宗卻不一樣，所以他們以為師父教不一樣的教理，即使師父是臨濟教主化身再來，他們也沒辦法知道，懂不懂？

假設現在師父說：「師父的前生就是六祖慧能。」你們相不相信？一定不相信，因為現在連六祖慧能的信徒都毀謗師父，你們怎麼可能相信師父是六祖慧能化身的呢？當耶穌基督來這個世界救人時，祂說：「我就是某某過去的人。」祂的意思是說，祂的前生就是某某法師或大師，現在祂再度化身回來，其實祂就是他們所崇拜的那個古代的大師。

祂的意思很明顯，就是說有輪迴，但是現在如果你跟天主教徒講輪迴的事情，他一定不懂，他會說：「這個人是外道，我們天主教沒有講輪迴的事情，也沒有講因果。」

其實聖經也講因果，而且講得很清楚，聖經上說：「你種什麼因，就得什麼果。」耶穌基督自己也講，祂的前世就是某某人，我沒有辦法用國語翻譯出祂的名字，你們自己回去看聖經，耶穌基督一定有說祂是什麼人再生的，而且說得很清楚，但是後人看不懂，所以才會演變成今天這個樣子。

比如說有人打坐的時候，看到師父是六祖慧能，但是如果我這樣跟人家講，誰會相信？我又不能去廣告：「六祖慧能回來啦！」（大眾笑）只有徒弟相信而已，因為他自己有體驗。

一位大師並不是只有這一世才是大師而已，生生世世祂都是大師，祂發下大願，生生世世再來娑婆世界救人，不要去涅槃。

有的人成佛以後，不想回來救人，要上去享受清靜的世界；有的人成佛以後，看到眾生受苦，覺得很難過，要回來帶他們上去，所以生生世世做大師。你們不要懷疑：「為什麼六祖慧能修行八個月就可以畢業，而神秀學了三十多年，每天跟他的師父在一起，也沒有什麼用，等級比慧能還低？」因為六祖慧能生生世世已經修行了，祂就是菩提達摩，祂也是釋迦牟尼佛。

「業障」和「定業」有何不同？

清海無上師講於福爾摩沙台北
一九八六‧八‧四

今天有位學生問我：「師父！您說印心了以後，五代親人得以超生，生生世世業障可以消除，可是佛不是說定業不能轉嗎？」

定業和業障兩個是不同的，佛所說的並沒有錯，定業確實不能轉。一般所謂的「業障」，就是指阿賴耶識所存的意識，這種記憶生生世世跟著我們，印心以後，阿賴耶識所存的一切記憶或稱意識，都可以消滅，也就是說，生生世世業障永遠消除。不過我們此生還有定業，如果定業消除，我們馬上就會離開世界，因為沒有此生的業報，就沒有理由再留下來這個世界，有此生的定業，才可以讓我們生存下去，修行度眾生，這是定業。

如果我們有些業障沒辦法消，要如何成佛？業障沒辦法消，就無法解脫；業障消了，可以解脫，生生世世的業障一定可以改變，不然釋迦牟尼佛如何成佛？釋迦牟尼佛的弟子跟祂出家以後，馬上成阿羅漢，那是因為業障消除，憑藉佛的加持力，才可能讓他們在短時間內就證果。有些人讀了金剛經，不能真正了解經義，反而誤解，被經典綁住，變得太執著，這樣讀經有何意義？

「業」是可轉的，叫「轉業」，不然釋迦牟尼佛怎麼會勸人出家，變成一個高貴的人？如果不能轉業，釋迦牟尼佛就不會有那麼多出身不同的弟子。釋迦牟尼佛在世時，社會分為四種等級：婆羅門、貴族、商人、奴隸，當時奴隸階級的人，不能與高貴的人在一起吃飯、通婚、來往。但是釋迦牟尼佛不管，祂認為奴隸也可以變成身分高貴的人，只要他出家好好修行。

釋迦牟尼佛知道業障是可以改變的，跟佛出家一定可以改變業障，當時有很多人非常反對祂的看法，說祂是外道、固執、破壞社會制度，很多人罵祂。因為大部分印度人都學四吠陀（veda），在他們認為，窮就是窮，富就是富，所以業障和定業不能轉，這完全是錯誤的見解。

什麼叫定業？例如一個人當了乞丐，這是他的定業，注定他會變成那樣子，或是遭遇其他的命運，這是一般宇宙的原則。修行人可以轉定業，雖然不能完全轉，但是可以改變一點。比如有一個人注定要被殺，很可能轉業之後就變成被毀謗、打傷、砍手臂或手指頭。

唐三藏有一段時間有病，他很誠心懺悔，後來在夢中有一位開悟的聖人對他說：「不要緊，這樣子可以消除你的業障。」我們跟大師父修行，大師父的福報可以改變我們的定業，所以跟佛學，很快就會成為阿羅漢、聲聞、菩薩等。

我的師祖有一位徒弟，後來成為師公，也是一位大師。有一天他從馬上摔下來，骨頭脫臼，很痛苦，醫不好，有一位師姊看他情況不佳，就去告訴我的師祖，師祖說：「讓我查查看。」然後打坐一天，出定後對師姊說：「他的定業已轉，五年轉為五個月。」

我們的學生也有這種例子，師父說不必開刀，結果省掉開刀的麻煩。講定業不能轉，只是對一般人而言，其實定業是可轉的，做夢也是償還定業的一種方法，例如在夢中被殺流血。不過只有大師父幫忙，才能轉定業。

有的學生在修行時，覺得阻礙很多，有的時候幾乎受不了，因為除了定業之外，還有新業，所以修行時比普通人更難忍受，必須天天打坐觀音兩個半小時，才可以抵消新業障。可是天天打坐兩個半小時，對有些人來說好像很難，他們會藉口，第一身體不好，第二沒有時間，第三外界事物的干擾太多。如果不按師父所規定的時間打坐，新業就會不斷增長。

普通人造業，並不是馬上出現業報，而是下輩子。可是修行觀音法門的人，如果想求得一世解脫，那麼他的定業、新業就會一起現前。普通人造業，必須再輪迴受報，所以業障沒有那麼快現前。修觀音法門的人，因為不必再輪迴，所以業障必須一世清除乾淨，包括所造「新業」，也應該在這一生償還。

比如神通第一的目犍連，他不但可以運用神通看到很多境界，還會用神通控制外道，釋迦牟尼佛曾警告過他，不准他使用神通，但是目犍連不聽，最後被外道用石頭壓死，這是他所造的新業。所以有神通也沒有太多用，造了業障，就一定要償還的。

有時候生病也是一種福報，所以不應該用修行的力量救病，那是違背自然法律。身體在，神通在；身體沒有，神通也就消失了，所以不究竟。最高的神通是，不知道有神通；度人，但是沒有人被度。我的學生都有神通，因為師父看你們一眼，和你們結了緣，所以離開世界時，不會下地獄。最高神通是無我的境界，無形無相，「有我」則是外道，與宇宙不合，能跟宇宙配合，就是真理，也是自然的法律，例如太陽照耀大地，春夏秋冬四時運行。

有些學生看師父現不同的樣子，其實師父還是這個樣子，但是眾生所見不同，心念不同，等級也就不同，反映的結果當然不一樣，一切都是唯心所造。

定業和新業都能轉，但是普通人不能轉，只有修行人才能轉。修行的人也有差別，法門不一樣，等級也不同，一般師父可分很多等級，普通師父沒有多大力量，不能轉我們的定業，但是我們可以從他那裡聽到好的道理，做道德的事，很可能下輩子會遇到具有大力量的大師父，如果他是菩薩化身，所有的業障都可轉。

六祖慧能和神秀完全不同，智慧不同，力量也不一樣。中國大陸有很多法師，出家人很多，神秀成為國師很不簡單，可是他的等級沒有慧能高。神秀代表一般法師，慧能是唯一開大悟的人，祂說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」所以祂說哪有什麼明鏡？一個得道的人沒有業障。這種話其他法師沒有人敢講，慧能所講的，一定跟其他法師不同，他們之間的等級差很遠。

每一個時代不可能出現太多的大師，印度那麼大的地方，在兩千多年以前，也只出現釋迦牟尼佛和維摩兩位大師。中國大陸也只有慧能是最出名的，但是當時有很多人說祂是外道，批評祂、毀謗祂。

有些人看經典很執著，經典是因眾生等級不同而說的。有一天有一個人跑來問釋迦牟尼佛問題，佛答：「一樣。」一會兒又有一個人跑來問同樣問題，釋迦牟尼佛答：「不一樣。」祂的徒弟覺得很奇怪，為什麼同樣的問題，有不同的回答？釋迦牟尼佛答：「這跟你有什麼關係？」由此可知等級不同，所需的答覆也不同。

有些人不了解事情真相，不相信大師所說的話，還毀謗祂，說祂是外道，其實那是我們對祂不了解，要評論一個人，必須經過一段時間才能下斷言。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，祂說：「我所講的只不過是像我手上一點點靈山樹上的葉子。」只憑一天、二天、一年、二年就想了解一位大師，這可能嗎？要真正了解大師，必須達到和祂同樣的等級才能了解。今天講經到此為止，有問題嗎？

問：一般唸經都有迴向，那麼我們打坐也可以迴向嗎？

師父：可以，這是我們的好心，也會有保佑的力量。

問：師父您好，我是個初學佛的人，本來是天主教徒，最近因我太太才改信佛教，我剛入佛門，要看哪本書比較好？

師父：什麼書都不用看，努力打坐就夠了。不過要看也可以，師父本身就是一本最好的書，來看師父就可以。

問：我是向人租房子，那個房東的太太已經去世，牌位就放在客廳，我的太太最近身體很不好，跟這個牌位有關係嗎？

師父：有，不過修行就會好。你太太吃素了嗎？有沒有修行？本來任何地方都有佛，但也會有魔的存在，修行好，就算是墓地或是鬼魔的地方也不怕；不修行，即使是佛堂，也會有鬼魔。

所以修行實在太重要，想要改變一切事物必須修行，要了脫生死更要修行！

業障本來空

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧十‧二十五

很多人都急著要成佛，我覺得他們既可笑又可愛。要成什麼佛？佛早已經成了，本來沒有什麼痛苦，都是自己找煩惱，自己造痛苦。真的，沒什麼痛苦的事，這個世界的一切一切，都是好玩而已！

師父本來沒有苦，都是被你們弄苦的，因為你們太苦，一看到師父就哭，講一些亂七八糟的事情，我看你們那麼苦卻幫不上忙，當然也會苦，心想：「那個人怎麼會那麼苦？那麼笨呢？」但是我沒辦法講什麼道理給他聽，因為他就像盲目的人一樣，太陽明明就在這裡，他偏偏說：「沒有啊！在哪裡？」懂不懂師父的意思？真的是好可憐！

要脫離苦海是很簡單的事情，只要加一點糖進去，把這個苦海變成甜海就對了（大眾笑）。福爾摩沙本來不應該有苦海，因為糖那麼多，用不完。你們煮東西都加糖，我吃得都快噁心，即使是鹹的東西也加糖，在福爾摩沙我還沒有找到一樣東西是真正鹹的，鹹餅乾也加糖，也有糖的味道，是不是啊？菜也有糖的味道，除非我們自己在這裡煮的東西，才沒有問題。

修行人應該清涼，情況怎麼樣就是怎麼樣，即使明天死掉也算了，下地獄也不管它，這樣才能成佛。怕地獄不能成佛，怕做眾生也不能成佛，還想要度眾生也不能成佛。因為太忙了，怕這個、想那個，根本沒有時間去了解佛是誰。每天都在那裡忙地獄，想地獄、地獄……當然看不到涅槃，懂不懂？我們的注意力放在哪裡，我們的心會跟著放在那裡，不去管其他的事情，是不是這樣？

我講一個很簡單的比喻，你們馬上就會了解。比如說你坐在電視前面，但是頭腦裡面卻有很多煩惱，很多工作上或是生意方面的問題不能解決，人雖然坐在那裡，但是什麼也看不到，是不是這樣？電視上演好多東西，我們好像都沒看到。有時我們看報紙看到很專心時，也聽不到小孩的吵聲，當我們把報紙放下，才知道小孩好吵，本來他們已經吵了，不過因為我們太專心在報紙上，才聽不到。電視上演好多，因為我們專心想生意上的問題，才看不到，懂不懂意思？

一樣的情況，你們怕地獄，每天想地獄，人雖然住在這裡，心卻已經在地獄了。同樣，如果你們想「度」眾生的話，也會把你們的心都放在十方三世的眾生，而不是放在主人（智慧眼）的地方。

事實上，只要我們把心專注在主人的地方，任何眾生都能度，不用匆忙去度他們，懂不懂？一切自然度，人坐在這裡，從這裡放光度十方的眾生，但是沒有眾生知道你度他，即使整個世界都被你度，他們也不曉得，這樣才是度眾生。

不是匆匆忙忙來這裡哭喪著臉說：「我要度眾生，他們那麼苦。」即使你哭死，他們也不會好一點。你匆匆忙忙每天要抓他們、要度他們，他們不會讓你抓。度眾生不是簡單的事情，你越要度他們，他們越不願意讓你度。都是我們自己找煩惱的，沒有眾生願意讓我們度。佛菩薩度眾生，祂們的心很空，沒有想「度眾生」，祂只是做祂的事情而已，眾生自然被度。

有人生生世世度眾生，但是卻不知道眾生被祂度，這個就是佛菩薩的力量，或是大道的力量。我們不用動手度眾生，只要眾生認識祂，就自然得度，懂不懂意思？那個人是自在解脫的人，已經成佛，生生世世存在的人，是那個人度眾生，不是我們度什麼人。一般人所謂「度眾生」都是用「我執」度的，是我們的頭腦想的，認為眾生那麼苦，應該度他們，其實沒有苦的眾生，是我們自己苦而已。

我們還沒有開悟以前，看眾生都很痛苦。地藏王菩薩沒有開悟以前，祂看眾生好苦，所以才會看到地獄，懂不懂？開悟以後就知道沒有地獄。即使有，也沒有關係，地獄五萬年、五千年，對佛菩薩來說，跟一剎那一樣，根本不存在，懂不懂意思？比如在地球我們可以活到一百年，在天堂有人可以活到五百年、五千年等等，那個時間對佛菩薩來講，也是極短，就像一彈指，一剎那就是這樣，所以佛常常用這個做比喻，表示很快。

我們自己造煩惱，所以每天痛苦，我們把學習的功課變成我們的刑罰，才那麼痛苦。師父教你們一個很簡單脫離苦海的方法——把痛苦的情況變成我們的功課，就像在學校學習一樣。

小孩去學校的時候，學很多不同的功課，有的功課是作文，唸起來很好聽、很舒服，比如唸李白、蘇東坡的詩，或張繼最有名的詩「月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠，姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。」是不是感覺好美、好漂亮、好舒服？我們會想，怎麼有人可以把那麼漂亮的情況，描述得那麼生動呢？

曹操也會寫詩，他的詩也很美、很感人，我讀到他的詩時，也好佩服，怎麼一個殺人不眨眼的人，竟然可以寫那麼好的詩？改天師父再講為什麼他是這樣的人。因為真正的詩人或真正的音樂家，可稱得上是一半的聖人，他們的心很善良，他們的精神很高，每天都陶醉在他們的詩或音樂裡。

學校有很多課程：有詩、有作文、有音樂、有數學、體育等等，我在高中時，也學過音樂，除此之外，還要學繪畫、書法、手工、體操、運動等，好多功課都要學，有的科目我們比較喜歡，有的科目不喜歡，如果是喜歡的科目，我們就感覺到好舒服、好快樂；不喜歡的，就覺得好苦、好懊惱，心想：「怎麼要學這種無聊的東西呢？學這個幹麼？」　　　

師父小時候的情況也是一樣，你們看師父書上的簡傳，提到師父每個月都拿第一名的獎狀回去，事實上我學得很少。

在高中的時候，每一次碰到我不喜歡的科目，我就默默等到休息的時候，溜去外面騎上我的摩托車，到海邊聽海潮；或是去咖啡店喝咖啡、吃餅乾、聽音樂，我比較喜歡這些令人舒服的科目，所以自己選擇自己的科目，去聽海潮音或是寫自己的文章。我聽海潮音的時候，靈感一來就會寫詩，寫出來以後再印成書，我在小時候已經有詩集出版了，所以在高中時已經很出名，因為他們很喜歡我的詩。

我並沒有學那麼多，我是最懶的，你們不要學師父的榜樣，我是實話實說。你們當學生的，千萬不要學師父的榜樣，因為在福爾摩沙，情況完全不同，每個人的個性也不一樣，有的人應該學很多才能夠畢業；有的人沒有學什麼，也可以畢業。

這就像一句俗語所說：「狗打哈欠，剛好碰到蒼蠅飛進來。」狗不是故意抓蒼蠅，而是打哈欠時，蒼蠅碰巧飛進來。師父的情況就是那樣，我沒有學，但是好像有龍神護法替師父學東西，替師父考試等等，你們不要學這個壞的榜樣。在學校時，我的同學都寵壞師父，她們很崇拜師父，很佩服、很讚嘆，所以我是一個被寵壞的小孩，懂不懂？

師父從小已經被寵壞，而且快寵壞死了，要幹麼就幹麼，老師也寵壞師父，我不曉得為什麼。我並沒有學那麼多，每次碰到不喜歡的科目，我就逃走去喝咖啡。但是他們都喜歡我，而且是非常喜歡，我到現在還是不懂，為什麼那些老師那麼喜歡師父，即使我不喜歡他的科目，他也一樣喜歡我。

如果偶爾師父留下來聽他講的科目，他就覺得好榮幸、好喜歡。但是其他的學生就不行，並不是每個人都可以逃課去喝咖啡，因為我們那所高中很嚴格，他們會點名，如果叫到你的名字，你不在的話，就麻煩了，懂不懂意思？

但是他們好像看不到師父逃課，點名時如果師父不在也沒關係，總是有人會替師父講：「她有病，所以先回去了，或是她去洗手間，或是她怎樣怎樣……。」同學很會保護師父，雖然也有一兩個人很嫉妒，但是大部分的人都很喜歡師父，因為跟師父在一起，她們比較輕鬆、高興、自在，不會那麼嚴肅，也不會感覺到被學校綁那麼緊，她們看師父那麼自在，她們卻不能，都很羨慕。

這個世界也是一樣，如果我們有力量，也可以選擇自己的科目。修觀音法門的人，越來越有力量，越來越有自信，越來越可以選擇自己的科目，不會被世界的學校綁，所以我們越來越輕鬆，越來越自在。並不是我們改變我們的個性，而是因為我們的看法不一樣。比如說以前有一樣東西或一件事情，對我們非常非常重要，現在對我們變得根本不重要，懂不懂意思呢？因為我們變得可以放鬆放下，所以人家看到我們會說：「這個人自從跟師父學了以後，個性改變好多。」這不是師父用神通改變他的個性，而是因為修觀音法門以後，他的看法改變了。跟小孩一樣，越長大想法越不一樣，是不是？我們現在的想法跟二十歲的想法不一樣，跟五歲的時候更不一樣，是不是？（大眾答：是）因為我們長大了。

修行的人也是一樣，特別是修行觀音法門的人，如果他真正按師父的指示修行，一定會改變，不可能不改變，因為這個觀音的力量不可思議，就像水流一樣，如果我們的衣服很髒，只要用肥皂擦一擦，用水流洗一洗，一定會乾淨，懂不懂意思？觀音就是那種音流，當然會幫我們把自己的業障洗乾淨，到那個時候，我們才真正地了解業障本來空。

為什麼說是「空」呢？因為那個時候，我們寬容自己，我們曉得，這個沒有什麼，這個不是業障，這個是自然的事情，我沒有犯罪，懂不懂意思？那個時候才真正了解，為什麼我們沒有罪，因為這個東西根本不是罪。

比如我們小的時候，常常會問我們的爸爸媽媽：「我是從哪裡來的？」我也曾問過我的媽媽這種問題，她說她在菩提樹下撿到我。我們的村莊有一棵很大的菩提樹，就在寺廟旁邊，很漂亮、很美、也很涼快，每當我問她：「我從哪裡來？」她就說她在那裡撿到，拿回家養的。有些人會跟小孩說：「你是從嘴巴出來的。」或是還有其他別的說法，我不曉得你們都對你們的小孩講什麼。

當小孩長大一點以後，比如十多歲時，他透過報紙電視，很可能了解一點點，知道小孩是怎麼生出來的，但是那個時候，爸爸媽媽還是不准他有小孩，懂不懂意思？（大眾都沒有回答）你們怎麼那麼嚴肅呢？這沒有什麼啦！小事情嘛！每當講到這個事情，大家都好緊張，你們覺得抓癢有沒有什麼重要？（大眾答：沒有）這種事情跟抓癢一樣，是自然的事情，沒有必要那麼緊張。我看你們好像不敢聽，其實還有更糟糕的，只是我還沒有講而已。

當小孩長大到十幾歲時，爸爸媽媽告訴他：「你不可以跟女眾接近，不可以有女朋友，男女必須分開。」女眾和男眾的高中，兩個學校的中間有警察、老師、爸爸、媽媽，還有好多道德的觀念、社會的約束、五戒、十戒等，都放在中間。但是等他再長大一點以後，比如說二十歲、二十五歲或三十歲時，爸爸媽媽反而會勉強他們結婚，那個時候，他不要也不行，因為他應該學習高等一點的東西，他已經可以生小孩了，如果他不生的話，爸爸媽媽會不高興。

這樣是不是很矛盾？不是，到了那個時候，你還會感覺到有罪惡感嗎？沒有，因為那個時候你已經長大了，看法不一樣，知道生孩子是自然的，沒有什麼事，長大了應該結婚，應該跟太太有關係，才能夠有小孩，才能讓爸爸媽媽高興。本來在我們小時候覺得是罪惡的事情，現在卻變成很重要、很需要的事情，聽懂嗎？（大眾回答：懂）我看你們好像不懂，如果不懂的話，師父可以再打一個比喻。

修行也是一樣，雖然業障本來空，但是仍然應該透過一層一層的修行，才真正了解，「業障本來空」。小的時候，這個不能弄，那個不能做；長大一點點，還是不能做，雖然知道，但是仍然不能做；再長大一點，就變成應該做，不做不行，那個時候變成一種責任，一種任務。

你們都勉強你們的小孩結婚，以前嚴格禁止，現在卻勉強他做，是不是這樣？同樣，當你修行高一點以後，即使整個世界都說你犯罪，說你業障深重，你也不在乎，反而感到好笑，你會說：「業障是什麼意思？我不認識業障，如果你有業障，你可以抱著它睡覺，我可沒有業障。」懂不懂意思？

但是那個抱著業障的人，絕對不會相信你，他一定會說：「你也有業障。」因為他感覺到自己有業障，他看任何地方都有業障，包括你在內，也都是業障，他不曉得你已經脫離苦海，脫離業障了，不管你做什麼，都沒有一點影響。

就像小孩長大結婚以後，做男女的事情，對他並沒有什麼罪惡感，懂不懂？他可以做，他知道這個是合法的。但是他不能告訴十七、八歲的高中生，而且也不想告訴他們，因為如果告訴的話，那個高中生也不敢相信，他不能像結過婚的大人一樣，那麼自在，因為他還沒長大，還不了解，他還沒有超過教育的牆壁，還沒有超越嚴格的道德觀念。

例如我們小學還沒有畢業以前，沒辦法唸國中、高中一樣，即使我們想要也不能。就算沒有人知道，我們偷偷進去學，也會感覺不舒服，因為以後還有很多高中考試，可是我們連小學都還沒畢業，根本就不能考試，所以即使我們偷學，也沒有辦法，因為我們知道，我們不合法，懂不懂意思？

要脫離苦海也是一樣，如果自己不能感覺到「業障本來空」，就應該修觀音法門；如果你們感覺到你們業障本來空，已經到達「業障本來空」的等級，那就不要修觀音法門，師父恭喜你們。不過這種事很令人懷疑，懂不懂意思？

雖然我們修觀音法門以後，會真正體驗到「業障本來空」，但是我們仍然不會去外面殺人，反而會更尊敬眾生，更崇敬宇宙萬物，因為任何東西都有它的價值，任何人都有他的佛性，任何眾生都很寶貝、很漂亮、很完美。蚯蚓很完美，青蛙很完美，人更完美，那個時候，沒有什麼眾生應該度，懂不懂？

你們以為師父度你們，沒有，是你們自己度自己，師父根本沒有做什麼事。不過我也應該跟你們講實話，我很感謝你們，如果沒有你們來這裡熱熱鬧鬧，我會無聊死（大眾笑），因為我現在沒有工作，我應該做什麼呢？要怎麼過日？師父以前還想要成佛，還想要修行，還要做這樣、做那樣，要度眾生，整天匆匆忙忙，還要尋找什麼，或是看當來的事情等等，有做不完的工作。

現在師父真的很無聊，有的時候，真的不曉得應該做什麼，因為有你們，師父才忙。但是有的時候，你們讓師父太忙了，我也會抱怨，根本沒有什麼事，卻整天忙、忙、忙，因為你們心不平均，所以才會找工作給師父，找麻煩給師父。即使你們來這裡，師父也沒有辦法教你們什麼，因為你們太忙了，把十方三世佛都放在頭腦裡面，經典也放在裡面，頭腦裡都寫滿：「我要開悟，我要開悟，我要開悟」，即使師父要替你開，也沒有地方開，因為裡面都裝滿了，太擠了。

以前有一個人，他去跟一位老師學，因為他急著要開悟，所以一直要求那個老師把祕密的鑰匙給他，那個老師說：「你等一會兒好不好？現在時間還沒有到。」他不得已只好等。但是每天仍然急得很，整天問東問西問個不停，等了一段時間以後，終於忍不住，再去問老師，老師告訴他：「再等一段時間，時間還沒有到，你現在還不能。」但是他不相信，他一定要。

有一天那個老師生病了，那個急著要開悟的人，拿了一把刀子，對著老師講：「你今天應該給我法門，如果你不給，我就殺死你，你今天有病，沒辦法抵抗，所以應該快點給我。」那個老師嘆了一口氣說：「即使我給你，你有哪個地方可以放？」那個時候，他想開了，他開悟了。

開悟有很多等級，他那天的開悟，並不是跟我們的開悟一樣。「開悟」表示他終於了解，知道自己太滿了，頭腦裡面滿滿都是自己的成見，滿滿都是自己私人的意見，因為他一定要這樣，但是開悟應該那樣，如果老師教他應該那樣，他不肯，那怎麼辦呢？兩個方向不同，叫他轉過來，他偏偏不轉過來，那他怎麼可能看到這邊的東西？

你們來這裡如果能靜下心，馬上就可以感覺到師父的加持力，馬上感覺到安心，感覺到開悟的力量。但是如果你們太忙、太熱鬧，即使師父加持，你們也得不到。

例如每次師父把加持的東西丟給你們時，你們是不是應該專心，雙手等待，才收得到師父的蘋果？如果你們動來動去，雖然口中一直說：「我要蘋果，我要蘋果，我要蘋果。」即使師父丟，你們也接不到，隔壁的人反而會接到，因為他靜，他在那裡等，了解嗎？

你們都說你們很相信師父，任何人都這樣想，你們的想像力很豐富。事實上你們並不相信師父，相信百分之一已經夠多了，實際上根本沒有那麼多，因為師父教東，你們做西，師父教你們去南，你們去北，都是照自己的意見去做，不依照師父的意見，所以你們不能脫離苦海，這都是由於你們太熱鬧、太激動、太匆忙、我執太大，懂不懂這個意思？「我」要這樣子，「我」知道這樣「我」才能開悟，「我」來這裡一定要開悟，「我」來這裡要找明師，「我」來這裡……。

但是師父的看法和你們不一樣，師父的教法也和你們頭腦的想法（我執的想法）不一樣，所以你們感到很苦，為什麼師父不聽我的話呢？懂不懂意思？就是這個讓你們苦的，因為你們認為：「我來這裡，就是為了要開悟，她怎麼不了解我呢？」

師父怎麼會不了解你？如果你們認為師父不了解你，就不用坐在這裡，可以回去。師父如果真的那麼笨，根本就不值得你來這裡看她一眼，何況還要住這裡，拜她為師，懂不懂意思？這一點表示你們不能百分之百相信師父，所以每天都要這個、要那個，因為怕師父不了解我的心，怕師父不知道「我」要什麼。

修行的人都還是這樣，那普通的人呢？當然滿滿都沈在苦海裡面，沒有辦法脫離，因為整天聽自己頭腦滴滴答答，講個不停。自己的頭腦就是凡夫，它錄什麼就發什麼，根本沒有感情，也沒有智慧，更沒有判斷的能力，懂不懂？它叫我們做的事情，都是亂七八糟的，它把白變成黑，黑變成白，如果我們整天聽它講話，我們就會越來越苦，所以才需要找明師。

所謂「找明師」並不是去看他，或是跪在雪地上三天。「找明師」就是為了要找自己的真師。在我們裡面還有一個真正的主人，祂比我們的頭腦更好，如果我們還沒有找到裡面的真師，就應該聽從我們外面的真師，因為那個外面的真師，已經找到祂自己的真師了，祂現在知道應該怎麼做。如果我們還找不到自己裡面的真師，又不聽從外面真師的話，我們就完了，不必講成什麼佛，即使成佛，也是成無明佛、熱鬧佛、激動佛、沒有用的佛，懂不懂意思？

事實上，我們現在都是佛，都是剛剛師父所講的那種熱鬧佛、激動佛、生氣佛、執著佛、無明佛、沒有用的佛。大家都是佛，沒有人不是佛，但是佛的等級不一樣，有的佛是這樣，有的佛那樣，有的佛很痛苦，這種佛我們稱他為「懊惱佛」、「痛苦佛」、「著急佛」（大眾笑），那種佛很討厭，不但自己沒有什麼用，又讓其他的佛討厭。

有的人以為他自己已經成佛，結果每天還是哭很多，因為他仍然不能控制自己。那種所謂的佛，比眾生更苦。因為不論什麼，眾生畢竟還是很無明，他們沒有看到地獄，不知地獄是怎麼苦，所以他們不會替地獄眾生苦。他們也沒有看到阿修羅的地方，不知道阿修羅的眾生怎麼兇，因為他們不去那裡，阿修羅的眾生沒有辦法攻擊他們，所以他們不曉得，也不相信有那種地方，他們不會痛苦。

但是有的人自以為已經成佛了，他可以看到天堂地獄，也可以去阿修羅的地方，或是其他比較高的境界，他以為已經去涅槃了。在還沒有到達最高境界以前，當然會經過低的境界，當他經過阿修羅的地方時，會受到他們攻擊，所以他會痛苦。當他看到地獄時，他也會痛苦，那種還沒有究竟成道的人，也是佛，不能說他不是佛（因為眾生都是佛），很可能有人稱讚那種人是觀音菩薩。

那種人有很大的慈悲心，看眾生苦他也苦，他沒有辦法控制自己，一天到晚想去度眾生，不停地忙，那種也是菩薩，很慈悲，但是仍然還沒有超過這個「無慈悲」的等級。

真正的大慈悲是讓眾生自在，誰要你度，你才度；如果他不要，你就不管他。因為在你的眼中，他們都是在學校的學生，他們學他們的功課，有的科目很好玩，有的科目不好玩，但是他們都應該學習，以後才能畢業。因此你不能替他們苦，當然，你知道他們苦，但是不會去管他們，這並不是說你無情無義，你也有同情，也了解他們，但是你自己心很清涼，那個時候你才可以度眾生，才是真正的得道，真正的大解大脫，了解嗎？

修行有很多等級，有地藏王菩薩等級，有文殊師利菩薩等級，有觀音菩薩等級，有大勢至等級，有阿彌陀佛等級，有如來等級，有無上正等正覺等級，究竟等級。你們每天求觀音菩薩幫忙，要成觀音菩薩，這也沒有錯，但是成了以後，也應該放下觀音菩薩，讓祂自在，不要每天抓觀音菩薩。

觀音菩薩也只是一種暫時的等級而已，懂不懂？但是有的人喜歡留在那裡，好！歡迎！那種人跟地藏王菩薩一樣。當地藏王菩薩修行到達那個等級時，看到地獄那麼苦，祂心動了，那個時候，祂不能控制自己，祂發願要生生世世留在地獄度眾生，祂發願：「地獄不空，誓不成佛。」那個是沒有智慧的願，對不起！我不是毀謗地藏王菩薩，我很佩服祂，但是我應該告訴你們：「不要停在那裡，因為地獄永遠不空，眾生自己度自己，即使你留在地獄也沒有用。」

地藏王菩薩生生世世在地獄，你們看地獄有沒有空？祂教多少人？祂救多少眾生？沒有，業障就是業障，當眾生還沒有醒過來以前，你沒有辦法度他。當他做夢的時候，任何東西都是真的，你沒有辦法站在路邊告訴那個做夢的人：「醒過來吧！這一切都是假的。」因為你離他很遠，你睡在這個房間，他睡在那個房間，他做他的夢，你做你的夢，你離他太遠，沒有辦法喚醒他，因為做夢就跟真的一樣，是不是這樣？

事實上，地獄本來空，地獄也沒有什麼，就跟一種自動的機器一樣，只要按一按，就會停止，所以你們聽說，有的時候，看守地獄的鬼，會停止刑罰的機器。不過我們也聽說有無間地獄，在那個地方，會不停地刑罰眾生。為什麼那麼厲害呢？因為這個機器跟自動機一樣，你只要按一按，它就會自動運轉，而且還會轉不停，跟錄音機一樣，有的錄音機可以不停地放送，但是我們只要按一下開關就沒有了，因為這是一種自動的機器。

比如我們睡覺時，放錄音帶，它一直放一直放，當我們醒過來，只要按一下開關，就沒有了，懂不懂意思？所以地藏王發這個願，就是把自己放在地獄，找麻煩給自己，本來就不應該去地獄，地獄自然會自己解決，懂不懂？

有人說師父發願來這裡度眾生，事實上，我並沒有發願，我不曉得我發什麼願，我只能告訴你們，觀音菩薩本來是無形無相，是一種博愛的力量，一種慈悲的品質。

在宇宙中有很多品質，那個慈悲的力量會千變萬化，祂會將祂一小部分的力量送下來，變成一個人，那個人會具有觀音菩薩的力量，那個力量早就已經準備好了、安置好了，放在裡面，所以當那個人下來的時候，一定會有一位明師幫他開啟這個鎖起來的寶藏，那時候他就可以開始用了，我們說那個人是觀世音菩薩化身，如此而已，沒有什麼神祕。

當我們祈求阿彌陀佛（無量光）時，那個無量光佛很可能也會放光下來。但是放光下來時，必須經過很多境界、很多氣氛，當祂經過第一個氣氛時，祂還是光，經過第二個氣氛時也還是光，只是比較厚一點、粗糙一點，經過第三個等級時，變得更粗糙，再經過第四、第五……越下來越厚重、越粗糙，最後變成這個樣子（師父指著自己的身體）。本來沒有這個樣子，因為經過很多等級的變化，受那種境界的影響，才變成這樣，懂不懂師父的意思？

這個身體雖然看起來跟肉體一樣，但祂不是肉體，祂不是普通的東西，而是一種光，比較厚比較粗的光，就會變成這個樣子。你們也是一樣，不是凡夫，本來是從光亮的地方下來的，到這裡以後不修行，沒有力量，所以留在這邊，現在無聊了，想要回去靈魂的故鄉，請求佛菩薩下來拉我們上去，佛菩薩才下來拉我們上去，懂不懂？

但是也不簡單拉，因為現在已經習慣這個生活，習慣種種成見，不管做什麼，都自認為是犯罪犯罪。當凡夫的時候，很多人會告訴我們：「你做這個是犯罪，做那個是造業障等等。」生生世世他們都這樣告訴我們，我們已經習慣了，所以即使佛菩薩來告訴我們：「你們沒有業障」，我們也不能相信，因為太快了，不能馬上忘記人家告訴我們的那種罪惡感。

對於一般凡夫，從小爸爸媽媽教他怎麼樣，長大就變成怎麼樣，是不是？生活背景是很重要的，因為我們被社會染，被凡夫的頭腦染，到現在我們以為我們是凡夫，以為自己有罪、有業障，或是有很多其他不舒服的名字，所以即使佛菩薩告訴我們：「你們沒有罪」，我們也不簡單相信，仍然放不下我們的罪，放不下我們的業障，因為已經把它當枕頭一般，抱了好幾百千萬億年，現在要放也放不下。

就像小孩已經使用奶嘴好幾年了，當他四、五歲的時候，爸爸媽媽叫他放下，有比較好的東西要給他，但是他還是放不下，雖然一再跟他講：「你現在不需要那個東西了，以前我給你奶嘴，因為那個時候你哭太多，需要吸奶嘴才可以平安睡覺，所以才給你，現在你已經睡得很好，也不哭了，又可以吃蘋果、糖果、餅乾，當然不需要那個奶嘴，你應該放下。」但是他不要，他還是以為他需要那個東西，懂不懂意思？事實上，這只是習慣而已，他根本不需要那個，五歲了，還需要奶嘴幹什麼？

因為小的時候，除了牛奶，爸爸媽媽沒辦法給他什麼，即使山珍海味也不能給他吃，是不是？所以除了奶嘴，不能給他其他東西。小孩如果沒有奶嘴，有時候會感覺到不安全，不能睡覺，不停地哭，所以媽媽只好拿奶嘴給他，安慰一下，因為不能二十四小時都給他牛奶喝，這樣他會肚子痛、會爆炸，所以拿這個假的，沒有牛奶的奶嘴安慰他。

等他長大以後，他可以吃蘋果、吃餅乾，牛奶也可以喝，飯也可以吃，豆腐、麵筋、青菜，統統都可以吃，那個時候，如果他哭，爸爸媽媽可以給他一個蘋果，或是小小的糖果，他就不哭了，睡覺的時候也不再需要用奶嘴，因為這時候爸爸媽媽已經可以跟他講話，可以唸故事給他聽，這樣他會高興，聽一聽就睡著了，不必用奶嘴。這個奶嘴現在反而對他有不好的影響，因為他越吸，以後牙齒會越突出，以前對他有用，現在對他不利，所以應該放下，但是他還是放不下。

我們下來這個娑婆世界也是一樣，本來是要學一點功課，現在已經學好了，不用再學，所以師父說：「這個不需要，業障是不需要的事情，放下來！」但是你們還是放不下，懂不懂意思？要等好久以後才能放得下。事實上也不那麼簡單，應該用某種東西替代，讓他抓這個東西，忘記那個東西。跟小孩一樣，如果你不給他奶嘴，就應該給他巧克力或糖果做為替代品，或是拿蘋果、紅蘿蔔給他咬，或是帶他去看電影、去打球，那個時候他才會忘記失去奶嘴的痛苦。

同樣，對我們的頭腦來說，觀音法門就是一種替代品，因為對我們的頭腦而言，這個世界好美、好有意思、好漂亮，所以它一天到晚往外抓這個、抓那個、抓美人、抓俊男、抓錢財、抓名利、抓地位、抓學位、抓工作，懂不懂意思？這個世界好有意思，千變萬化，看得令人眼花撩亂，都盲目了，所以要抓好多東西，這個也美，那個也好，忘記自己本來是誰，所以應該給它一個固定的東西，它才能夠穩定下來。

本來這個世界對我們的頭腦來說，很有意思，所以它很喜歡抓，一天到晚抓個不停，但是當它抓了一段時間以後，就會發現，沒有什麼可以抓那麼久，現在抓到這個，以後就變得好像不好看，不像想像中那麼美好；抓到那個，以後也不永久，好像東西都很無常。

但是越無常它越喜歡抓，因為不滿足，懂不懂？抓這個不好，抓那個也不好，一天到晚去找好的東西抓，到最後還是抓不到，不管抓什麼，都變成很失望，即使是世界最美麗的東西，或是對它最有意思的東西，過了一會兒，也變得沒有什麼意思。比如我們很喜歡一個女人，因為她很漂亮、很吸人，但是過了一會兒，也沒有什麼，是不是這樣？（男眾回答：是）

女眾也是一樣，抓一個男人，本來看起來好浪漫、好英俊、好紳士，認識一段時間以後，就感覺到好像沒有想像中的那麼好，越來越看到他的缺點，以後失望極了，又哭又鬧，要跳樓、要自殺，這都是我們自己想像的，懂不懂？他本來就是這個樣子，並沒有改變，只是我們以前沒有找到他的缺點，現在越來越發現得到，所以非常失望。

當這個頭腦要抓東西，卻抓不到完美的東西時，它累了，當它累的時候，師父才告訴它：「嘿！有一樣東西很完美、很永久，祂不會變來變去，你每天都可以抓得到祂，祂永遠不離開你，永遠不會讓你失望，想不想要認識這樣東西？」那個時候它會說：「要啊！我要試試看！」這時候師父才可以教他觀音法門。

這個音流永遠不停，祂不會騙你，祂每天都在，只要你找祂，祂都在，這就是我們的本來面目，或是那個光，印心以後，我們永遠有光，只要一抓祂，祂就在，那不是物質的東西，是永恆，永遠存在。

這個音流可以安慰我們的頭腦，頭腦會說：「我終於找到一個永久的東西，我從來沒有找到過永恆之物」，現在它穩定下來了，它滿足了，不會再感到累。所以修觀音法門的人，越來越穩定，就是這個緣故。因為頭腦穩定、高興、滿足，當它滿足或穩定時，就可以靜下來，那時候，它會分別假真，懂不懂？

我們的頭腦雖然是物質的東西，但是它很有用，如果它能靜下來，我們的靈魂就可以好好使用它，那個時候它才真正會自己想，真正會分別什麼是「業障本來空」，它會了解，人生只不過在演戲而已，它看這個世界真的只是一個舞台，根本沒有事。那個時候才能說「業障本來空」，才是真正大解脫。

修觀音法門的人，在印心的時候馬上就解脫了，但是你們還不認識自己解脫的程度。因為你們還很激動，還沒有靜下來，所以不能認識自己解脫的地位，懂不懂師父的意思？

比如在湖裡，本來有很多魚，但是如果風力太強，水面搖動，有很多波浪，水靜不下來，或是水很髒時，我們沒有辦法看到魚，是不是？當水平浪靜的時候，我們才能看到魚。這並不是說魚剛剛跑出來，牠本來就在那裡，因為水動，所以我們才看不到。

我們的主人也是一樣，祂本來很乾淨、很單純，不論我們做什麼事，祂都不會受影響，不管做什麼事，都是身體做的，你們了解這個重點嗎？因為是身體做的，不是我們做的，所以我們沒有業障，懂不懂意思？

吃飯也是這個身體吃的，主人不吃，所以我們沒有欠世界什麼東西；偷也是這個手偷的，不是我們的主人偷，所以沒有犯什麼罪。但是你們不要回去偷啊！（大眾笑）師父並不是叫你們回去偷銀行，應該了解清楚，不要去外面說：「師父說偷也沒有關係。」這樣警察會來抓師父去監獄，懂不懂？

不要誤會師父的教理，我講給你們聽的是高等的東西，但是因為你們還沒有得到這個高等的東西，所以不可以做；等以後你們得到高等級時，就更不會做，更不會偷了。

當你們自在的時候就知道——業障本來空。真的沒有什麼業障，所以師父也沒有度誰，你們自己度自己。當你們祈求的時候，你們的力量跑出來，師父只是幫你們開一開，教你們越來越發展這個力量而已。師父講經也是為了要提醒你們多使用這個力量，多發展這個力量，不要讓祂發霉，因為如果沒有師父每個禮拜用講經來提醒，你們很可能會忘記，會起退心，懂不懂？

印心以後，如果沒有人繼續鼓勵、安慰你們，很可能你們就不想修行，讓心發霉，所以師父講經也有用。等修行一段時間以後，你們自己講給自己聽，那個時候就不用師父講了。當你們可以講經給人家聽時，就不必來聽師父講經。但是還沒有到那個等級以前，應該多練習，多聽師父講經，如果感覺到不需要，也歡迎，師父並沒有強迫你們應該怎麼做，一切都隨心自在。現在有沒有問題？

問：我看師父的書，其中一篇是「三界內的概況」，裡面提到：師父的學生吃到蛋的那一段，當時師父在宜蘭正替學生擔業障，身體有病很痛苦。我看到這段內容時，心臟有一股壓迫感，無法忍受，好像喘不過氣，差不多有五分鐘之久，不知道是為什麼？

師父：因為你那個時候，認可師父的感受。師父講什麼都是真實的，如果你們敏感一點，就會了解，懂不懂？（那個剎那，前後差不多有五分鐘）對不起！這個痛苦的五分鐘，對你來說已經太多了（那個時候我趕緊站起來做深呼吸），現在好一點了嗎？（好多了）你們只是體會一點點師父的感受，就已經受不了了。（因為我還沒有印心，我不曉得）我懂！你是因為有同情心，心溝通，所以才會有那種感受，這樣你們多少可以了解師父的痛苦一點，不然你們大多數的人聽到師父受苦，以為師父在開玩笑。替眾生擔業障受苦是真的事情，只不過師父受得了而已。

因為「業障本來空」，所以師父當然沒有業障，但是對你們來說，仍然還是有，如果師父要洗掉你們業障的罪惡感，就應該把這個罪惡感放在自己身上。

師父本來沒有業障，但是因為你們有，為了要洗乾淨這個罪惡感，就應該讓那個罪惡感跑到某個地方去，例如讓它跑到師父這裡，所以師父才會有業障病，任何中西醫生都診斷不出來，他們檢驗的結果都沒有病，但是我確實有病，我不會騙你們，我每天都不舒服，這都是因為眾生的業障，在維摩經有講：「眾生病，所以我病。」就是這個意思。

在師父的書上也有講到交換磁場的事，如果你有罪惡感，來跟師父講一講就沒有。但是這個罪惡感本來就存在，因為我們既然已經把它造出來，它就一定存在，任何東西都一樣，一旦造出來，就一定存在。你們有沒有看過密勒日巴的故事？（大眾答：沒有）好！我現在講。

密勒日巴在晚年受到一位法師嫉妒，他叫人拿毒藥給密勒日巴喝，那位法師叫那個人拿毒藥時，曾經答應，事成以後，要給她一個很寶貴的珠寶，那個人因為家庭經濟不好，就答應了。但是當她看到密勒日巴時，卻不敢做，她對密勒日巴坦白說出，因為密勒日巴太有愛心，她下不了毒手，密勒日巴告訴她：「妳回去跟他講，先拿珠寶給妳，然後再把毒藥拿回來給我喝，因為如果我現在喝毒藥，他會騙妳，不給妳珠寶。」

那個人回去以後就照著說，果然拿到珠寶，密勒日巴也真的將毒藥喝下去。喝下去以後，祂全身都好痛苦，很痛、很痛，病了好幾天，沒有辦法治癒，那個法師本來叫人給祂下毒，現在卻來假裝悲哀，安慰祂：「師父！我好難過，你怎麼病得那麼厲害呢？你能不能分一點病痛給我？我很喜歡替你病，因為你是大菩薩，如果你活下去，可以度很多眾生，我是個沒有用的人，讓我替你生這個病吧！」這個人是在掉鱷魚淚，你們知道鱷魚淚的故事嗎？

以前有一隻小白兔，來看一條鱷魚，因為小白兔不敢接近牠，所以鱷魚就掉淚說：「我的牙齒好痛，沒有人幫忙我拔出來。」小白兔本來不敢靠近，但是看牠掉淚好痛苦的樣子，覺得很感動，就走進來，要幫牠忙，結果被鱷魚吃掉，師父所說「鱷魚淚」就是這個意思。

那位法師邊說邊掉兩滴鱷魚淚。密勒日巴說：「沒有關係，這個病是業障病，我會受得了。」那個法師說：「你神通廣大，請你把病送給我，既然你可以加持人，應該可以把病送給其他人，你不一定應該受這個苦。」那位法師堅持要受這個病，密勒日巴說：「你一定受不了，你沒有辦法承受這個病，因為我所受的這個病，是眾生的業障，不是你一個人可以擔的，你不能擔。」

一位大師父所能承擔的業障，跟普通的人不一樣。師父印心時，讓你們五代都超生，師父只是受一點病而已，但是如果你們自己跑去幫其他人印心，當那個人和他五代袓先的業障統統跑到你們身上時，你們就受不了，你們只是幫一個人印心而已，師父則必須替幾百幾千人印心，懂不懂意思？因為力量不一樣。就像小孩拿五公斤的東西，對他來說，已經太重了，但是對一個有力的大人，即使是五十公斤也沒有關係，因為力量不同，忍受的程度也不一樣。

當時密勒日巴堅持不把自己的病苦轉給那位法師。那位法師本來就不相信密勒日巴，要陷害祂，現在最後一次來到密勒日巴的地方，也是想盡辦法要破壞祂的名譽，他要讓密勒日巴的學生知道，密勒日巴沒有用，是假的師父，沒有辦法轉病給他。密勒日巴說：「不是我不能把病轉給你，我怕你受不了，我不忍心。」密勒日巴雖然知道是他毒害祂的，但是也沒有講出來，只是很柔和地這樣回答他。

那位法師堅持說：「把病轉給我吧！」密勒日巴說：「好！我先轉給那扇門，這樣你就知道怎麼厲害，我只轉一小部分而已。」當密勒日巴把病轉到那扇門時，那扇門馬上化為灰塵。但是那個法師還是不相信，他一定要逼密勒日巴，他說：「這樣我還是不相信，很可能是你用神通毀掉那扇門，而不是因為這個病的力量，你把病轉給我好不好？」密勒日巴不得已，只好說：「好！我轉給你一小部分吧！」只是一小部分而已，那個人馬上受不了，倒下去哇哇叫。

那時候他才相信，他終於了解密勒日巴所承受的病苦，他很懺悔，就把自己所造的惡業坦白講出來，求密勒日巴原諒。密勒日巴說：「沒有關係，這也是眾生的業障，是我願意喝的，不是你一個人的力量就可以殺我，懂不懂？不是你毒害我，這是眾生的業障，你應該做這件事情，這是你的工作，我可以諒解，沒有什麼事！」

因為你有同情心，看書很專心，跟師父有一剎那溝通，所以感覺到師父後面那股真實的力量，體驗到師父那個痛苦的剎那。但是五分鐘對你實在太長了，太苦了，我很對不起你！是不是覺得受不了？（當時是很受不了，不過那天我又重新再看一次，就沒有這種感覺了）師父的書和普通書不一樣，經過這樣的體驗，你們才能真正了解師父講的都是真實的。

平常因為你們沒有體驗到，所以以為沒有什麼，事實上，師父的書都有加持力，如果你們沒有尊敬心，以為沒有加持力，看不起它，有一天當你體驗到時，會後悔，懂不懂？我不曉得你那個時候到底是因為不相信，或是太尊敬，才體驗到那種「不舒服」的加持力。

有的時候，如果學生對師父很有同情心，也會感受到一點師父痛苦的情況，如果師父願意讓他受的話，就會讓他體驗一點點，因為他很誠心，他要體會那種苦樂，就會在心裡面體驗到師父的痛苦，或是師父的加持力，或是師父的高興，都可以體會得到，但是應該很誠心，心很開才收得到那種溝通力。以前不管我師父什麼時候苦，什麼時候病，我都知道。

有很多東西我不敢講，因為講出來，你們會害怕。但是我們也不要怕苦，地藏王菩薩不怕地獄，我們受苦一點，怎麼那麼怕呢？師父不是怕苦，也不是怕這個身體病，或是怕這個身體有什麼受不了的情況。但是如果沒有師父，我怕你們會受不了，所以師父很保重這個身體，我現在雖然不想吃飯，也勉強吃下去；不想喝苦藥，也喝下去，因為我知道你們很誠心，一個禮拜看不到師父就受不了，萬一師父走了以後，你們怎麼辦？

現在你們還沒有長大，力量還不夠，幾天沒看到師父，就很想念，比想念丈夫、太太還要多，那種感覺講不出來，男女都一樣，我知道你們的心，所以師父對你們很硬、很不客氣，因為你們已經那麼喜歡師父，如果我還疼愛你們更多，是不是會很糟糕？你們會把世界統統都放下，工作也不要，丈夫、太太都丟在水溝裡面，來這裡跟師父在一起。

我不敢讓你們太執著，不敢表示太多那種外表的感情，懂不懂意思？所以師父很少接近你們，很少表示感情，是不是？每一次你們來都聽到師父罵人，來越勤罵越多；替師父工作越好，師父罵越多；供養越多，師父罵越大聲；越誠心的，師父越趕走，是不是這樣？因為師父怕你們的執著心太重，自己不能脫離感情。

這個（師父指著自己）只是一個肉體而已，有一天她也會離開，所以你們不要太執著。敬愛、疼愛師父，但是也應該有一個界限，要控制自己的感情，不要超過那個尊敬的邊界，不要超過那個無形的邊界，師父不是要你們一步一拜來尊敬師父，也不是要你們來這裡頂禮師父。但是如果你們能夠清涼一點，會比較容易修行，對師父也輕鬆，對你們也輕鬆，懂不懂？抓太緊的話，兩個都會淹死。

如果有人去救一個溺水的人，他應該先把那個溺水的人打昏，不然那個溺水的人，因為太害怕、太緊張，就會亂抓，使你沒辦法游泳，不能救他回來，結果兩個都淹死，你們知道不知道這種情況？

同樣，你們不要抓師父太緊，如果我沒辦法游泳，兩個都不能到彼岸。師父知道你們的心裡要什麼、祈求什麼，慢慢來師父都會處理，只要時間到了，一切東西都會明白，懂不懂？不能一下子統統都做，樹不可能一天就長大，小孩也不可能一天就長大，所以不要那麼急。

有的時候，師父被你們的道心感動，會對你們特別好，很可能因為那天師父感覺到很舒服，或是那天特別高興，所以忘記了，或是你們太苦了，師父忍不住，就給你們太多。但是給你們太多時，你們馬上被寵壞，變成討厭的小孩，所以師父很少寵壞你們，我都是罵你們而已，不讚嘆。

你們不要以為做什麼好事，來這裡師父會說：「噢！了不起！大修行的人，大菩薩來了，我已經等你兩百年了，等你來這裡度眾生。」（師父講台語，大眾笑）沒有這種事，如果師父這樣講，是講出你們的心意，讓你們知道，師父了解你們的想法，知道你們在想什麼，並不是這件事對師父那麼重要。度什麼眾生呢？哪裡有眾生讓你度？如果可以度眾生的話，釋迦牟尼佛都度光了，何必等你來這裡匆匆忙忙，做大英雄？

地藏王菩薩想不開，因為祂那個時候還沒有開悟，所以才會發這種亂七八糟的願，我跟你們講，有可能現在祂在地獄好後悔（大眾笑），因為祂沒有辦法脫離祂自己堅固的願力，懂不懂？我們的想法很強，我們要什麼就有什麼，如果我們把自己真正的力量統統放在那個願上，就是綁我們自己。

所以不要發什麼亂七八糟的願，應該發願要解脫，要了脫我們自己煩惱的眾生才對，外面沒有煩惱的眾生，一切都是我們自己的煩惱，懂不懂？是我們自己看不開，想不通，所以才有地獄，有天堂。

事實上，世界上好美好美，也許你們看不到世界那麼美，但是的確如此。有時候你們打坐，會忽然看到很好的境界，雖然你還是在這個房間，甚至在廁所裡，但是也能有天堂的體驗，這不是因為廁所變成天堂，而是因為我們智慧開了，所以廁所變成帝釋天。你們看經都看不懂，比如在維摩經中記載，很多人去看維摩大師的時候，他把他的房子變成好漂亮的境界，百千萬億的菩薩都可以住在他的小房屋裡面，天堂和好多的佛土，都出現在他的房子裡，這個是什麼意思呢？就是「一切唯心造」。

任何地方都是佛土，眾生本來已經完美了，沒有人等你度，當你們開悟以後就知道，沒有眾生，沒有人，沒有天堂、地獄，世界好美啊！有時候釋迦牟尼佛也會暫時把娑婆世界變成很美麗的世界，因為要讓祂的徒弟們都開悟，那個時候，這個娑婆世界忽然變得好和平、好漂亮，土地變成黃金，小茅屋變成宮殿，是不是這樣？

當我們開悟以後，世界也會變成這樣，一點也不髒、不討厭、不煩惱、很漂亮，變成佛土。釋迦牟尼佛住的地方就是佛土，只要有大師父住，有佛菩薩住，那個地方就是佛土，如果不是佛土，佛怎麼住呢？懂不懂意思？

有時候你們看到師父的化身跟這個肉體不一樣，因為那個時候，你們是超世界的，所以能夠看到師父的真體，那個才是真正的師父，這個（師父指著自己）是假的，懂不懂？

因為有些人自己還不能看真的東西，所以只好看假的東西，就像有的人不能修觀音法門，不能聽師父講高等的教理，他喜歡抓觀音菩薩像，所以我就買觀音菩薩像給他。

因為這樣對他很有幫助，可以安慰他自己，他每天對著假的觀音菩薩頂禮，感覺到很舒服，如果真是這樣，那有什麼不好？懂不懂？我沒有辦法給他真的觀音菩薩，他要假的，我就給他假的。

小孩沒有辦法吃蘋果、餅乾、糖果，或是山珍海味時，我們就給他奶嘴，安慰他，因為他需要嘛！並不是我們不知道奶嘴本來沒有用，我們知道，但還是給他，因為他需要，懂不懂？同樣，當我們開悟以後就知道，沒有眾生讓我們度，如果真的要度，也知道本來沒有，但是因為眾生還不知道，所以應該教他，懂不懂意思？我看你們都是佛，可是你們看自己都是魔（大眾笑），所以我沒辦法講什麼。我叫你們靜下來，告訴你們天下本無事，沒有什麼好緊張，可是你們還是匆匆忙忙、緊緊張張，真的沒辦法，師父應該耐心地等，等到一段時間以後，你們自己醒來就可以了。

所以做師父必須具備無比的耐心，你們看金剛經中說：「要忍辱」，事實上所謂「忍辱」是釋迦牟尼佛才有資格講的，你們以為人家罵我們，我們不回答，這樣就是忍辱？不是，那個不是忍辱。所謂「忍辱」是指一位當師父的人，看到眾生好無明，明明就是佛，自己卻不曉得，整天顛顛倒倒、激激動動，所以只好站在旁邊耐心地等，他什麼都知道，但是卻沒辦法講給人家明白，那個才是真正的忍辱、真正的耐心。

耶穌基督說：「人家打我們右臉，我們左臉也給他打。」這是一般人的耐心，沒有什麼，那只是ＡＢＣ的等級，小孩的等級而已。當一位師父才是具有真正的耐心，你們當師父以後，就會知道，你們現在快快修行成師父，這樣我才會輕鬆。

你們還沒有成師父以前，師父應該為你們照顧我這個身體，所以有時候，你們也應該讓師父休息。並不是我愛休息，或是愛睡覺，而是休息過以後，明天才可以再侍奉你們，懂不懂意思？如果每天都匆匆忙忙工作，這個身體很快就會崩潰，跟車子一樣，如果用太多，不讓它休息，機器就會發熱，會爆炸，很快就壞掉；如果慢慢用，謹慎用，就可以用久一點。

師父是為了你們才照顧這個身體，因為師父應該有平均的氣氛，懂不懂？師父很敏感，跟你們不太一樣，你們每天匆匆忙忙，想東想西，做亂七八糟的事都沒關係，但是師父不一樣，有時候應該匆忙，有時候應該平靜，不然的話，師父沒有辦法做無形的工作。無形的工作比有形的工作重要，懂不懂？師父不是這個肉體，也不是在這裡講經而已，師父有很多無形的工作，所以你們在家時，才能看到師父化身來，你們有車禍時，師父才會來救你們，不管你們去哪個境界，都可以看到師父帶路，那個就是師父的工作。

師父不是只有講經而已，講經是為了安慰你們這些還沒有得道的人，鼓勵你們修行，懂不懂？為了一個小團體的人，浪費兩三個小時，很可能沒有太多用，因為師父一講完經，你們回去就忘記了，等下一次又來問師父講什麼。其實你們來這裡看師父的眼睛也可以，夠用了，不要抓師父太緊，不然我們兩個都會淹死。

你們如果對師父沒有慈悲心，至少應該對其他人有慈悲心，因為假使師父不在，任何東西都不在了。肉體雖然不重要，但是也很重要，沒有這個肉體，就沒有化身；沒有外面的師父，就沒有裡面的師父；沒有人傳心印，也就沒有人傳力量，更沒有師父的加持力，統統都沒有，所以佛菩薩應該有肉體。你們保護這個肉體，是為了你們自己，所以不要過分疼愛師父，應該尊敬師父休息的時間，這樣才能夠恢復體力，才能夠再侍奉你們更多，侍奉大家更多。

師父需要清靜，才能做很多無形的工作，如果身體狀況太壞，就不能工作，懂不懂意思？身體壞掉就完了，你們不是失掉這個肉體而已，其他的眾生也沒有辦法來印心，好多眾生都失掉師父，不是只有你們，即使整個福爾摩沙都沒有人印心，但是只要師父在，福爾摩沙就不一樣，世界也不一樣，不一定應該印心，才能夠幫忙人，也不一定應該看師父，才能夠收到師父的力量，懂不懂？

那天你看師父的書有體驗，現在馬上懂師父在講什麼，當時你只是在家看書，並沒有來看師父，就已經那麼驚惶，是不是？只不過你收到的是不舒服的體驗罷了，不過這樣你們才體驗得到師父講的都是真實的。

其他的人都是體驗到很舒服的體驗，比如說他們會開悟，會看到光，聽到內在音樂，或是看到師父的化身等等。但是你好像體驗到最不舒服的，我很抱歉，很可能你喜歡那種痛苦的體驗。

有的人喜歡喝苦藥或咖啡，我們喝咖啡時覺得好苦，但是喜歡的人，會感覺到好舒服，是不是？我們不喜歡喝酒，但是有的人喜歡，甚至喜歡得上了癮。你是不是喜歡那種苦的體驗？（那個人答：不喜歡）好！以後不會有這種情況，只會有舒服的體驗。你們都了解嗎？

如果我們的心裡保持鎮靜，自然會化解災難的氣氛，就好像發光可以破除黑暗一樣，這樣就可以改變我們的定業。

（文：摘錄自「修行觀音法門具有治病的能力」）

修觀音法門的人，越來越有力量，越來越有自信。

（文：摘錄自「業障本來空」）

振動力可以化解業障

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧十一‧二十九

很多人為了工作，不能請假來參加禪七，他們要求師父可不可以只參加三天，那時候師父比較嚴格，禪三就是禪三，禪七就是禪七。可是禪七過後，我回到台北，差點被淹死（大眾笑），因為他們都哭，即使男眾也不例外，問他為什麼，他說一個星期不能見師父，心裡很難過！

我現在不敢去宜蘭，那裡也有一位哭眾生，她叫郭小姐，因為比較愛哭，所以我稱她「哭小姐」，她很想跟師父出家。

師父講過，這個肉體只是代表而已，不是永遠可以使用，不是永遠可以看得到。大師父們來這個世界三年、五年、二十年、五十年、或是一百年，肉體不可以常住，只有化身才無所不在，任何地方都有。

為什麼每個人看到師父都哭呢？也不是師父而已，好多人看到我師父或師公也哭。因為一位在世真師是很難得的，百千萬劫才能碰到一次，不是明師百千萬劫出來一次，而是我們百千萬劫才碰到一次。因為我們應該學好功課，學好蚯蚓法門、青蛙法門、馬、大象、牛的法門等等，我們當八萬四千種類的眾生時，我們學八萬四千法門。

你們不要以為青蛙不修行，牠們有修；也不要以為烏龜不修行，有的烏龜修行成精，你們都聽說過；狐狸也修行，牠們修牠們的法門，修到變成人，這是真實的故事，不是封神榜上的故事。另外還有很多法門，我們現在是修「人的法門」，修人道。人的法門比動物的法門還多，我們可以選擇很多法門，但是動物不能。

比如蚯蚓只修蚯蚓的法門，等時間到了，牠才能再修其他的法門。而我們人可以選擇，因為我們有「下意識」，有自在的權利，我們可以選擇修餓鬼、畜生的法門；也可以選擇修天堂、阿修羅的法門；也可以選擇修身體健康的法門，也就是活得很久，可以長生不老的意思。

但是我們的肉體有限，沒那麼簡單修長生不老，不然釋迦牟尼佛也會修。聽說祂也有修長生不老，在經典上有記載，雖然釋迦牟尼佛可以留在娑婆世界很久，但是祂並沒有留，你們知道為什麼嗎？祂曾經暗示過阿難，祂可以永久留在娑婆世界，但是阿難好笨，那時候他被魔力蓋住智慧，沒有請釋迦牟尼佛留下來，懂不懂？沒有徒弟請祂留下，祂不能留。不過這都是注定好的，因為眾生的業力很深重，所以才變成這種情況，並不是阿難有什麼問題，是眾生的業力所造成的。

即使一位大師很疼愛徒弟，很喜歡跟徒弟接近，很想永久跟他們在一起，但是也必須靠學生的修行，靠眾生的共業，國家的共業，才能決定。我看福爾摩沙人很有福報，是最有福報的國家。

印度也是很有福報，這是他們本來就有，印度的風俗習慣、人文地理，本來就很吉祥，印度人到現在還是很善良，跟古時候一樣，還是吃素，除了回教和天主教信徒之外，很少人吃肉，不過有些錫克教徒也吃肉，跟我們佛教徒一樣。佛教徒本來應該吃素，你們看梵網經、地藏經，任何經典都強調，佛教徒應該吃素，但是有些人還是吃肉，包括和尚，這跟風俗習慣、傳統、和國家的地理有關。

比如在西藏，因為不能種菜，菜長不大，他們沒辦法吃素；或是在日本，他們是吃肉的國家，如果去托缽，誰給你素的東西吃呢？在泰國、緬甸都一樣，人家給什麼就吃什麼。不過釋迦牟尼佛比較幸運，祂生長在印度，印度本來就吃素，到現在也一樣吃素，他們都知道穿黃衣的和尚不能吃肉。

釋迦牟尼佛跟徒弟去托缽時，大多都是碰到素食的情況，而且釋迦牟尼佛很出名，每天有人請客，很少去托缽，除非到一處新的地方才去托缽，不然祂也可以到皇宮去托缽，國王都會親自侍奉祂。你們有沒有聽過，某某國王請釋迦牟尼佛跟祂的徒弟來供養，他親自服侍？

不過那時候也有人吃肉，我們怎麼知道呢？涅槃經上釋迦牟尼佛曾說過，徒弟問祂：「托缽時，有人給肉怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛說：「回去以後，把有肉的地方洗乾淨，才能吃。」祂講得很清楚，是不是？如果有人說釋迦牟尼佛吃肉，是他不了解經典，研究不深，看經不多，才會有這種誤解。不然在梵網經、楞嚴經、楞伽經、地藏王經，都有清楚的記載。

地藏王經裡有講，如果有人往生，應該以素菜供亡魂，萬一我們殺生供他，或是為了他殺生去供養佛或鬼神，原來沒有業障的，馬上就有，亡魂馬上被殺生的業障拉下去，那個人本來不會下地獄，但是為了他往生的關係，我們殺生請客，這樣他會下地獄。還有，如果那個亡魂，本來福報很多，會升天，為了我們殺生供養，他就不能那麼快升天，或是不能升天，必須再來當人、當畜生。

由經典的記載，我們不可以說釋迦牟尼佛沒有教人吃素。有很多人說師父教人吃素是外道，是婆羅門教，所以我才順便講給你們聽，以後你們才可以跟人家解釋，自己不學，怎麼解釋呢？師父解釋給你們聽，你們才能講給人家聽，要不然人家跟你辯一點點，你們嘴都閉起來了。你們聽經時，要聽清楚，以後會有用，人家問我們為什麼修這個，為什麼吃素，都應該知道如何回答。

不是我們喜歡爭論，但是我們應該了解，不讓人家逼我們。我們不必找人爭論，但是有人要找我們爭辯時，也應該知道怎樣回答。不過不要辯到面紅耳赤，講不通就應該停止，對方不要聽沒關係，我們就合掌，祝他平安快樂，說一聲阿彌陀佛，我們不要爭論，不要生氣，那會失掉我們的風度，不值得，懂嗎？

剛剛師父提到往生的事，那種情況是不是很無助？我們本來沒有業障，人家也會給我們業障，是不是很可怕的事情？所以你們不要以為做善良的事就好了，死掉一定升天，不一定！如果你的家庭很富有，他們會殺很多豬、牛供亡魂，請好多客人慶祝你的死日（大眾笑）。你們知道，本來應該是悲哀懊惱的情況，但是他們不悲哀，我看他們請客時，好多人聚在一起談天講話，說這個肉好吃，那個酒好棒，這道肉和酒合在一起真棒，吃越多，喝越多，講越大聲。

本來是來替亡魂助念，互相在一起唸佛，祈求佛菩薩加持，或是求上帝幫忙，或是在一起打坐祈求等等，讓靈魂超生，結果卻來那裡幫忙吃飯，讓亡者的家屬工作好多好多，又忙、又累、又悲哀，又應該侍奉好多客人，我看了覺得真是很顛倒！

我們今天講的是往生時無助的情況，不要等到那個時候才修行，不要以為布施、持戒就夠了，雖然我們布施有福報，但是人家為我們造業障，那個業障我們也應該清付，福報跟業障不一樣，我們福報也有，業障也有。

人死了以後，真的很可憐，沒有一點點權利，鬼魔都來抓我們走，他們不會讓我們解釋什麼，他們是依照閻羅王的指示來帶我們去，他不讓我們講一句話，那時候什麼都不能說，沒有因為……所以……但是……不過……等等藉口，他才不管你，鬼魔沒有慈悲心，他們工作很清楚，不會袒護任何人，即使我們當國王、和尚、大官等等，只要我們犯罪，他們一定會來抓我們走，名片沒有用，他們不管你是某某國王、某某大官，或是某某部長，你有多少錢也不能賄賂，這是個麻煩的問題。

在這個世界上，我們賄賂習慣了，以為死掉也可以用福報賄賂閻羅王，有些人還燒假錢賄賂，是不是很可笑？我們不要等到那個時候就太晚了，現在就應該開始準備「行李」，等時間到了，拿了就走。

行李是什麼呢？是我們修行的功德，布施持戒有布施持戒的福報，但是修觀音法門是無量功德，超世界的功德，沒有任何功德比修觀音法門更好，為什麼呢？比如你布施一個乞丐二佰元，下輩子你應該回來做乞丐領二佰萬，有沒有人喜歡修乞丐的法門？

聽說在悠樂有某某乞丐很有錢，他死了以後，在他袋子裡發現好多好多寶貝的東西，鑽石、黃金都有，比一般人更富有，真想不到他那麼富有，有可能他想下輩子再來修乞丐的法門！（大眾笑）

所以師父在印心的時候，發給你們一本小冊子，裡面有講五戒。布施但是不布施，應該把它想成是為師父而做，這表示這個錢本來是師父的，這樣就不會被福報牽連。布施就像郵差送信一樣，信不是郵差的，送信是他的職責。布施想得福報是很討厭的事，因為還要再回來拿。誰想要回來，可以用這種方式布施；如果不想回來，布施時就馬上忘掉布施的事，必須做到布施跟沒有布施一樣。

如果不相信師父，就把它當成是佛菩薩的錢，不要想「我」布施他，「我」好高興，「我」那麼好、那麼慈悲，這樣就麻煩了，應該再回來享受這個福報好幾倍，但是再回來時，明師難找，又會造新的業障，又要開始生生世世輪迴了。

此生造新的業障，來世並不一定能做人，有可能再來當動物，動物也可以享受福報，是不是？比如在總統別墅當一條狗，比普通人還享受世界。在西方，那些具有高貴血統的狗，身價很貴，牠們有自己的護照、照片，上面都蓋好印章，有特別醫生照顧牠們。可是世界上有很多人很窮，沒有受到那麼好的照顧，我們有些人要賣自己，也沒有人要買，根本沒價值，是不是？

我們聽說有的人業障很重，有的人說那個人振動力好兇惡，或是氣氛不好。氣氛從哪裡來呢？由振動力發出來，跟電視的振動力一樣。有的時候，我們覺得那個人氣氛不好，他的振動力不善良，讓人覺得不舒服；不過有的人振動力很善良，發出安詳的氣氛，讓人感到好清涼。所以鬼有鬼的振動力，菩薩有菩薩的振動力，人有人的振動力，善良的人有善良的振動力，兇惡的人有兇惡的振動力。

觀音也是一種振動力，觀音法門是觀一種內在的聲音，也是一種振動力，用最善良、最高、最強的振動力，化解粗糙、深重的振動力，這樣才能夠洗掉業障。

我們不論做什麼，例如布施、持戒……都不夠安全。我們雖然持戒，但是人家不持戒，我們的親人不持戒，他們會做錯，會造業障，影響我們，把我們染黑，把業障帶給我們，懂不懂意思？跟開車的人一樣，不論他開多好、多謹慎，也不可以保證永遠不發生車禍，並不是我們不謹慎或開車不好，是因為有其他的人開不好，影響我們。所以不能只靠我們的力量，有人開車也求佛菩薩幫忙，有些師父的學生也求師父幫忙，因為不能只靠我們的謹慎和我們開車的優良技術就可以。

同樣的情況，修行任何法門都好，布施、持戒、忍辱、精進……都可以修，但是如果要超越業障，要永遠解脫，只有觀音法門。用振動力可以化解振動力，懂嗎？物質的東西，不可能化解無形的、非物質的東西。所以我們應該用無形的聲音、無形的振動力，才能夠化解那種無形的（業障）振動力。

不論我們學什麼都應該合理、合邏輯，合我們知識的想法，我們才學。不要迷迷糊糊，聽人家說淨土好，就去修淨土；聽說修呼吸好，就去修呼吸；聽說修公案好，就去修公案。修什麼都有一點用，不過只是一點心理的影響（psychological effect）而已。

我們拜佛的時候，掉幾滴鱷魚淚（大眾笑），你們知不知道鱷魚感動的時候會掉淚？有的人也會掉鱷魚淚，但那是假的。我們拜佛時掉淚，才會感到舒服一點；我們跟大眾在一起唸佛，會感覺舒服一點；我們懺悔時掉眼淚，會感到心很安，覺得舒服一點，是不是這樣？比如我們皈依時，法師說：「從今天起，你就是我的徒弟。」我們聽了心裡感到好舒服，是不是？

世界的語言，怎麼可能會幫我們洗掉無形微細的業障呢？不簡單，因為業障是生生世世錄起來的影響。比如錄影帶，它能錄影是不是靠一種振動力，合起來變成一個影像？錄影帶放在一個小小封套裡，但是它裡面包含很多故事、很多生動的情況，如果我們每天對著它說：「你這個錄影帶不好看，拜託你洗掉好不好？我喜歡另外一種。」即使每天對著它說，它也不能自己洗乾淨。那要怎麼洗呢？是不是應該按一個按鈕，把它洗掉，或是用另外的振動力，再錄其他的內容進去，舊的就會消失，除此之外，沒辦法用其他的方法。不是勉強剖開它，然後放在水裡面洗乾淨，不能，水只能洗乾淨外面的衣服或髒東西，但是不能用水把錄影帶洗乾淨。

同樣，業障怎麼可以用公案洗乾淨？業障是無形的，是生生世世錄起來，屬於一種很粗糙的、無形的振動力，我們怎麼可以用世界的語言，洗淨無形的振動力呢？懂不懂師父的意思？應該用無形的振動力，才能夠洗掉無形的振動力。

觀音法門不是人造出來的，而是一種無形的振動力，這一點大家都知道。所以利用這個內在的聲音，就可以洗掉無形、粗糙、深重的振動力，這樣合不合邏輯？就像錄音機一樣，我們在錄音帶裡錄一首歌，以後不想聽那首歌時，可以把其他歌錄進去，原來的那首歌就沒有了。

外面有很多修行的法門，有的人問師父：「為什麼修這個不行，修那個也不行？」不是不行，而是力量不一樣。如果要洗業障，只能修觀音法門，剛剛師父講過，你們也聽懂，萬一有人問起，我們應該真正了解，才能夠回答，不了解就講不出來。

平常我們懺悔，我們拜懺、拜山、拜水、參公案、修呼吸等，都是屬於物質方面，都是外面的，無法洗掉無形、微細的業障，外面的東西怎麼可以洗裡面的東西？比如我的肚子不好，裡面都壞掉了，如果想救我的肚子，應該從裡面救，喝藥下去，讓它在裡面自己整理，不然就開刀，讓醫生在裡面整理，但是不可以用水在外面洗，那樣永遠不會好。

以前曹操有腦病，他問華佗有什麼方法可以幫他治療，當時他好像得了腦癌。華佗說：「應該對著腦部開刀，從裡面治療。」可是曹操不相信，他以為只要用藥在外面擦一擦就好了。擦外面跟擦裡面不一樣，是不是？

比如一粒苦瓜，不論你用什麼水洗外面的皮多久，或是用糖、用蜂蜜擦表皮好幾天，裡面會不會變甜呢？不會，因為它是苦在裡面，任何裡面的細胞都苦，所以不可能用水清洗它的表皮就不苦，或是用蜂蜜擦外皮就變甜。要苦瓜變甜，應該把它全部浸泡在糖裡，泡好幾天，讓糖水滲透到裡面，然後用糖炒很久，這樣任何東西都會變成甜的，即使酸檸檬也會變甜，薑也會變甜。

一樣的情況，我們要消業障，應該用內在的振動力洗淨內在黑暗的地方。我們的業障不是在表皮外面，也不是在身體上，所以不能夠用水洗乾淨。在印度，每年都有很多人去恆河洗澡，特別是在夏天，他們以為這樣可以把業障洗乾淨。天主教徒也有用水洗禮，是不是？不過這個沒有什麼用。

如果是一位具有大力量的師父，祂不一定應該用水灑在你身上，只要用祂的手摸你一下，你就能洗乾淨業障，祂用眼睛看你，也能洗掉業障，不一定要用水。但是有的國家用水習慣了，所以就沿用這種傳統。在聖經上有記載，約翰說：「我當然用水洗禮，但是有的人比我的力量更高強，祂不必用水，而是用聖靈洗禮，用火洗禮。」火就是光的意思，並不是用火燒人，但是後來的人不懂。

有時候我們看到有人在火上面跑來跑去，以為這樣能夠消業障。有的教堂也在外面放一盆水，進去的人應該象徵式地洗一下。他們不了解，不是這個水能洗掉我們的業障，所謂甘露水是一種無形的水，靠這種無形的水，才能夠洗我們無形的業障。

你們有沒有看到業障是什麼樣子？（眾答：沒有）但是每個人都知道業障，最少相信宗教的人都知道，任何宗教都說我們有業障，不論天主教、佛教、回教等，都講同樣的事。

業障到底是什麼呢？就是每個人裡面的罪惡感，一種無形的力量，感覺每天都有業障在壓我們，有時候很強烈，有時候比較柔和，每個人都感覺得到，每天都有，是不是？業障是那麼無形，可是我們還感覺得到，那佛的力量呢？師父的力量呢？更應該感覺得到。你們有沒有人感覺到？（有人答：有）

既然有業障，就一定有方法可以洗乾淨，有病就有藥，所以有業障也會有方法可以洗淨。但是用福報不能洗業障，功德才能洗業障，福報是指人天福報，也就是下輩子可以再來享受世界，有很多錢，名利都有，好多人尊敬等等，這個是福報；功德是修行才能夠得到，功是功夫，我們用功修行，才能得到這個真正的「德」。

德就是指自然的「道」，或是「本來面目」的意思。這個「德」不是用普通語言能講的，這跟「名可名非常名」、「道可道非常道」的意思一樣。所以我們說「道德」，把兩個字合在一起，表示同樣的意思，因為要強調「本來面目」，我們原本是從那裡來的，這個才是真正的「德」，必須用功才能達到，不是用物質或金錢可以買得到。布施很好，供養三寶也很好，都有福報，但是沒有功德，功德應該用功才有，功德和福報不一樣。

所以我們說出家人是眾生的福田，沒有說德田。德田我們自己有，自己開發，自己種，才能得到我們自己的功德；福田是人家的，我們可以借，但是有限，如果我們用自己的地種，就不欠人家什麼東西。

供養三寶有福報，但是釋迦牟尼佛沒有說供養三寶可以成佛，也沒有說布施、持戒可以成佛，如果持戒就可以成佛，那釋迦牟尼佛的徒弟不應該打坐，不應該禪定。祂的在家徒弟持戒不能那麼清楚，怎麼解脫呢？釋迦牟尼佛還沒有出家以前，沒有二百五十條戒律，祂又怎麼成佛呢？戒律是後來才有的，如果你們受戒就知道，有一些戒律是為了某種情況才制定的。

其實出家人的戒律是為了團體才產生的，我們住在一個團體，應該有團體的規矩，比如在軍隊也有軍隊的戒律，他們不說戒律而說規矩，事實上都一樣。

出家人或在家人都有戒律，比如說五戒，如果沒有五戒，我們的社會會很亂，任何人都互相殘殺，沒有一點規矩，要殺誰就殺誰，要搶誰的太太就搶誰，想跟誰的丈夫去卡拉OK就去，這是不是很亂？這樣的世界會不安穩，人對人會產生恨心、嫉妒心，會打仗，會互相殘殺，如果沒有五戒，你們要偷什麼就去偷、去搶，又不去工作，看別人的家裡很豪華，就馬上去搶。

以前堯舜的時代，沒有戒律，東西掉在路上也沒人撿，是不是這樣？那時候沒有五戒、十戒，沒有任何戒律，根本就不需要。以後人越來越壞，學會偷東西，不是在外面撿到而已，還到別人家裡去偷、去搶，所以才開始制定法律，那個法律以後就變成戒律。

福爾摩沙是一夫一妻制，不能一夫二妻或二夫一妻，師父不可以說：「沒有關係，這是小事情，都還在三界以內，我們修觀音法門是超三界的，不必管它，你們一夫多妻沒關係。」如果師父這樣說，有可能只能弘法兩天，然後就會被政府送客，送到另外一個地方，比如西藏，或是其他比較不在乎夫妻關係的國家。　

在西藏，一位女眾可以有好多丈夫沒有問題，對他們來說，這是很普通的事，我不曉得為什麼西藏會有那樣的風俗，有可能男眾太多，女眾太少，或是為了省錢，因為舉行一個結婚儀式需要好多錢。也有可能大家擠在一起住比較方便，如果每個男眾只跟一位女眾結婚，就需要很多房間，他們那邊的木材很稀少，因為喜馬拉雅山終年冰雪覆蓋，那裡的山很高很冷，樹木生長不容易。

在西藏，一個家庭有好多兄弟住在一起，全都只跟一位女眾結婚，彼此不會打仗，他們習慣了，這是他們的傳統。有的人不喜歡這樣，也可以出去自己找一個太太，沒有問題，其他兄弟也不反對。不過有些家庭是以強迫的方式，要求所有兄弟只能跟一位女眾結婚，這樣可以在一起照顧農田，他們害怕，要是每一個人都有一位太太，以後會被太太拉走，農田會沒有人照顧。在西藏，人工比較貴，很可能擔心人工不夠，不能種田，所以才發明這種系統。

假如師父去那裡弘法，也不可以管這種事情，否則就不能弘法，我不能對他們說：「你們不能這樣做」，因為他們生生世世已經這樣，我去改變他們的傳統做什麼？師父去弘法是為了救人的靈魂，不是要改變他們的傳統，懂不懂？只要他們快樂就好。萬一他們開始嫉妒、開始爭吵，那時候才有問題，才可以對他們說：「你們不要那樣，趕快分開，不要打仗。」如果他們和平相處，彼此沒有任何問題，我們何必去找問題呢？

所以好壞或是戒律，都跟國家的風俗有關，我們修行應該看開一點，超過好壞的等級，我們才會輕鬆，不要一天到晚批評人，看人家的壞事，有可能上輩子她生在西藏，有很多丈夫，這輩子生來這裡，受到前世的影響，還留有過去的習氣，這種習氣造成她這樣做，所以稱為「業障」，也就是過去世所錄下的印象，到現在發出來。

戒律是幫助修行，可以使我們跟社會和平配合，比如在福爾摩沙是一夫一妻制，我們修行不可以說：「我不管法律，我是超世界的，可以一夫二十妻。」一妻已經那麼多麻煩了，二十妻怎麼活下去呢？是不是這樣？還有，別人也會找你麻煩，他們會說：「為什麼你這樣做？跟我們都不一樣等等。」此外，你妻子的親人也會來找你麻煩，太太在一起也會找麻煩給你。

如果跟社會大眾不一樣，就會給自己找麻煩，所以不管情況如何，我們都不能做。跟社會不配合時，我們會遭遇很多麻煩，一天到晚被人攻擊，讓人把我們看成跟怪物一樣。

例如在西藏，有的家庭有五個兄弟，全都跟一個女人結婚，那個太太好醜，醜得不能形容。在西藏，他們用鍋子底下黑黑的污垢和羊油混在一起，抹在臉上，變成黑姑娘，他們以為黑黑亮亮才是漂亮。你們在這裡擦紅擦綠，她們在那裡擦黑（大眾笑），並不是每個西藏女眾都擦黑，不過大多數的農婦都擦黑擦油。

萬一有一位丈夫到外面去見識世界，看到其他漂亮的女人，就知道他的太太很難看，不喜歡跟她在一起，另外去外面找一個年輕漂亮的太太，臉上沒有擦黑抹油。不過這樣做，他的家庭會攻擊他，親戚朋友會來麻煩他，直到他住不下去，應該搬家，自己照顧自己的生活。

如果本來他可以繼承一塊田地、一間房子、一部分財產，但是因為他做反傳統的事情，父母會排斥他，一毛錢都不給他，那個人必須帶著太太離開，自己去討生活。如果我們不隨俗，社會傳統會帶給我們很多麻煩，所指就是這個意思。

所以師父也送徒弟去受戒。受戒很好，那裡很嚴格，經過比較以後，他們才知道，在師父這裡怎麼好，不那麼嚴格，要不然他們很敏感，罵一點就跑掉。受戒有用，只是有的人不喜歡受戒，他們說受戒幹什麼？修行就好了，為什麼應該當比丘？

比如我們每天在這裡打坐，沒做壞事，工作做好就打坐，打坐很多，不用受戒也可以，因為沒犯戒受什麼戒呢？犯戒才需受戒，我們出家人沒做什麼壞事，根本沒機會犯戒，又沒有去外面跟人吵架，有什麼口業呢？住在山上沒有看到什麼令人惡感或不合意的事，怎麼會犯意業？每天都打坐，又做觀音，有業障都會洗掉，這樣受不受戒都沒有關係，懂不懂意思？

出家是什麼？是離開家庭，離開恩愛的難關，離開被綁住的情況，要輕鬆、要自在，要有很多時間跟一位在世真師在一起修行，學祂的榜樣、祂的智慧，學祂講經，因為跟祂接近可以學很多，可以比較快接受祂好的振動的影響。所以有很多人出家跟隨釋迦牟尼佛走，不是出家就夠了，跟隨在世明師走才對，懂嗎？

釋迦牟尼佛在世時，也有很多其他出家人，但是他們也沒有得到什麼，有的出家人還馬上下地獄，是不是？經典上有講，在佛面前下地獄，佛也不救。所以必須跟佛學，又相信佛，才能超生，不是出家就能超生。剛剛師父講開車的事，即使我們開得很好，守規矩，人家也會來撞我們，因為他們喝酒，開不好、緊張、開快車，或是有病、不注意等等，好多原因。

同樣的情況，在娑婆世界，我們持戒沒辦法清楚，我們一呼吸就殺生，走路也殺生，洗澡時用肥皂，或是把消毒水放在廁所也殺生，是不是？所以沒辦法避免犯戒。

真正想要持戒，坐在這裡二十四小時不要動也不行，因為會有小昆蟲爬到我們身上，或是撞到我們身上死掉。我們呼吸時也有很多動物會死掉，即使我們不呼吸，只要一動手，比如用一根針，壓在一個地方，那個被針頭壓的地方，就有無量無邊的眾生。

那麼一點點的面積就有無數的眾生，何況是我們走路、喝水、講話、呼吸、動來動去、穿衣服、洗衣服、洗澡、剃度、洗頭等，都是犯殺戒。第一戒「不殺生」都持不清楚了，更不用講其他的戒律，是不是？修行沒辦法避免犯戒的情況，所以我們應該靠超世界的力量，要不然受戒跟沒受戒一樣。

比如一個人有腦癌或腸癌，本來應該開刀，從裡面修理才會好，可是痛的時候，如果有人叫他吃阿司匹靈，或是給他打一針嗎啡或鎮定劑，就馬上不痛了，但是癌症還在，懂不懂師父的意思？為什麼當時馬上不痛呢？因為把神經痳痺了，所以才不感覺到痛，但是癌症還是癌症，這不是永久的方法，只是暫停一會兒而已，不能根治。

為什麼師父一再強調你們應該修觀音法門？因為只有振動力才能化解我們粗糙的振動力，幫我們洗掉業障。本來觀音法門是最後才教的，應該先教念佛或是念五句，或是唸什麼咒，訓練集中思想，讓神識出去，等這個法門訓練好以後，才能修觀音法門。

但是我們的系統是一次統統教完，為什麼呢？因為如果沒有傳這個內在聲音，只訓練念佛、看「光」，等到神識可以出去時，會沒有人保護，沒有師父的保護力，懂不懂？所以應該教觀音法門。

楞嚴經、法華經都是最後才講的，在這兩部經中，都有講「觀音法門」，是不是？因為釋迦牟尼佛要先訓練祂的徒弟們好好修行，等以後才教他們觀音法門。雖然阿難侍奉佛很久，他也沒有馬上得到觀音法門。有一天他去外面，被魔登伽女用咒語迷惑，差點破戒，釋迦牟尼佛派文殊師利去救他，回來以後，才教他觀音法門，要保護他，懂嗎？沒有觀音法門，不用講超出三界，這是開玩笑的事情。

想要超出三界以外，如果沒有這個聲音，我們不能上去，必須靠這種力量才能拉我們上去。比如說整個福爾摩沙你都走過，你有腳踏車就可以跑福爾摩沙，任何地方你都跑遍了，跑了幾年，很自在，要去哪裡就去哪裡，但是繞來繞去，都只是在福爾摩沙。現在你說你要到美國，一樣是用腳踏車，那是在開玩笑！要到美國應該先搭飛機；要走陸地，應該用另外的工具，不可能用腳踏車飛到天空去，不然腳踏車跟人都會一起掉下來。

所以要修什麼，就要準備什麼，你要超三界，要飛到三界以外，應該用「觀音」的飛機，沒有觀音的飛機，沒有人可以上去，就像沒有飛機，沒人可以飛上天空一樣，懂不懂？所以觀音法門是最高的，本來應該最後才教，但是因為末法時代，時間很短，怕來不及，所以師父統統都教，讓你們有保護力。要不然你們應該先修念佛，念到一心不亂以後，才能修觀音法門，知道嗎？

你們不要以為看不到師父，你們聽到的聲音就是師父，振動力就是師父。師父是光、是振動力，不是這個身體。師父是另外一種振動力，把祂包起來，才能讓人看到，你們每天都有看到師父，看到光就是看到師父；聽到聲音就是跟師父在一起，懂嗎？有時候你們沒有做觀音，聲音也在，因為師父在，保護力就在。

所以不能不修觀音法門，不修觀音法門會掉下來，沒有人救。就像有病的人，有藥他不吃，當然病會越來越嚴重，有一天會死掉；有飯不吃，會越來越餓，有一天也會餓死。師父每天都講觀音法門，叫你們修觀音法門，你們也都來聽，會不會覺得無聊啊？

這跟每天都要吃飯一樣，今天吃飯，明天也吃飯，是不是？所以有多少時間，就修多少時間，不可以找藉口說沒時間修觀音法門，即使修二十分鐘，也比沒修好，是不是？如果真的太忙的話，也應該修二十分鐘，你們應該快快吃飯，少講話，少打電話，真的沒地方可以打坐，在廁所也可以做，沒人吵。

問：沒有印心的人送禮物給我們，應不應該收？

師父：如果能拒絕就拒絕，不能就買其他東西送他，絕對不收人家的禮物，你們如果夠功德，敢收的話，也歡迎！不過我不要收，這是你們額外發紅的業障，所以最好不收。如果是印心的人送的，可以收，因為多數外面的人，業障很重，還沒有被師父洗乾淨，所以不要收，收了對我們修行會有障礙。因為你們問起，師父才特別解釋，你們不要到外面說，不然人家會認為我們毀謗他們，懂嗎？

問：出家人是跟釋迦牟尼佛學，為什麼他們任何東西都可以收呢？

師父：不是任何東西，他們每天只托缽一次，拿一點點飯吃。穿的衣服也是破破爛爛的，三套而已，都是人家不要才撿回來。比如有人死了，衣服不要丟在墳墓邊，他們撿回來拼湊在一起，做成一件衣服，所以出家人的袈裟，才有那麼多片。

但是今天的出家人都是用新布，把它剪成一片一片，然後再縫起來，又麻煩又浪費時間，又不好看。以前的出家人常撿人家不要的布，東拼西湊地補上去，所以才應該染衣服，因為是很多塊布拼成的，很多顏色合在一起，看起來不莊嚴，所以縫補在一起以後，就應該染成黃色，或是其他統一的顏色。

可是今天都不一樣了，買新的布回來，把它剪掉，變成破布，然後再把它們縫補起來，穿上去。現在師父穿的這一件看起來好漂亮，其實才十七塊錢一碼。這種最便宜的布還可以割一割，補一補，然後合起來，變成一件衣服。但是有的人穿很貴的衣服，買好貴好貴的布，回去也剪成一塊一塊，很浪費，這都是為了傳統。

現在的出家人染不染衣服都沒有關係，衣服都很新，不像古代印度一樣，一件衣服有兩三種顏色，所以現在的出家僧服不需要染。以前印度人，一半多以上都穿白布，現在也是一樣，他們穿舊了丟掉時，衣服還是白的，但是跟其他顏色混在一起，變成灰灰黑黑，黃黃髒髒，出家人把它從墳墓撿回來，應該染成一樣的顏色，看起來比較莊嚴，就是這樣而已，沒有其他特別的東西，懂不懂？

雖然戒律裡也有講到衣服應該染，不過這個戒律沒有多大用，如果不染衣服就不能修行，那是亂講。釋迦牟尼佛不是這個意思，祂主要是要出家人穿得莊嚴一點，穿破破爛爛沒關係，但是顏色不要太多，看起來會怪怪的。比如師父的袈裟，有好多塊福田湊起來，假如這塊是紅，那塊是綠，這裡是黃，那裡是黑，這樣看起來，像不像發瘋的人？即使撿舊的回來，也應該把它染成一個顏色。

所以不一定任何的戒律都重要，不過五戒是最重要的，我們持五戒就好了。師父的法門在家人也可以修，出家人也可以修，只要你們找時間修行就好，不應該剃度，當然，剃度就必須跟師父住在一起。有人不想離開師父，看一眼就黏在一起了，一步也不要離開，要走的時候，哭個不停，哭得好厲害，在座當中就有哭先生、哭小姐、哭太太（大眾笑）。

並不是因為福爾摩沙人特別有感情，有的人看我徒弟哭，對師父那麼有感情，以為福爾摩沙人比較尊敬外國人，不是這樣的。其實也不是什麼外國人，我跟你們看起來一樣，你們不覺得悠樂人跟中國人很相像？如果我不講的話，沒有人知道我是悠樂人，是不是這樣？

所以不是因為我是外國人，他們才哭，而是因為修觀音法門的人，會有一種不可思議的愛力，修越高越多愛力，人家一看就喜歡，攻擊的人也喜歡，毀謗的人也喜歡，不過不能表示出來，也不曉得為什麼喜歡。

有人因為自己的太太過分喜歡師父，就在外面毀謗師父好厲害，本來他要來責問師父，可是一看到師父，話就講不出來，不敢再毀謗什麼，好像自己也被溶化了。這不是師父用什麼方法控制，一點點神通也沒用，師父不需要用神通。

用神通是因為你還被綁在身體裡面，沒辦法去幫忙人，沒辦法從外面處理情況，所以才用神通，如果你無所不在，還需要用什麼神通呢？懂嗎？應該從「根」治病，不應該用什麼神通。

神通還是小等級，那是被綁在三界以內的人，才使用神通；三界以外的人，不需要。雖然他身體在，但是真人不在這個肉體，所以他無所不在，他可以看任何地方、任何東西，就像一個人在空中照相，可以看整個世界一樣。

美國雖然送衛星上去照相，不過衛星不能照那麼多，照那麼清楚。但是你們知道嗎？「如來」照相是最清楚，「佛」照相是最清楚，任何地方祂都可以照到。

所以普門就是普遍的意思，任何地方都有門，都是法門。觀音法門就是普門。「普門品」、「觀音品」、「觀音法門」、「普遍的法門」都是一樣的意思。有時候師父也講不一樣，用不同的名字，為了聽者的根基不同。釋迦牟尼佛和其他大明師也是一樣，同樣的東西，因眾生根基不同，而有不同的說法。

問：修行人是不是不能亂砍樹木、植物？

師父：當然不能隨便亂砍。我們的愛心應該照耀到動物和樹木，牠們都有生命，我們吃蔬菜並不表示我們慈悲，如果真的慈悲是不吃任何東西，但是你們回去不要餓死哦！（大眾笑）因為不能不照顧這個身體，所以才吃點蔬菜，有時即使菜也不忍心吃，我有一段時間甚至蔬菜也不敢吃，我吃了就哭，現在好像習慣，皮比較厚了。

你們吃飯的時候，不要想什麼，應該先供養十方三世佛、聖人、大菩薩、大明師，以後才吃。出家人可以拿一點點供養外面的眾生，我們是用「意」供養，螞蟻、蚯蚓等會來拿，這個對牠們有利益，然後我們才吃。不是出家人而已，在家人也應該一樣，沒有供養佛就吃，那是吃魔飯，我們供養佛、聖人以後，吃的是聖人的飯、佛的飯。要供養上帝也可以，不一定應該執著這個「佛」字，基督徒可以供養上帝。

我們也不應該砍樹木，如果不能避免的話，那就沒辦法。當然，我們不是為了惡心砍的，比如蓋房子時應該破壞樹木，那是不得已的，不過如果沒有必要，最好不蓋。

（魔是不是住在樹上？）魔任何地方都有，不是砍樹他才走，所以不應該破壞自然。現在福爾摩沙的天氣改變很多，都是因為砍木材太多。本來我們住的地方沒有風，但是別人把山上四周的樹木都砍光以後，我們外面的東西都被風吹壞了，樹木也被颱風吹倒了。以前這裡樹好高好大，又沒有風，因為有樹可以擋，現在上面都光禿禿了，山上的工人一砍掉樹木，馬上就有風，我們的東西被吹壞很多，樹也倒了，房子也壞了。

不只是為了慈悲心才不砍樹木，如果我們亂砍，是在害我們自己。我們可以看得到，因果很快，我們砍樹木，以後颱風「砍」我們。因為樹木多，可以擋風；下雨多，樹木長得更大、更茂盛，是不是？但是砍了以後，風就來了，又破壞其他已經長大的樹，假如沒下雨，樹會越來越小，長不大，這個後果不是那麼簡單，這樣樹會越來越少，有些國家把樹木都砍光了，變成沙漠。

我去過希臘，看到他們的山都沒有樹，他們告訴我，以前樹很多，但是因為砍木材造船，打仗或是蓋房子，或是起火煮飯，所以現在越來越少。樹本來就長得很慢，越砍越少，以後連一棵小樹都沒有，只有小草沒有樹，那裡水很少，雨也下得少，所以很可惜。

佛講什麼都有用，我們不亂砍樹木，不只是因為它們有生命而已，也是為了保護我們的環境。我看福爾摩沙人亂砍樹木，我好難過，但是師父沒有力量，我不是福爾摩沙人，我是個外國人（大眾笑）又是出家人，也不能隨便跟人家講什麼，不過看了心很痛。你們如果看到亂砍樹木，應該勸他們，要保護國家，不然以後樹木砍太多，山越來越光，就麻煩了，福爾摩沙有很多火山，如果不夠水的話，會太熱。

問：如果我下命令殺害蒼蠅、蚊子、蟑螂等，有沒有業障？

師父：什麼命令？（政府的命令）如果應該做的就去做，因為人的生命比任何動物的生命高貴。當然，我們這樣做也會有業障，但是這個宇宙的法律就是這樣，大的動物為了生存，可以抓小的動物，不過這個大的動物也應該清付業障。如果是為了保護國家，下命殺害蚊蟲，這是政府的任務，不一定有那麼多業障，當然也有，不過很小，多修觀音法門就會消除。

人的生命比任何生命都高貴，為了要保護人，如果是出於必須的，就去做。比如農夫種田，為了收成好，他應該噴灑農藥，這樣雖然殺生很多，但是他沒有其他方法了。

問：師父講要保護人命，萬一有人快死了，必須服含有動物成分的中藥，這算不算犯戒？

師父：犯戒。因為這個可以選擇，有很多中藥，不含酒，不含動物成分，也可以救人的命。不過農夫的問題就不一樣，他沒有選擇，懂不懂？中藥有很多種類可以選，不應該喝含酒或動物的中藥，懂嗎？不應該這樣固執，可以選擇，卻偏要喝含酒、含動物成分的中藥，這是你自己造業障，師父對你沒有責任。

喝酒會迷亂我們的智慧，讓我們頭腦不清楚，修行不好，想不通。為了救肉體一點點病，結果得頭腦病，那有什麼好呢？以後頭腦昏昏，想也想不通，每天迷迷糊糊的，因為酒會破壞我們的腦神經。藥有很多種類，不應該吃一種藥而已。酒可以用來擦外面的身體，但是用喝的就不行。不過我看好多人都用喝的，有些出家人也一樣，他們以為用喝的可以，這是不行的。

我師公有病時，他打坐，看到所謂的「化身」師父在裡面對他說：「如果生病時，喝藥酒或含有動物成分的藥沒關係。」他出來以後，心想：怎麼今天裡面的師父跟外面的師父講不一樣呢？他很懷疑，不過他不做。

因為他師父一再強調，即使藥酒也不能喝，所以他就再打坐一次，求裡面的師父幫忙，結果那個人就不出現，等他稍微一放鬆，那個所謂「化身」師父又再來一次，講一樣的事情，說他可以喝藥酒，喝含動物成分的藥沒關係，那個時候他想起他師父曾說過：「打坐時，看到裡面的師父，應該看他的眼睛慈悲不慈悲？」

除了這個看眼睛的方法以外，師父也有教一個特別的辨認方法，師父在印心時，已經告訴你們，怎麼認識真佛、假佛，如果忘記，可以問同修，在這裡有新人，我不能洩漏。除了上面所講的辨認方法外，你們可以念師父所教的五句，如果是魔，馬上跑掉！

所以修觀音法門最安全，師父任何東西都告訴你們，沒有保留什麼，你們修行不會有一點魔障的問題，不會著魔，也不會有危險。即使到時候，所有方法全都忘記，也還有化身師父在旁邊照顧，這是不是好幾倍安全？所以修「觀音法門」沒有人著魔。

印心──觀音法門

清海師父經由印心，把觀音法門傳給誠心渴望真理的人。「觀音」中文的意思是靜觀聲音的振動，此法門包含觀內在的「光」與「音」。自古以來，在世界上所有的宗教及靈修文獻中，都重複提到這種內在的體驗。

例如，基督教的聖經上說：「萬物初始於聲音，這個聲音與上帝同在，這個聲音就是上帝。」（約翰福音第一章‧第一節）這個聲音就是指內在的聲音；也稱作「上帝的語言」、「Shabd」、「道」、「音流」、「喃」，或是「天上的音樂」。清海師父說：「祂在萬物之內振動，並且長養整個宇宙。這個內在的旋律可以治癒所有的創傷，滿足所有的欲望，及平息一切世俗的渴求，祂是全能且充滿愛力。因為我們由這個聲音創生，所以與祂溝通會帶來心靈的平靜及滿足。聽過這個聲音之後，我們整個人會改變，我們對於生命的想法會整個大幅度改善。」

「開悟」這個字即是指內在的光──上帝的光，祂的強度由微光到無數個太陽那麼亮。經由內在的光和音，我們才認識上帝。

修觀音法門、印心並不是神祕的儀式或加入新的宗教。印心時，會指示打坐──觀光和觀音的特別注意事項。第一次神聖的體驗將會在靜默中降臨。

傳心印是此法門的精華，清海師父不必親臨現場為你開啟此門，而如果沒有師父的恩典，這些方法本身並不能帶來什麼利益。

在印心時，你馬上可以聽到內在的聲音並看到內在的光，這種情況可以稱為「頓悟」或「即刻開悟」。

清海師父接受各宗派和不同背景的人來印心。你不需要改變原有的宗教或信仰，也不會要求你加入任何組織，或要求你參與任何不適於你目前生活方式的活動。

＊印心不需要繳任何費用。

＊終生吃純素是接受印心必備的條件。

＊每天打坐修觀音法門、持五戒是印心後唯一的要求。

戒律是一種準則，它能幫助你不傷害自己，也不傷害其他的眾生。如此修行，你可以深入且長養印心時開悟的體驗，終而得到最高的覺悟或成佛。如果不每天修行，將會忘記自己已經開悟，而退回到一般的意識層次。

清海師父的目標在於教我們自己成道。因此，她所教的法門每個人都可以修，自己可以修，而不用靠任何額外的輔助。她不找信徒、崇拜者或徒弟，不想成立會員組織按期收費，她不接受你的金錢、膜拜或禮物，不用供養她這些。

她只接受你的誠心——在日常生活中及打坐修行上想提昇自己成為聖人的那份誠心。

五戒

１不殺生：包括須吃純素，禁食任何一種肉類、乳製品、魚、禽類、蛋類（受精或未受精）及不食用任何含蛋、奶和動物成分的產品。

２不妄語

３不偷盜

４不邪淫

５不使用及接觸任何毒害身心的物質：包括不喝酒、不用毒品、不抽菸、不賭博，及不接觸任何色情、暴力或使心智激動的書報影片和電動遊戲。

清海無上師出版圖書目錄

即刻開悟之鑰：中文版（1-10）、英文版（1-5）、悠樂文版（1-15）、韓文版（1-11）、印尼文版（1-5）、西文版（1-3）、泰文版（1-6）、蒙古文版（1、6）、波蘭文版（1-2）、德文版（1-2）、葡文版（1-2）、法文版（1-2）、日文版（1-4）、匈牙利文版（1）、瑞典文版（1）、芬蘭文版（1）、藏文版（1）

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即刻開悟‧師徒內信：中文版（1-3）、英文版（1）、悠樂文版（1-2）、西文版（1）

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一九九二年三地門禪七專輯：英文版、悠樂文版（各1冊）

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上帝與人類的故事—聖經故事的靈思：中文版、英文版（各1冊）

和平之道—直接和上帝連線：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

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了悟健康—回歸自然正當的生活方式：中文版、英文版（各1冊）

輕鬆修行的祕訣：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

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第一版：1987年9月1日
第二版：1988年1月15日
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即刻開悟之鑰/清海無上師作.　–初版.–
臺北市：清海無上師世界會, 1998「民87」
1冊；13×19 公分

ISBN 978-957-98468-8-2 （第三冊：精裝）

1.靈修 2.精神生活

192.1　　　　　　　　　　　　87012594

目錄

簡傳前言
清海無上師簡傳──愛的道路
前言

陰陽平均才是佛

臨終的情況

黑白神通

蛇蟲

認清魔的工作

得「道」真師磁場吸力無限

「業障」和「定業」有何不同？

業障本來空

振動力可以化解業障

印心──觀音法門
出版品介紹
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