佛菩薩化身來這個世界，祂的身體裡面裝著滿滿的力量，祂們任何力量都有。

（文：摘錄自「佛非無上正等正覺」）

一位師父應該可以給我們「真正的生命」，不再讓我們生生世世輪迴，這樣才是「真正的師父」

（文：摘錄自「無上正等正覺的力量在真師裡面」）

即刻開悟之鑰    第二冊

清海無上師

清海無上師世界會出版有限公司

簡傳前言

一位大開悟師父的等級，不是凡夫的能力及世界的語言所能觸及，不論如何盡心描述她的思想生平，恐怕也無法道盡其一。

以前在印度，有一位修行人被指派替他師父寫自傳，經過幾個月後，人家問他寫好沒有？他說還沒有，再過一段時間，人家又問他，自傳到底完成沒有？他說：「我永遠無法完成此項工作，除非我達到和我師父同樣的等級，不然不可能真正了解他無形跟有形的工作，因為我師父是超世界的眾生。」

清海無上師一向絕少提及她個人過去的生活，但各地學生對師父的生平感到強烈地好奇，無可避免地，一再提出各類問題，逼得師父不得不說。這篇簡傳就是收集各種有關師父的生平問題，綜合編湊而成的，自然還有其不完美之處。

小訊息

清海無上師身為一位藝術創作者及靈性導師，喜愛一切能傳達內在靈性之美的表達方式，所以她用「悠樂」來稱呼越南，用「福爾摩沙」來稱呼台灣。「悠樂」是越南的古稱，代表「悠居樂業」，很快樂的意思；而「福爾摩沙」（意指美好）更能完全反映出這個寶島及其人民之美。師父覺得用這樣的名字可以帶給當地及其居民更多靈性的提昇及福報。

清海無上師簡傳──愛的道路

清海無上師是世界知名的靈性導師、藝術家和慈善家，她的愛心關懷超越文化藩籬、遍及十方。無上師生於悠樂中部，曾赴歐洲留學，並在當地紅十字會工作。她很快發現世界處處充滿苦難，故決心找尋解除苦難的方法，並以此為人生的首要目標。當時清海無上師曾與一位德國醫生結婚，過著幸福的婚姻生活。儘管分離對他們來說，是極為困難的抉擇，她還是帶著先生的祝福離去，以實現自己的理想。清海無上師隨即展開求道之旅，追尋靈性的開悟。最後在印度喜馬拉雅山，由一位開悟明師傳給她觀內在光和音的靜坐法門，也就是後來她所傳的「觀音法門」。經過一段時間的精進修行，無上師達到了完全的證悟。

清海無上師世界會於一九八○年代成立，以無上師的教理為宗旨。基於人們誠心的懇求，清海無上師開始分享「觀音法門」，鼓勵人們向內找尋自己偉大的本質。不久之後，美、歐、亞、澳、非五大洲和聯合國紛紛邀請清海無上師蒞臨演講。

清海無上師慈悲為懷，對貧苦弱勢者無微不至地照顧，她的慈善工作超越所有界限，嘉惠世界各地窮困的人、困苦的老人、監獄受刑人、身心障礙者、遊民及美國退伍軍人等等。目前全球暖化已引發種種危機，清海無上師慷慨捐贈數百萬美元，提供人道援助，並指示世界會會員前往全球各地幫助無數的天災受害者。此外，清海無上師關愛的對象也遍及地球上珍貴的動物朋友和生態環境。她的慈悲愛力感動了世上無數人的心，並啟發人們效法她的無私典範。無上師運用她在繪畫、燈飾、時裝設計、珠寶設計等藝術創作的收入，為需要幫助的上帝子女帶來慰藉。

近年來清海無上師撰寫的三本著作：《真愛奇遇——我的鳥羽兄弟》、《今生有你——我的狗寶貝》和《高貴的野生》，均榮登國際暢銷書排行榜冠軍，並翻譯成不同的語文版本。無上師藉由心靈溝通和靈性洞察，深入了解備受珍愛的動物朋友之情感和想法，並記錄在這些著作中，藉以彰顯他們高尚的精神和無私的愛。

為揚善褒德，激勵人們見賢思齊，清海無上師於二○○六年三月設立了「全球優秀領導獎」，此後，又陸續設立「全球優秀英雄獎」、「全球優秀愛心獎」、「全球優秀誠實獎」、「全球優秀發明家獎」……獎項。這些榮譽受獎人包括個人、國家和組織。他們足為楷模的作為，對增進地球和諧、美麗和永續發展有重大的貢獻。例如：斯洛維尼亞共和國第二任總統雅奈茲‧德爾諾夫舍克博士（Dr. Janez Drnovšek）；美國第四十五任副總統高爾（Al Gore，與聯合國跨政府氣候變遷小組共同榮獲二○○七年諾貝爾和平獎）；聯合國跨政府氣候變遷小組主席和印度能源研究所主任彥德拉．帕卓里博士（Dr. Rajendra K. Pachauri，榮獲二○一○年聯合國人居署城市演講獎）；美國太空總署首席太空研究科學家詹姆斯‧韓森博士（Dr. James E. Hansen，榮獲二○○九年羅士比獎章）；英國知名的靈長類動物學家珍古德博士（Dr. Jane Goodall）。

清海無上師也頒發「全球優秀英雄獎」、「全球優秀聰穎獎」…等獎項給我們珍貴的動物朋友，以褒揚他們冒險拯救其他生命的無私高雅義舉，並彰顯他們在愛心行動中所展現的英勇、聰明與關懷的精神。

清海無上師無論在靈性或物質上，都對世界貢獻良多，雖然她不求任何的認可，然而世界各國政府和私人組織為了表揚她的無私奉獻，頒贈許多獎項給她，例如：顧氏和平獎（二○○六年）、第二十七屆泰利銀像獎首獎（二○○六年）、洛杉磯音樂週表揚狀（二○○二年）、世界精神領袖獎（一九九四年）、世界公民人道獎（一九九四年）。此外，美國政府官員並明訂二月二十二日和十月二十五日為「清海日」。迄今，她仍然不遺餘力幫助世界，無數領導者和民眾都對她感激不已。

清海無上師是當今著名的環保先鋒，以其智慧與勇氣對氣候變遷議題發聲疾呼，事實上，二十多年前她已經開始呼籲環保。她發起「您也可以選擇這樣的生活」及「SOS遏止全球暖化」活動，並以嘉賓主講人的身分參與全球氣候變遷會議，引領大眾關注當前世界災難頻繁的根本原因，及其首要解決之道：採行慈悲的純素生活方式。現在廣為大眾熟知的口號：「純素生活 創造和平」，即由清海無上師所提出。

有鑑於食物的選擇會對氣候造成巨大的影響，為協助人們改採仁慈永續的生活方式，「愛家」純素連鎖餐飲店在清海無上師的鼓勵下開始蓬勃發展。這些深受歡迎的餐飲店遍佈世界各地，提供各式各樣美味營養又平價的純素佳餚，藉以倡導健康飲食及推廣最佳抗暖化之道，以保護這個世界與其居民，和共同生活於此的眾生及我們的後代子孫，免於遭受全球暖化所造成的毀滅性影響。

在這世代，清海無上師無私奉獻、孜孜不倦幫助世人，為寶貴的地球締造光明的未來。

前言

清海無上師講經，一向避免使用艱深的字句，完全是以最淺顯的口語化方式講述，出書也不以文章優美取勝，為了讓大眾都能簡單了解。弟子們不敢用凡夫的頭腦改變內容，以免減少師父的加持力。

目錄

簡傳前言
清海無上師簡傳──愛的道路
前言

佛非無上正等正覺

無上正等正覺的力量在真師裡面（一）

無上正等正覺的力量在真師裡面（二）

解脫生死必須依靠觀音法門

修行最大的障礙（一）清淨大海眾菩薩（二）

離開世界只有因果隨身

開悟是佛，無明是眾生

為什麼印度、中國、日本等國禪風不同

觀音法門：內在的聲音

了脫三界唯有一途

化身不神奇

什麼人可以去極樂世界

印心──觀音法門
出版品介紹
如何與我們聯絡

佛非無上正等正覺

清海無上師講於福爾摩沙
台北無量光靜坐中心
一九八七‧三‧二十九

昨天師父在基隆講經，有一個人問師父，佛菩薩是不是應該發很大的願才能成佛？比如說地藏王菩薩發「地獄未空，誓不成佛」，阿彌陀佛發四十八願度眾生。今天他沒來聽經，那天問這種問題時，我不回答，我說我好累，不想講。因為他每次都問一樣的事情，以前我已經說明白，但是他還走不開，總是問那種問題。

發願是凡夫發的，佛菩薩沒有發什麼願。我以前也是發很多願，現在不敢了，不要發什麼願，要做就做，還發什麼願！如果你們在家打坐時有了困難，或是遭遇到很緊急的狀況，馬上求師父說：「師父啊！您快點來幫忙。」師父是不是應該坐在那裡先發願？如果等我發完願，你們的麻煩就嚴重了。

救人的時候應該毫不考慮，哪裡還有時間發願？但是他好像不懂這回事，每一次都問應不應該發願？地藏王菩薩還沒有成佛以前，看到地獄的眾生很痛苦，所以發願去度他們，那時候地藏王菩薩發慈悲心，掉淚說：「我修行成道以後，一定要度那種痛苦的眾生，度不完我不去涅槃。」觀世音菩薩也是一樣，祂發願要以三十二應化身，度任何眾生；藥師琉璃佛發十二願度眾生；阿彌陀佛還沒有成佛以前，發四十八願度眾生，但是如果佛的心裡還記得，「我」發四十八願，等級就比凡夫低。

他還問師父，為什麼您每次都講不要度眾生？我說：「不要度眾生是我講的，你要度就去度，沒有問題，不要度是我的事情。」他不了解師父說不要度眾生是指，不要有「我度眾生」的念頭，度就度，還要想什麼？發什麼願？這跟吃飯一樣，看到飯就吃，那時候還要發願吃飯嗎？要吃就吃，還發什麼願？累了就睡，沒有時間發願睡覺。度眾生是很急的事情，每一剎那都要度，即使沒有想的時候也應該度眾生，不是等到你想起來要度眾生時才度，那時候眾生已經「完蛋了」（大眾笑）。

修行程度到達很高的等級以後，不必想度眾生，眾生也會自然被度，不必想「我要發願度他」，只要看一看他，他已經被度了。如果還要發願度他，表示你現在還沒有力量度他，這個力量是自然的，像自來水一樣，只要打開水龍頭，水就自動流出來。當水還沒有接通以前，我們會想辦法開一條水溝、或是裝水管，讓水流下來，接通以後，什麼事也不必做，水就會自動流下來。

所以師父告訴他，如果發願，就會被這個「願」綁住，現在地藏王菩薩生生世世在地獄，阿彌陀佛生生世世在西方，祂們兩個不能成「無上正等正覺」。結果那個學生又問：「師父，那怎麼可能呢？祂還沒有上西方時，已經成正等正覺了。」我說：「錯了！祂們沒有成『正等正覺』，只是成『如來』而已。」他說：「如來就是正等正覺。」我說：「不對！」

他以為師父看不懂中文，所以才搞不清楚。其實我並沒有說錯，釋迦牟尼佛只是如來，祂有得到無上正等正覺的力量，但祂不是無上正等正覺。阿彌陀佛也沒有成正等正覺，經典上只有說祂成佛。地藏王菩薩也只成菩薩而已，祂本來是佛，但是祂現在的地位是菩薩，祂的工作是菩薩的工作。

例如卡特以前是美國總統，現在不當總統，可能又回去從事其他工作。地藏王菩薩是古佛，但是因為在祂修行的時候發了那種大願，現在只好留在地獄，雖然祂在地獄，可是並沒有痛苦，地藏王菩薩代表慈悲的力量，拯救地獄的力量，這是祂的工作，祂被祂的「願」綁在那裡。

阿彌陀佛象徵光明的力量，祂發願要開眾生光明的地方，要幫助眾生往生西方，所以祂永遠不能成無上正等正覺。觀世音菩薩也是一樣，祂代表大慈悲心，任何眾生都度，不論眾生要什麼，祂就給什麼，因為祂發願要讓眾生有求必應，所以有時候祂給的東西對眾生來說，並沒有什麼好處。

例如有些不太善良的人，求菩薩保佑他能順利地和某某女人結婚，結果也能達成願望，雖然那個女人根本就不喜歡他，結婚以後很可能不快樂，但是因為他誠心求菩薩，結果也成功了。又比如有的人雖然沒有修行，萬一有一天，他走在路上快餓死時，誠心誠意求菩薩變一些肉給他吃，結果也可能達成願望。

但是這些事情對他們來說，並沒有什麼好處，我們都說觀音菩薩很慈悲，祂的慈悲就是眾生要什麼，就給什麼。藥師佛也是一樣，眾生要什麼，祂給什麼。在藥師佛經裡有講，眾生要山珍海味，祂也會給山珍海味，以後再「慢慢」講真理給他們聽。可是這個「慢慢」到底要等到什麼時候呢？很可能要等到無數阿僧祇劫以後吧！

因為觀世音菩薩代表救苦救難的力量，所以不論你求吃肉、婚姻、名利、或世界的物質等等，祂都有可能給你。藥師佛代表救病的力量，不管任何人生病，只要誠心誠意求祂，都有感應。有時候醫生在治療病患時，好像是天才一樣，其實是佛菩薩的力量救的，醫生只是工具而已，因為病人非常誠心誠意地祈求佛菩薩幫忙，所以藥師佛傳祂的力量給醫生，讓病人快點好起來，那個醫生不知道，還以為是自己救活病人。有時候甚至醫生還沒有開始救，病人已經好了，像這種類似的情形很多，是不是？

因為藥師佛曾發願：如果眾生有病苦，誠心求我，只要有一剎那溝通，我就會放我的力量去救他。我們求觀音菩薩也是一樣，只要有一剎那溝通就夠了，因為祂的力量是無量無邊的。但是要靠自己的力量跟佛菩薩溝通，並不是那麼簡單，所以佛菩薩應該化身來這個世界，如果我們跟祂溝通以後，不論求什麼都有用，如果只是求西方的佛菩薩，比較不容易有感應。

一位在世的菩薩，具有種種的力量，有藥師佛的力量、有阿彌陀佛的力量、有觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩等力量，統統都有，祂是總代表。從外表看起來，祂只是一個普通的身體，裡面卻具足一切的力量。就好像一個外表包裝不太好的禮物，但是裡面卻裝滿了珍珠寶貝，因為如果不包裝，這麼珍貴的禮物，還沒有送到郵局以前，就會被偷走，結果我們什麼也沒收到。所以應該要包起來，用雙掛號寄送，這樣子就沒有人可以在半路上偷走。

佛菩薩化身來這個世界，祂的身體裡面裝著滿滿的力量，祂們任何力量都有，所以有時候，你們會發現，求師父比較快，求觀音菩薩比較慢，很可能根本沒有感應。但是跟師父學了以後，求觀音菩薩也有感應，因為這時候你已經跟十方三世佛菩薩溝通了，所以不論你求誰，祂們都知道。

比如說你跟一位有權威、有力量的大官做朋友，有事情需要幫忙時，只要打個電話給他就可以了，他會叫他的部下處理，不論你要什麼，他都會命令其他人去做。不然的話，你打電話給他的部下也有用，說我是某某人的朋友，有時候甚至不用說，他也會曉得，因為你跟大官做朋友已經很久了，他都認識你，而且很尊敬你，你一打電話，他馬上認出是你的聲音，也會幫忙你。如果你不認識大官，他就不會那麼熱心幫忙你。

跟師父印心以後也是一樣，如果有事求菩薩幫忙，感應很快，還沒有印心以前，感應很慢，甚至沒有，印心以後就像認識一位大官，想要求任何人幫忙都可以，師父不管。比如說現在求藥師佛消災、或拜水懺、或唸大悲咒都有用，但是以前拜什麼都沒有用，因為這個力量現在已經接通了，要用的時候，只要打開就可以用。

剛開始我們山上的水還沒有接通，那時候雖然也有水龍頭，但是即使開一年也沒有半滴水，後來我們花了幾萬塊錢，用水管接通，現在一打開就有水，隨便你用什麼容器，要多少都可以，甚至叫一個小孩替你去拿也可以，因為水已經有了，不論誰來開都可以。

同樣，因為這個幫忙的力量已經在那裡了，所以不論求什麼都有用，求觀音菩薩幫忙，祂也會來。但是也可以說是師父幫忙的，是師父的力量，因為只要你需要幫忙，即使你不求師父的名字，師父也會幫忙。宇宙的系統就是這樣，知道的話，用不完；不知道，即使一點點也不能用，實在好可惜！

在基隆時師父說觀世音菩薩、阿彌陀佛，還沒有成正等正覺，那個人還跟師父辯，他說經典裡面講，如來成正等正覺，我不曉得有哪一部經典這樣說。佛有十種名號： ①如來 ②應供 ③正偏知 ④明行足 ⑤善逝世間解 ⑥無上士 ⑦調御丈夫 ⑧天人師 ⑨佛 ⑩世尊。這裡面並沒有說佛是無上正等正覺。

但是他還是不相信，事後又跟同修說：「師父可能是不懂中文，所以才不知道佛就是無上正等正覺。」我雖然不懂中文，但是我懂梵文，梵文比中文更正確（大眾笑），中文的經典都是從梵文翻譯過來，有一些還是由梵文先翻譯成西藏文，中間經過三、四手，我同時研究悠樂文、英文和梵文，這樣子比較安全（大眾笑），只學中文不可靠。

無上正等正覺是另外一種境界，所以釋迦牟尼佛說：「相信佛，但是不了解佛，就是毀謗佛。」祂並沒有說自己是無上正等正覺，佛解釋得很清楚：「我不是月亮，我只是指月亮的手指而已，如果沿著我的手的方向，就可以看到月亮。」月亮才是「無上正等正覺」，祂只是佛而已。佛陀是一位大明師，但不論你本來是什麼，只要穿上凡夫衣服，化身到娑婆世界，就不是「正等正覺」，無上正等正覺不可以穿凡夫的衣服。所以必須掉下來做佛菩薩，才能夠度眾生，穿上凡夫衣服，最高只能說是佛菩薩，不可以說無上正等正覺。

我們都讚嘆阿彌陀佛身金色，祂不穿肉體衣服，但是祂穿其他身體的衣服。不論任何身體，只要有音有色，就不是無上正等正覺。因為阿彌陀佛還有一個金色的身體，祂在西方極樂世界講經說法，接引眾生到祂的國土繼續修行，祂只能說是一個更高等級世界的老師，教化高等級的眾生。就像我們這裡也分有小學老師、中學老師、大學老師，阿彌陀佛相當於我們這裡研究所的老師，祂不是無上正等正覺，還在度眾生就不是無上正等正覺。修行高了以後，可以認識無上正等正覺的等級，但是不可能成為無上正等正覺。

這個「道」（無上正等正覺）是永遠存在，不生不滅，不垢不淨，不增不減。雖然宇宙萬物都是從這個「道」生出來，但是我們既然已經離開這個「道」，就不可能再回去成為這個「道」。比如說小孩子是由媽媽生出來的，但是他永遠不可能再回去，變成媽媽身體裡的東西，他漸漸長大成人，雖然他的身體和媽媽的血統有關，但是他不可能再變成媽媽體內的細胞。

同樣的道理，我們永遠不可以成正等正覺，我們只可以認識祂，認識這個等級、這個境界，認識無上正等正覺。但是無上正等正覺，也是一種小等級，修行是無量無邊，如果有一種無上正等正覺，就等於是有屋頂一樣，我要停下來慢慢修，不然有一天修到最頂上的等級時，會太無聊，沒有事情做（大眾笑），所以只好慢慢修。這跟小孩吃糖果一樣，要慢慢吃，因為他只有一顆糖果，怕吃完了以後，就沒有糖果吃，所以拿在手裡慢慢吸。

我們修行也是一樣，如果有一個屋頂，有一個真正的無上正等正覺的地位，等著我們上去坐，那現在就要慢慢修，因為成了菩薩，就快成佛，成佛以後，很快就可以成無上正等正覺，以後就沒事做了，這樣不是很無聊嗎？所以修行是無量無邊的，修行高了以後，我們會體驗到，這個無上正等正覺是假的，但是因為沒有適當的語言可以形容，只好說這個是無上正等正覺，是最高的境界，這樣說是講給眾生聽，為了方便度他們。

如果跟他們說，修行是無量無邊，他們會怕，會喪失勇氣，他們會想「如果是這樣，那我到底要等到什麼時候，才能修到最高境界？（大眾笑）我不要修了，我太累了，我要馬上成就，馬上知道這個最高的東西是什麼。如果說修行是無量無邊，沒有一個最高的境界，我就不要修了。」

眾生實在是太急、太累了，為了隨順眾生的心願，所以師父說：「快了，快了，不要著急。」如果他們說：「我要成無上正等正覺。」師父也會說：「沒問題，你快點修行就可以成就。」因為眾生的意志力很薄弱，耐心也不夠，如果師父跟他講：「無量無邊，無形無相等等。」（大眾笑）他一聽，會馬上喪失勇氣，不想修行，他實在受不了那種又長又遠，無量阿僧祇劫，無量無邊的修行路程，所以中途有涅槃、有西方極樂世界、有很多地方可以停下來休息。所以釋迦牟尼佛說，有西方極樂世界，你們可以去那裡慢慢修，那裡沒有痛苦，很快樂等等，眾生很軟弱，一聽到有極樂世界，會說：「好，我去西方休息一下也可以。」

我還沒有出家以前，也有那種想法，有時候我覺得好累、好累，修得太辛苦，感到好累，我說：「真希望我現在就可以往生，讓我好好休息一下，只要能暫時擺脫這個痛苦的世界，即使是短時間，我也滿意，或者讓我去西方休息一會兒再來也可以。」因為做人實在太苦了，我好失望，渴望解脫，渴望救其他的人，每天都在努力修行，但是沒有什麼結果，唸經也沒有什麼感應，跟木頭佛講話，它也不會回答，你看它，它看你（大眾笑），每天都一樣，臉上表情一點也沒有改變，即使你哭死了，它還是一樣，動都不動，真是無情無義，跪下來拜它有什麼用。

有一天我好生氣，我說今天不拜了（大眾笑），不唸經、不禮拜、不打坐，什麼都不要，我就一直看著木頭佛，它也一直看著我（大眾笑），那個時候好像有一點感應，大概是佛菩薩怕了（大眾大笑），因為我太生氣了，所以才有一點感應。

那天我很高興，因為這是忽然來的感應，當時沒有明師指導，我不曉得該怎麼辦，心裡很害怕，我說：「好了！好了！不要太高。」結果馬上掉下來，以後再也沒有什麼感應了，好可惜！如果那時候修觀音法門，就知道要繼續走，根本沒有事，但是當時只有自己一個人，好孤單、好害怕，擔心萬一掉到海裡就麻煩了，不敢繼續上去，所以我說：「好了！好了！」結果馬上掉下來。

今天我已經告訴你們，永遠不能成無上正等正覺，你們還要不要修行？本來不應該說才對，不然你們回家以後就不再修行了（大眾笑）。不用擔心，會成無上正等正覺啦！但是因為你們等級還不高，師父很難講到讓你們完全了解。現在我們即使還沒有成無上正等正覺，可是修觀音法門已經很快樂，即使還活在這個娑婆世界，有修行也可以解決很多問題，也可以生活得很自在。當然，我們並不容易得到無上正等正覺，但是身體健康，精神愉快，這就是我們的涅槃，我們的天堂。至於無上正等正覺跟佛，哪一個比較高，這是祂們兩個人的事情。

昨天有人問我：「上帝高？還是佛高？」我說這是祂們兩個人的事情，如果要比較，也是祂們的事，我不知道。如果佛跟上帝還要比來比去的話，就讓祂們去比，不要管祂們。問這種問題簡直跟小孩一樣，是不是？既然要修行，卻還離不開這種問題，「到底是佛高？還是天公高？」每次都在辯論。問的人說：「天公比較高。」我說：「好啊！」他又說：「但是您每次都說佛比較高。」我說：「好啊！」我真的不知道要講什麼才好。

佛是什麼？是在世的老師，從這一點來看，佛比上帝高，因為上帝看不到，你求祂幫忙，祂沒有做，求祂帶領你解脫，祂也沒有做，只有你的師父才會救你解脫，帶你上去。所以印度人認為師父比上帝高，他們寫詩歌控告上帝，但是讚嘆他們的師父比上帝高，其中一首詩的大意是「上帝送我到輪迴生死的圈子裡，不管我、不理我、忽略我，但是我的師父切斷我的生死鏈子，我沒有適當的語言可以讚嘆我的師父。」這是一個印度人開悟以後寫出來的詩歌。

上帝沒有用，無上正等正覺沒有用。這就像空氣一樣，空氣中含有氫和氧，當然具有水H2O的成分，但是如果我們在這裡求空氣給我們水喝，我們一定會渴死，它連一滴水也不能給。我們要吃冰，它也不能給，雖然它有水或冰的成分，但是我們不能直接利用，必須等氫和氧變成水以後，我們才可以用它來煮飯、煮菜、洗衣服或解渴，變成一個很實用的東西。

沒有水我們會死掉，沒有空氣我們也不能生存，我們可以幾天不吃飯，但是不能幾天不喝水，因為我們身體百分之七十以上都是水，如果缺少水，身體會乾掉。空氣的成分跟水差不多，但是水很有用，空氣雖然也很重要，但只是用來呼吸而已，不能把它當水喝，必須變成水以後才可以用。

同樣的道理，上帝或所謂的無上正等正覺，也沒有什麼用，變成佛菩薩時，對我們才有用。所以生生世世必須有佛菩薩化身來娑婆世界，佛菩薩不是只住在西方而已，有一些會住在這個世界。就像英國人不是全部住在英國，有的英國人也住在這裡。美國人也不是全住在美國，有些也住在這裡。即使在非洲也有很多外國人，因為非洲是未開發地區，所以有很多已開發國家，運送大量機器、材料、燃料等去幫助他們開發。

佛菩薩也是一樣，祂們並不是統統住在極樂世界，祂們也會來這個世界幫助我們，生生世世都有佛菩薩化身，末法時代尤其多，任何菩薩都很忙，工作性質也不一樣，雖然祂們那麼忙，眾生還是度不完。儘管菩薩有很多很多力量，但是因為祂化身成一個肉體，肉體是有限的，所以仍然要經過印心以後才能溝通，才能夠真正幫忙他們。還沒有溝通以前，無法幫忙太多，因為眾生的頭腦很硬，就好像一道厚牆，擋在中間，即使師父想幫忙也幫不上，印心的時候，師父會幫忙把牆壁破開一點，但是有些人還是破不開！（大眾笑）

雖然有很多佛菩薩化身來娑婆世界，但是祂們很忙，因為受到肉體的限制，如果使用太多時，會覺得很累，眾生業障太多時，身體也會受不了，所以感到很累很累。如果一個學生很努力很認真修行，那個菩薩可以用祂的學生來幫忙其他人。但是大多數的學生都很懶惰，所以一邊救外面的人，一邊還要幫忙學生，為了他們，必須更努力工作，所以很忙很累。儘管講很多，但是沒有多少人聽進去，學生如果肯修行一點點，那已經太好了，有的人印心以後就跑掉，不曉得什麼時候才回頭，實在很麻煩。

佛菩薩帶祂的工作團體來這個世界工作，可是以後他們卻分散到各地，等到要回家時，到處都找不到他們。這跟帶小孩去玩一樣，帶一百個人出去，當然要帶一百個人回來，但是有的人在中途失散了，跑到別的地方看山、觀水、賞花等等，即使叫乾了喉嚨，他們也不曉得回來，只要他們不回來，就不能走，所以一定要找到他們才可以。可是找到這個人，那個人卻跑掉，很難讓他們全部都到齊。

牧羊人要找羊群時，也是同樣不簡單，有的羊群已經訓練習慣了，不會到處亂跑。有的羊群還年輕，比較調皮。有些是剛剛來的，還沒有訓練好，很難管理。如果有那種乖乖的羊，他還可以幫忙帶領其他的羊回來，不乖的話，不但不帶其他羊回來，還帶他們出去玩，碰到這種情形，牧羊人就比較麻煩了。

現在你們懂無上正等正覺嗎？今天師父高興，才講一點給你們聽，不然問那種問題實在好無聊，我很不喜歡回答，下次如果再問那種問題，師父會拿椅子（大眾笑）。中國有一個公案，「菩提達摩來中國做什麼？」徒弟整天問來問去，他師父很煩，只好拿椅子或棒子，從頭上打下去，替他開智慧，不能開裡面的智慧，只好開外面的頭（大眾笑），看他能不能清醒一點。

菩提達摩到中國來，跟他們有什麼關係？但是到現在還有人參那種公案，你們可以看出他們的等級怎麼樣！但是他們卻很驕慢，認為「我」參公案、參話頭（大眾笑）。我在美國時，住在一位中國法師的寺廟，他的道場裡不是每個人都可以參公案，他說只有「高等級」的徒弟才能參公案（師父笑），那個時候我好失望，因為他沒有給我公案（大眾笑），我說我也要試試看怎麼參公案，他還是不給，我說：「好吧！我的等級不高，只好修自己的觀音法門啦！」（大眾笑）

到今天還有人參「菩提達摩到中國幹什麼？」他們參公案的態度很嚴肅，他們認為參到一段時間，一定會知道答案。答案很可能有，但是不要忘記，任何問題和回答，都還是在低等級的心智掙扎裡面，對我們來說，參那種胡說的問題有什麼用？這種等級怎麼樣，你們現在應該很清楚了。

因為他們不知道，所以才要整天問來問去，如果一直問下去，有一天可能頭會爆炸。所以有很多人因此發瘋，在他們所舉行的禪三、禪七中，有人哭、有人笑，也有人發脾氣、或大聲喊叫等等，因為逼得太急，又沒有路走，就好像把一個人逼到牆壁邊，硬要叫他走過去，他受不了，當然會發瘋。不然的話，就是在中途放棄參公案，或是自己用心智想像，自己已經得到一種等級，在這種情況下，會很容易發生驕慢心。

大概是因為中國人喜歡辯論，那些從印度來的大師們，被他們問太多，覺得這個問題很無聊，又氣又累，就說：「好吧！你回家參這個問題，這是很好的公案，你自己問自己好不好？等到問出答案，再來跟師父談。」這樣可以快點把他趕走（大眾笑），本來好的公案是大師們用來考驗他徒弟的等級，或是徒弟在受教以前，要考驗師父的等級，這只能說是當時師徒之間，修行上的應對問答，並不是要用來「參」的。

以前的禪師，常常被這些無聊的問題，問得好累好累。那天我們的同修曾講一個賣豆腐的故事，故事裡面那個禪師因為被問得太累了，一見到那個學生就怕，所以只好找一個賣豆腐的人代替他回答，這樣他才能休息一下。因為那個學生每天都問那種凡夫知識的問題，讓人感到頭痛。

我的學生有時候也會問這種頭痛的問題，因為他被經典包圍起來、走不開，太笨、太硬、太執著，沒辦法走開，所以我只好說：「你回去問自己，把這個問題當成你的公案。」這樣我會比較輕鬆。

本來師父不要教公案，現在變成也要教公案，因為我沒辦法教他觀音法門，他不懂，一定要來跟我辯論，我只好叫他回去參公案，自己問自己，問好了再來找我。這也是一種緩兵之計，讓他回家，我才可以休息一下（大眾笑），他也有機會問自己，很可能問到頭腦爆炸，不能再思考凡夫知識的問題，這時候我才能夠教他觀音法門，這樣公案或許還有一點用，可以做為修行最高法門事前的清除準備，但是對於這一點，我自己也不大相信。

以前在印度並沒有公案，到中國才有，這也是恆順眾生，因為中國人喜歡這樣子修，只好將計就計，把他的問題還給他，讓他自己問自己，這樣禪師們才會比較輕鬆一點（大眾笑）。要不然他每天都會來問你，「菩提達摩到中國幹什麼？」或者「誰唸佛？」等種種累人的問題。

中國還有很多公案，你們誰記得？（學生：太陽在哪裡？）這個問題還有一點用，禪師為了要了解學生的等級，是否已經看到太陽，所以才會問這種問題。還有其他的公案嗎？（學生：狗有沒有佛性？）當時問的人對趙州和尚說：「其他法師說『有』，你怎麼說『沒』？」因為禪師被問煩了，乾脆回答：「沒有」。可是後來的人竟然還參那種公案，好幾世紀以後，還有很多人跟在狗的後面追（大眾笑），可憐的狗，必須背負無數的眾生。

還有其他的公案嗎？都說出來給師父聽，因為我對這些東西沒什麼興趣，所以不記得，公案都被我趕走了，不讓它麻煩我的頭腦。還有什麼公案嗎？（學生：父母未生之前的本來面目）這個公案和「我是誰？」差不多。在日本還有一種公案，「無是什麼？」本來唸「無是什麼？」後來省略，變成「無」而已，「無」從喉嚨發出變成「ㄇㄨ」，他們每天就唸ㄇㄨ……（大眾笑），打禪七的時候，到半夜都還聽到ㄇㄨ…ㄇㄨ…ㄇㄨ的聲音。

在韓國還有一種更可笑的公案，「有一隻小貓和一隻老鼠，老鼠在小貓的碗裡偷吃東西，小貓跑過來，那個碗破掉。」這個公案是什麼意思？你們知道嗎？（學生答：老鼠打破碗）（大眾笑），什麼老鼠打破碗？怎麼會有這樣愚蠢的答案！這是你們今天的公案，要不要參呢？韓國有一位很出名的禪師，專門教那種公案，現在在美國，學生很多，是一位國際聞名的法師。

我以後也要教那種公案，因為學生都答不出來，他們會認為師父很了不起，只有師父才知道答案（大眾笑），他們都不知道。以後我也要教公案比較有用，這樣不會有人毀謗，我看中國人很喜歡辯論，我給他那種公案，讓他沒辦法開口，讓每一個來辯的人，都閉上嘴巴回去。

你們知道那個韓國的公案是什麼意思嗎？（學生：把碗弄破，表示打破沙鍋追究到底的意思。）你到這裡來（師父拿一個引磬輕輕地敲他的頭）（大眾笑），回去再多參一點。（師父接著問那個學生）你被師父打，會不會覺得很丟臉（學生：不會）對，沒有臉怎麼丟，今天我們是在演戲，演出古代禪師和學生之間的關係，還有誰要演？還有誰要開悟？（大眾笑）今天是比較熱鬧的星期天，我們來練習參公案（大眾笑）。

（學生：在古代，如果徒弟被問到這種問題，他們會走上前去，把師父手中的引磬奪過來，打師父的頭。）（師父笑著把引磬拿給學生）來，如果你真的認為這樣做是對的，我的頭讓你打（大眾笑）。

剛才所說的「老鼠與小貓」的公案很出名，在美國他的學生都參這個公案，白天參，晚上參，日夜都參，禪七參，禪七結束以後再繼續參，打禪七時參不好，過了好幾年還是參不好。你們有沒有人參過公案？現在沒有人敢回答了（大眾笑）。其實參這個公案幹什麼呢？碗破掉就破掉，老鼠是老鼠，小貓是小貓，我們參那種問題幹什麼？只要一開口就錯了。但是不開口，並不表示他已經開悟了，因為他不懂，所以不敢開口。既然開口也錯，不開口也錯，所以在徒弟還沒有開口以前，禪師的棒子已經打下去了。

「菩提達摩到中國做什麼？」參這種公案幹什麼？那是二千年以前別人的事情，跟我們無關，所以參那種公案沒有什麼用，等級很低，好像小孩子在玩遊戲一樣。我想修觀音法門是最快的，不必參這些令人頭痛的問題，但是什麼都知道。我沒有參過韓國的那種公案，也沒有跟那個法師學過，我也可以知道，何必一定要參這種公案呢？

修觀音法門的人，如果不聽師父指導，修不好的話，還會再回來做人，找到師父以後再印心、再修行，如果還是修不好，那就再來一次、二次、三次，最多四次而已，但是不會下三惡途，所以說「上報四重恩，下濟三途苦」。任何人如果學了觀音法門以後，不會到三惡途去受苦，最少可以做人，做人也是做很好的人，不會遭受很多痛苦，而且一定有機會可以找到真師修行，和其他人不一樣。

因為跟隨一位真師修行，祂會幫忙我們消掉過去世的惡業，所以不會下三惡途，不管你修得好不好，惡業都會消除。不過背叛和不相信師父的人除外，因為他自己不要師父幫忙，自己願意回來六道，甚至三惡道內輪迴生死，所以師父也不能勉強他。比如你去店裡買東西，回家以後發現不喜歡，本來很喜歡，可是現在不喜歡，就把東西退還給老闆，他當然只好把東西收回去，把錢還給你。

同樣，如果有人不願意跟師父學，背叛師父，去外面毀謗師父等等，師父當然也應該把業障還給他，我不能勉強別人。本來他拿業障來向師父買自由，後來又不想要自由，把自由還給師父，師父只好再把業障還給他。在這個娑婆世界，佛菩薩不能勉強救人，除非他自己願意改變自己的思想，不然不可以勉強別人。如果他很懶惰，不認真修行，只要他還相信師父，就不會下三惡途，不會再拿回自己的業障。

至於那種不相信師父，毀謗師父的人，也會有福報，但是他們必須等好久好久以後，才能再碰到師父，師父也不會忽略他。但是因為他自己造這個因果，自己要把他的業障拿回去，我也沒有辦法，等到有一天，他發現他犯錯了，對這個娑婆世界感到很厭倦，那時候誠心誠意求師父幫忙，師父才能再來帶他上去。並不是師父忘記他，是他自己這樣選擇的，就應該讓他這樣做。這種情況跟一個不認真修行，但是仍然尊敬師父，相信師父的人不一樣，雖然他修行不努力，但是他願意被救，師父還是會救他。

問：請問師父，我已經跟您學幾次了？

師父：剛才我已經說過，最多四次，不過你是第五次了（大眾笑），你的名字叫「吳一」（吳與五同音），所以再來一次（大眾大笑），如果再來兩次，就改名為吳二。這是師父在開玩笑的，你們已經不會回來了，現在是末法時代，沒有世界可以再回來了。

問：有一次師父講，沒有身體不能修行，這句話我不太了解，這樣天人是不是不能修行？

師父：不能。（可是經典裡面記載，有很多天人也會來聽經）他們只是聽經，但是不能修行，不能修觀音法門，因為他們沒有手，耳朵不是耳朵，眼睛也不是眼睛。（他不能用「智慧」聽嗎？）當然也可以聽，但是情況不一樣，除非那個天人以前已經跟師父學過，才可以繼續修行。比如說你現在跟師父學，在這裡已經有師父了，但是因為修行不好，不能到佛的國土，只可以到天堂而已，在那裡也有師父繼續教你，這是不一樣的情況。普通的天人不能修，不能聽內在的聲音怎麼修呢？

他們修他們的等級，例如，天人來這裡聽師父講經，聽觀音法門，他們很喜歡得到無上菩提，究竟涅槃，但是自己不能修行觀音法門，如果他們發心要修，就應該再來做人，他們會等待適當的因緣，看看哪個父母比較適合投胎，做人以後再去找真師學，其他已經跟師父修的天人，就繼續修他的等級。在天堂也有學校，但是除了學生以外，其他人不能進來。比如說你高中還沒有畢業，雖然住在大學附近，但是也不能去大學裡學東西，即使在大學裡面掃地、整理校園的工友，也不能變成大學生，因為他們的等級還不夠，所以聽不懂。

問：師父曾說，在整個音流中，人類擁有最高的一部分，難道天人在這個音流中的等級比我們低嗎？

師父：在那個聲音的音流裡，他們只能算是住在大學裡面，或是住在大學附近，並不是正式的大學生，所以不能學東西，懂不懂？

問：如果我們不修觀音法門，是不是也不在音流裡面？

師父：我們在裡面，但是也不在裡面，天人也是一樣，他們雖然在音流裡面，但是也不可以說他們在裡面。因為任何人都有這個聲音，可是沒有大師父幫他們開門，他們聽不到，所以說他不在音流裡面，只有師父開門的時候，才能說在音流裡。天人有很大福報，可以住好的地方，但是他們不能開這個音流。

人也是一樣的，任何人都可以聽得到，因為他們都在這個音流裡面，但是一定要有真正的明師，才可以開「智慧眼」，這是很專門的事情，並不是每個法師都會幫人家開，只有真師才會，這是宇宙的法律，不是師父自己創出來的，也不是一、二個人創出來的。就像種柳丁，當然會長柳丁，這是自然的法則，不要問我為什麼種柳丁種子，會長柳丁果實。柳丁的果實在種子裡面，柳丁樹也在種子裡面，但是我們不能馬上破開種子，把柳丁拿出來吃，應該要種下去，等它長成大樹，開花結果以後才能吃。

這就是宇宙的法則，不要問師父為什麼，我不曉得，也沒有興趣回答這種問題，菩提達摩到中國幹什麼？柳丁樹為什麼不長蘋果？為什麼要等那麼久才能長成一棵樹？為什麼要先開花才能結果？這些都跟師父無關，有柳丁我就吃，我不要自找麻煩。當然我們都有佛性，但是不修行，就不能發展。我們都在音流裡面，但是沒有真師開門，就沒有辦法進去。

問：跟師父學觀音法門，依個人修行的等級，師父帶我們到一界、二界、三界、四界、五界，到第五界才能算真正得到解脫。可是萬一有人瞋恨心很重，脾氣也很大，他們雖然修觀音法門，但是也會掉到阿修羅道，師父是不是會在那裡救他？

師父：會，那裡也有學校，每天讓他去學校學發脾氣的事情（大眾笑）。

問：請問師父，第四界是黑暗無邊的地方，有沒有人停在那裡？

師父：有，如果你們掉在那個地方，也有師父接著。（那太好了，太安全了，認識師父就等於進入萬年保險公司一樣。）是，永遠保險，不用錢也可以保險。如果有人幫你保險一百年，你一定會認為太棒了，但是師父的保險是無量無邊的，不可以用錢買，真的好棒。所以我應該恭喜你們，我們找一個機會，讓全部的學生統統都來慶祝一下，好不好？（學生：好啊！可以利用師父的生日慶祝一下。）我已經好久沒有過生日了，出家人沒有生日。（學生：今年一定要大大的慶祝一下，慶祝萬年保險公司老闆的生日。）我不大喜歡這樣，我的生日沒有什麼好慶祝的。（學生：從我出生到現在，最快樂的事情，就是認識師父，最高興的時刻是印心的時刻，最好的日子是印心當天，印心以後，讓我永遠離開生死，師父的生日，也是我們的生日，往生西方淨土的生日。）

問：我聽別人說，密勒日巴是吃肉的，請問師父，這是不是真的？

師父：只有一次，那天他沒有東西吃，獵人給他一塊肉，他只吃一半，剩下的留在山洞後面，結果有很多蟲跑來吃，第二天他要吃的時候，發現有很多蟲，就說：「這些肉就供養你們吧！」那天他吃肉以後，感覺到很痛很痛，整個身體都變動。（他是在還沒有成佛以前吃的嗎？）對，那時候，他還在山洞裡面修行，因為他整天修行，所以吃一次肉沒有關係，他可以很快地把業障清除掉。我們整天吃肉，沒有修行（大眾笑），當然不可以。他在山上沒有空氣污染，沒有人來破壞好的氣氛，如果他真的有吃一點點肉，還可以說沒有太大的關係，不過身體還有受到業障的痛苦。我們就不可以吃肉，因為我們福報根本比不上他。

問：聽說大寶法王也是吃肉的嗎？

師父：他們和密勒日巴不一樣，很多巫師也是吃肉，他們有神通，這並不表示已經修到什麼程度了，他們有力量，也不表示已經究竟解脫。

問：有人說密宗的一些大法王，雖然吃肉，但是也可以出三界，是不是？

師父：他們講什麼是他們的事情，我不想評論，也不一定要同意。我還沒有出家以前，已經吃素了。在德國修密宗時，有一天我請問一位喇嘛，吃素好？還是吃肉好？他說：「吃肉不好。」我說：「為什麼不好？」他說：「因為這是眾生肉。」我說：「那你是吃肉？還是吃素？」他說：「我吃肉。」我說：「為什麼呢？」他說：「我從小吃肉，已經習慣了，改不掉。」（密勒日巴是密宗的第四祖，他也吃肉。）我剛才已經講過了，他只有吃過一次而已，那時候他感嘆地說：「今天我怎麼吃得像凡夫一樣！」那些看過他的傳記就會知道，每次他去托缽，也都是拿素食的東西回來，書裡面講得很清楚。有一次他回家，碰到他的姑姑，他向他姑姑托缽，他姑姑不但不給，還罵他，甚至要打他，後來他唱了一首歌給他姑姑聽，他姑姑很感動，就拿很多東西給他，這些東西也都是素的。其實以前西藏人也知道修行應該要吃素，只是現在改變了，其他宗教或宗派也是一樣的情況。

古代日本的禪師都是教人家要吃素，有一位禪師，有一天講經給出家人聽，他說：「我們出家人應該要莊嚴，應該努力修行，出家人跟在家人不一樣，在家人可以亂吃，要吃什麼就吃什麼，吃肉喝酒都可以，修行亂七八糟，但是我們出家人一定要吃素，一天只能吃一餐。」他講得很清楚。古時候的人都知道，修行一定要吃素，佛教剛剛傳入的時候，都講得很清楚，大家也都是吃素。可是現在卻變得很混亂，日本的和尚吃肉喝酒結婚都沒有關係，現在也有一些寺廟是吃素的，那是因為他們沒有錢才吃素。

有一位美國人菲利蒲‧卡普羅（Philip Kapleau），去日本學禪十三年，他寫了一本書，說他在日本學禪的時候，去很多寺廟，看他們都是吃素，他很高興，可是他們卻煮肉給他吃，他說：「為什麼我不能跟你們一樣？」他們說：「你們美國人比較習慣吃肉。」他說：「我也要吃素。」但是有些地方的和尚都買魚買肉到寺廟吃，他問：「你們今天怎麼吃肉呢？本來不是吃素嗎？」那個和尚回答：「因為那天沒有錢買魚買肉，所以才吃素，今天有錢，就可以買肉吃。有時候我們替人誦經，有人供養，就有錢可以買肉吃，不然他們也會供養魚肉、或其他東西，有時候我們會拿餅乾或素的東西去換肉吃。」

那個美國人聽了，心裡覺得很恐怖，那時候他才剛剛開始學，對佛教沒有什麼概念，他自己也吃素，別人以為他是外國人，喜歡吃肉，所以都煮肉給他，他說：「我不要，我喜歡吃素。」他在書中也是主張修行的人應該吃素，他罵吃肉的出家人沒有慈悲心，他認為如果一個人外表已經那麼不慈悲，內心怎麼樣可想而知。

我很贊成他的看法，他修行很努力，雖然他修的方法和我們不一樣，但是他的心很單純，吃肉、喝酒、結婚他都不贊成，雖然他還是穿在家人的衣服，但是他已經把自己看成一個和尚，他說因為在美國這樣子比較方便，他在日本時已經受十戒做和尚。日本的和尚只受十戒而已，男女都一樣，沒有受二百五十戒，但是他們也是和尚。如果修行亂七八糟，即使受二百五十戒，也沒有用。現在日本的情況也是很亂，雖然有的寺廟還是很辛苦修行，但是其他寺廟都是誦經賺錢、蓋大寺廟、結婚、做大法會，熱熱鬧鬧。

在楞伽經裡有講，吃肉喝酒太多，這種氣氛會變化成夜叉鬼，專門喜歡吃人家的肉。殺人也就像吃人肉，奪走別人的生命，那個時候不是和吸血鬼一樣嗎？我們看這個世界，有很多國家，每天有無數人被殺，就跟殺動物一樣，從楞伽經的觀點來講，我們可以自問，這是不是因為吃肉所造成的業障？眾生如果吃肉太多，以後會生到戰亂的國家，受自己的因果。

如果吃肉很多，修行一定不好，已經穿上出家人的衣服，受菩薩戒，發心要度眾生，竟然還吃肉喝酒，這怎麼行呢？既然造了業，就應該有結果，所以會有今天這種悲慘的局面。普通人還比較沒關係，當了和尚就更不應該，和尚應該是和平高尚，如果所作所為一點也不和平高尚，當然會危害整個國家，有時候雖然只有一、二個人不好，也可以把整個國家弄垮，因為他們的業障太重了。

但是一個大修行的人，卻可以給整個國家福報，不管他走到哪個地方，那個地方立刻就不一樣，等級立刻提高，我們凡夫眼看不到，但是修行的人看得到。大修行的人去一個地方，剛開始，那個地方看起來也許很亂，可能有很多人吵架、或鬧意見等，因為鬼魔不喜歡離開那個地方，但是又被迫離開，所以會利用比較軟弱的人來吵鬧阻擋，但是邪不勝正，隔一段時間以後，他們被度，氣氛就不一樣了，變成很善良、很和平、很發展，人越來越多。所以我們聽說佛去任何地方，那個地方就有福報，這是真的事情。

以前有一位明師去美國講經，有一位徒弟不能跟祂去，就在家中看祂的路程表，一邊看地圖，一邊觀想他師父走的路線，今天到這裡，明天到那裡。有一天他打坐時，看到他師父的行程有水，本來那個地方很乾燥，但是現在他看到，不論他師父走到哪裡，水就在那裡，而其餘的地方還是很乾燥。所以我們可以知道，一位大師父的加持力是無量無邊，沒辦法量的。

聽說以前有某些大禪師，到某些地方，本來當地沒有水，大禪師來了以後，忽然就有水可以喝，這就是大福報。在玄奘傳裡有記載，玄奘去印度時，經過一個地方，那個地方在山上，有一個水流，根據當地的傳說，以前那裡是沒有水的，但是有一天，有一個商人團體走到那裡停下來，卻找不到水喝，任何東西都沒有，在他們的團體當中有一個和尚，他自己本來沒有錢、沒有東西，都是其他人給他東西吃的。

那些商人們到那裡以後，因為找不到一戶人家可以借水喝，所以很著急，就問和尚應該怎麼辦？他們說：「我們都很擔心，你怎麼看起來很自在的樣子？是不是你知道怎麼找水喝？或是你知道這附近有水？你幫忙我們好不好？我們快渴死了。」那個和尚說：「沒問題，但是你們都應該皈依佛、法、僧，發願持五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒），我才能夠弄水給你們喝。」

商人們都同意，皈依完畢，又受過五戒以後，那個和尚就爬上去，他說：「如果我爬到那邊的時候，你們應該喊我的出家法名，說：『某某師父，請你馬上幫忙我們，變化出足夠的水給我們喝。』應該這樣大聲叫，才會有水。」他們都照著和尚的話去做，果然有水流出。但是他們等了好久，都不見這個法師回來，他們就爬上去看，結果發現他已經死掉了，因為用盡福報。

所以施展神通並不是最好的事情，但是有的時候菩薩太慈悲，不忍心看到他們渴死，所以施展神通變化出水給他們喝，但是因為是用「我執」去化顯神通，所以應該用「我執」清付。施展一個神通，失掉一個生命，這樣不值得，如果他還留下來的話，可以繼續的修行，可以修成佛，例如傳觀音法門，度很多眾生。但是因為眾生都是求物質的事情，不管師父的身體怎麼樣，不管他的結果怎麼樣，有時候那個師父也不好意思講，所以他用神通化現出水以後，就死掉了。

你相信哪個教主都無所謂，但是應該相信自己，找到自己的本來面目，才是最重要的。

（文：摘錄自「何謂佛教徒」）

在這個世界上，如果每個人都把過多的東西，分給其他人，世界一定很和平、很快樂，不會有戰爭、偷盜的事情。

（文：摘錄自「什麼人可以去極樂世界」）

無上正等正覺的力量在真師裡面（一）

清海無上師講於福爾摩沙
台北無量光靜坐中心
一九八七‧四‧十二

師父常說，阿彌陀佛並不是最究竟的，祂只是代表佛的一個等級，觀世音菩薩也是代表一個等級或品質，我們如果修慈悲心到圓滿的時候，就會得到觀音菩薩的等級。

觀音菩薩的等級是什麼？是最有慈悲心，慈悲心發展到圓滿，可以聽到所有眾生痛苦祈求的聲音，任何聲音的等級，都發展到完美的境地，這就是觀音菩薩的等級。阿彌陀佛也是一樣，祂只是無上正等正覺的一部分，跟觀音菩薩一樣，阿彌陀佛在無上正等正覺中的地位，是代表最光、最亮、極光、極亮、極靜、極美，所以我們讚嘆祂的名字是Amitabha（無量光）。

如果我們把無上正等正覺，比喻為一個完美的地位，其中阿彌陀佛是專門負責照光，帶領人到祂的地方繼續修行。觀音菩薩則專門聽人家痛苦祈求的聲音，不管眾生有任何痛苦，只要祈求祂，祂就會來。有的人非常痛苦，忍受不了，至誠求祂，祂會馬上幫忙，我們很可能看不到觀音菩薩，但是祂的力量會照到我們的地方，儘量幫助我們，有時候祂幫助我們，並不是跟我們所要求的一樣，但是祂總是儘量看可以幫忙什麼就幫什麼。所以有很多人喜歡求觀音菩薩。當然祂有力量，但是我們所求到的，只是無上正等正覺的一部分而已，因為那個時候很痛苦，所以我們求專門救苦救難的觀世音菩薩。

但是如果求看佛、看我們自己光亮的地方，讓我們知道自己是誰，就應該求阿彌陀佛，祂會放光讓我們開朗、明白，真正認識阿彌陀佛就在我們裡面。而東方藥師佛則專門放光幫助我們身體健康、長壽、消災等等，祂也是無上正等正覺的一部分。

除此以外，當然還有其他佛，比如說文殊師利菩薩代表智慧，如果我們要開智慧、要懂經典、要了解什麼事，祂會幫忙我們，讓我們比較快了解。大勢至菩薩則代表大力量，當我們沒有力量，感覺到很軟弱，沒有辦法克服我們自己的業障或障礙時，就要祈求大勢至菩薩，那個時候祂會給我們力量。

這些統統都是無上正等正覺的一部分而已，如果我們求觀音菩薩，就忘記求阿彌陀佛；求阿彌陀佛，就忘記求東方藥師佛；求東方藥師佛，就忘記求大勢至或文殊師利菩薩，每天求來求去，還是遺漏了很多其他的佛、其他的力量、其他佛的品質，這樣要怎麼辦呢？

如果我們都有空，可以有時候唸阿彌陀佛，有時候唸觀音菩薩，有時候唸藥師佛，有時候唸大勢至或文殊師利菩薩等等。但是大部分的人都沒有空，何況唸阿彌陀佛時，並不是只唸祂的名號而已，還要唸往生咒，唸東方藥師佛時，也要唸消災延壽咒，觀世音菩薩也有很多密咒，大勢至也有祂自己的咒，普賢菩薩也有祂自己的願，文殊師利菩薩也有祂自己的咒，有那麼多咒，如果要一個一個讚嘆祂們，永遠也讚嘆不完。

還有，當我們讚嘆或祈求時，一定要誠心誠意才有用，可是我們祈求的時候，有多少時間是誠心誠意的？很少是不是？例如祈求五分鐘，可能只有一秒是誠心誠意的，甚至連一秒都沒有，因為心很亂，整天跑東跑西，想丈夫、太太、小孩、想生意、買賣，沒辦法專心祈求，所以雖然祈求很多，但是沒有多少感應？

因為我們每天實在太忙了，很不簡單把心猿意馬的意念停下來，要它停，它偏偏不停。比如騎腳踏車、騎機車、或搭飛機，當速度很快的時候，如果要停下來，也需要一段時間才能停。

但是我們的意念還沒有停，又要開始工作，所以永遠沒辦法停。因為我們的時間很有限，我們很忙很忙，有時候忙得沒時間吃飯，連吃飯的時候也要想東想西，吃飯的時候也有人來麻煩我們、打擾我們、打電話、或是找我們講話，所以只好一邊講話，一邊吃飯，做生意的人都是這樣，他們請客人去飯館，目的並不是要吃飯，而是去談生意，在飯館裡面，邊吃邊談生意。

即使是自己的身體都照顧不好，更不要說照顧我們的「靈體」（或稱智慧、靈魂），這個身體可以看得到、摸得到、感覺得到，有時候它會痛、會生病，可是我們也不能好好照顧它，怎麼可能去照顧那個看不到，又摸不到的靈體或智慧呢？所以生生世世找不到佛性，找不到我們最高的地方，找不到我們最有力量、最明白的地方，生生世世輪迴，被這個世界、被這個物質的東西綁住，即使祈求佛菩薩也沒有用，因為我們不能專心祈求祂們，想專心也辦不到，除非情況很緊急，那個時候祈求也許會有點感應。

為什麼呢？因為那時候是九死一生，沒有別的路可以走，所以能把這個世界的一切統統都放下來，因為已經沒有選擇的餘地，所以只好把世界放下來，知道這個世界不是我們的。面臨生死存亡的關頭，我們只有這個生命要救，所以那個時候祈求，會有一點感應，這是因為一心虔誠的緣故。

平常我們祈求時，總是忘記求內心，都是看外面的佛、看木頭佛，我們都是注重外表，祈求時都是看著佛像，求它幫忙，所以求也沒有用，大部分的感應都是在沒有佛像的情況下發生的。例如生病時，躺在床上，眼睛閉起來，祈求觀世音菩薩，那個時候會有感應，並不是一定要去寺廟看那個佛像才有感應。

因為感應並不是從佛像來的，木頭怎麼能加持我們呢？本來是一塊木頭，經過切割、雕刻以後，才變成佛像，它不但不能幫忙我們，反而會阻擋我們，使我們不能「反聞聞自性」，它讓我們把心都放在外面，放在木頭上，往外追求。

事實上，一切的感應都是從內心來的，佛在我們裡面，上帝也在我們裡面。耶穌基督說「天國在你們裡面」，釋迦牟尼佛說「佛在心中」，可是我們卻不向內求，反而求外面的木頭佛，那怎麼行呢？所以去寺廟拜拜沒有太多感應，因為我們都把心放在外面，不「反聞聞自性」，所以大部分的祈求都沒有太多用。

假如我們有空，每天都祈求，求遍任何佛，也沒有什麼用，因為心都放在外面。即使一個佛像會顯靈，變成一個活生生的人，那也是假的佛，從木頭中生出來的佛，怎麼可能是真的呢？從我們身體化現出來的佛都不可靠，從木頭化現出來的佛，怎麼會可靠呢？那種佛都是幻想出來的，並不是真正的佛。

為什麼說木頭佛不能幫忙，反而會綁住我們呢？因為我們的心都跑到外面去了，所以找不到自己。比如說師父頭上戴著一頂帽子，但是因為我整天都向外邊看，所以找不到帽子在哪裡，忘記這個帽子根本就在頭上，所以外境既不幫忙我找帽子，還吸引眼睛看東西，讓我忘記帽子在上面，讓我忘記看頭上有沒有帽子。就好像有些戴眼鏡的人，他們把眼鏡放在手上，卻問人家，你知道我的眼鏡放在哪裡嗎？幫我找找看，假使沒有人幫忙，他自己找半天也找不到，如果有人告訴他：「就在這裡嘛！」那個時候他才恍然大悟地說：「對呀！我怎麼那麼糊塗呢？」

同樣，我們要找到自己，或是要祈求佛，也不可以把心放在外面，如果心往外，就是外道。因為道在裡面，天國也在裡面，佛在心中，要找的話，就應該往裡面找。說裡面其實也不是裡面，但是因為沒有適當的語言可以形容，所以勉強說是裡面，你們不要以為是在肚子裡，或是在器官上。

為什麼我要說裡面呢？因為我們常常看那裡、看這裡，這些都是外面的，現在要回過頭來看自己，所以才說裡面。如果我們習慣看外面的佛像，以後要回過頭來看我們自己裡面很不容易，因為已經習慣了，沒有看到佛像受不了。

這跟結婚一樣，夫妻共同生活好幾十年，已經看習慣了，有一天忽然先生或太太跑掉，我們的心會很痛，如果我們本來就習慣自己一個人生活，看到別人跑掉也沒有什麼關係，不論多少人離開，或是多少人住進來，一點都沒有影響，也不會痛心。同樣，如果我們沒有把心放在外面的習慣，要回過頭來看裡面，是很簡單的事。如果已經習慣看外境，以後要回過頭來看內在的自性，就很困難。

修行也是一樣，如果我們已經習慣把「心」集中在某些低等的中心，以後要改在最高的中心，是很不簡單的。所以不修則已，要修的話，就修最高的法門。沒有碰到真師最好不要修，不然修越久會越麻煩，最後反而變成我們的障礙。因為已經習慣把心放在低等的部位，必須經過一段時間的訓練，才能改過來。但是對於還沒有修那種法門的人來說，他很快就可以往內找自己的佛性。所以亂修會變成自己的障礙。

有些人喜歡修很多不一樣的法門，他們大多也會有神通，但是那種神通反而把人引入外道、邪道，讓人忙著玩神通，跟那種愛幻想的頭腦一樣，太沉迷於神通，反而忘記究竟解脫的目的，所以修神通不但沒有什麼好處，反而有害。

我們常聽說某某人有神通，可以幫人治病，也會看人的過去、現在、未來，或是替人做什麼事情，很明顯地施展神通，所以很出名。其實這沒有什麼，我只覺得那種人很可憐，不但不能解脫，又造很多障礙，經過好久好久以後，還不能解脫，因為被這個小小的三界內的神通綁住，走不開，所以不能解脫，他自己不能解脫，又害其他的人也不能解脫，因為一旦迷上那種神通以後，很難修行究竟解脫的法門，就像小孩太迷玩具，不讀書，不能上進。

當小孩子看到糖果很喜歡吃，吃太多以後，正餐吃不下，不但會蛀牙，身體又不夠營養。或是像那種喜歡吸塑膠奶嘴的小孩一樣，當他們沒有塑膠奶嘴時，就吸自己的手指，結果手指越來越小，又難看又不能正常工作，他的爸爸媽媽為了要改變那種習慣，也是很頭痛，必須訓練好久，才能使他改變這種壞習慣。本來這些訓練都是不需要的，因為手指本來就是用來寫字、做工作，不是用來當奶嘴吸的，但是因為習慣已經養成，反而忘記它本來的工作，所以要改過來。

又例如小孩子一聽到外面賣冰淇淋的叫聲，心立刻被吸引過去，即使不買也要出去看看，媽媽把飯準備好了，都冷掉了，他也不想吃，零食比正餐對他更有吸引力，神通的情況就像零食一樣。

因為它不在無上正等正覺裡面，無上正等正覺沒有包括那種明顯的神通。大師父們雖然有最高的神通，但是他們用的時候沒有人知道，而且也不是為了要讓人家知道「我」有神通，純粹是為了要救眾生，為了幫他們了脫生死的問題，才用神通，不是用神通來救人家的一點點病，所以這種神通跟普通的神通不一樣。如果真正要使用神通，應該先得到佛菩薩的等級以後，才能使用，還沒有得到佛菩薩的等級以前，所用的神通都是魔，都是幻想，都是小孩玩的把戲。

我們的頭腦也有很多力量，我所說的頭腦是 Mind，不是心，中文喜歡把任何東西都稱為心。不管我們修行任何法門，只要是從「智慧眼」以下，都是在這個 Mind（頭腦）裡面，這樣不是修佛道，而是修邪道，其實說邪道也不是什麼邪，只是在宇宙中，它們仍然屬於很低的等級，那種小神通看起來跟大神通一樣，但是事實上完全不一樣。

就像小孩子看起來也跟大人差不多，都有五官，但是他們不會做大人的工作，所以當然不一樣，因為小孩的力量還不夠發展，他不會開車，只會開那種小小的塑膠玩具車，卻感到很自滿，他也會看書，但是只能看兒童書刊，他會寫字，但是只會寫幾個字而已，所以和大人不一樣。

屬於頭腦的神通，仍然是在三界以內，而無上正等正覺則在三界以外。那種小神通只會把我們綁在三界以內，而大師父們的神通就是阿彌陀佛的神通、觀世音菩薩的神通、藥師佛的神通、大勢至的神通、文殊師利菩薩的神通，是最高的神通，別人看不到、摸不到、也猜不到，祂們用神通時沒有人知道，即使天人也不曉得，我們凡夫更不可能知道。

如果使用神通時，連凡夫都可以知道、可以猜得到，我們就可以判斷，那不是真正的神通，就像小孩的塑膠玩具車一樣，看起來跟真的車子差不多，但是能力卻差很多，玩具車又小又沒有用。

大師父們具有無上正等正覺的神通，但是，祂不是無上正等正覺，因為祂只是得到無上正等正覺的力量，而不是成為無上正等正覺。可以說祂是無上正等正覺，但也可以說不是，因為還有這個身體存在，就不是無上正等正覺。但是祂的身體裡面卻具備所有的力量，阿彌陀佛、觀世音菩薩、藥師佛、大勢至菩薩、文殊師利菩薩，統統都是祂，所以可以說無上正等正覺透過祂的身體而工作。

平常我們一個一個求，沒有太多用，求阿彌陀佛時，因為看不到祂，所以對我們的頭腦沒有太多的連貫，因此沒有太多感應。我們看不到觀世音菩薩，看不到藥師佛，以及其他佛菩薩，所以怎麼求都沒有太多感應。如果有一個人代表祂們到娑婆世界，我們就可以跟祂溝通了。

人也是一樣，如果是很熟悉的人，如果要的話，我們只要閉上眼睛，馬上可以想到他。但是對一個從來沒有看過的人，我們怎麼可能想像呢？既然連想都不能想，怎麼可能會專心呢？不能專心就沒有感應。所以應該有一個人代表佛菩薩來這裡，當我們要求藥師佛時，馬上想到祂，那樣才能把藥師佛的力量吸到我們身上，我們的病才會好。

所以祈求治病時，應該求在這個世界，代表藥師佛的在世師父才有用，因為祂的身上具備了全部的力量，任何力量祂都有，當我們有困難時，只要求那個人，祂就會拿觀世音菩薩的力量給我們，或是我們把祂身上觀世音菩薩的力量吸過來。我們可以很容易地想出祂的樣子，因為祂跟我們一樣是個人，彼此很熟悉，所以很容易跟祂溝通，只要我們求祂，就會得到。就像打電話一樣，一打即通，因為已經認識了，彼此之間已經有關係，所以很容易就會想得到。

當我們痛苦時，就吸觀世音的力量；如果想要開悟，必須要有光，所以吸阿彌陀佛的光；想要有智慧，就祈求文殊師利菩薩；想要有力量幫助別人，就吸大勢至菩薩的力量。我們只求一個人而已，但是卻能要什麼有什麼。所以有的人說，師父幫這個人救病，其實我並沒有救，我沒有顯神通救他們的病。但是一位真正的大師父具有這個力量，只要你祈求祂，那個力量自然會來，師父並不需要動手，也不需要顯神通，我已經說過了，顯神通就像小孩玩塑膠玩具車一樣。

一位大師父的神通不能叫做神通，它是最高的加持力，救人但是沒有救人，不是一般的救人。有的人打坐時看到師父是六祖慧能、或印光大師、菩提達摩、釋迦牟尼佛、大勢至菩薩、地藏王菩薩、阿彌陀佛、觀世音菩薩等等，事實上，師父只是一個人，但是不同的人看到不一樣的情況，並不是我對那個人化成觀世音菩薩，對這個人變成阿彌陀佛，而是「內在師父」完全的力量化出來的，對於這種情況，他們每個人都只是看到一小部分而已，當他看到某個部分時，就說師父是某個樣子，他們看不到完整的師父，只看到一部分，看到耳朵、看到手，其實還有腳、還有頭等等，還有裡面的東西他們看不到。

這就是為什麼我們要找一位大師父，因為祂具有所有的力量，我們要求什麼就有什麼，祂不必做什麼，因為祂有完美的力量，所以一切都那麼自然。就像一朵花並不需要故意給我們香，自然就會香，因為它自己就是香。旃檀木也不是故意發出香味，或是我們應該做什麼才讓它變成香，它本身就是香。香水也是一樣，所以我們一聞到它，就感到很香，不用求什麼，它也會香，它自己不用想，也會發出香味。

水流也是一樣，它不是故意發出巨大的聲響，讓我們知道它是水，它也不故意給我們水喝，它就是水，我們要喝就來喝，它不故意，也不需要故意，只要我們找到水就可以喝。

同樣，要求觀世音菩薩時，也應該找一位在世佛，祂會帶觀世音菩薩的力量來這裡給我們；求阿彌陀佛時，也應該找這個人，因為祂也會帶阿彌陀佛的力量來這裡；求藥師佛時，也應該找那個人，祂的袋子裡面也有藥師佛的力量。就像大超級市場一樣，任何東西都有賣，我們要買豆腐、買藥或買其他任何東西，都可以去那裡買。當然，去豆腐店也可以買到豆腐，但是超級市場裡面，任何東西都有，所以比較方便。

我們求佛菩薩時，只能求一部分而已，如果要求全部，最好去找一位具備全部加持力的在世真師。假如一個人只求慈悲心，或者只求解除痛苦，當然可以求觀世音菩薩，至於有沒有感應，就要看你們是不是誠心。我們求生西方時，也可以求阿彌陀佛，但是能不能生西方，那是另一回事。

可是如果我們能找到一位具備阿彌陀佛、或是觀世音菩薩力量的人，那樣會比較安全，因為祂沒辦法躲開這個世界。我們求阿彌陀佛或是觀世音菩薩時，既看不到祂們，又不知道祂們要不要來幫忙我們。但是一位具備佛菩薩力量的人，卻是活生生的在我們眼前，可以看得到、也能摸得到，沒有祕密，我們已經知道了，即使祂想躲起來也沒有用，這樣我們才有地方可靠，所以比較安全。

要求佛菩薩應該找那種人，因為祂是阿彌陀佛、觀世音菩薩、藥師佛派來的全權代表，祂們會給祂力量。例如有時候國王有事不能親自來，但是他也會派人拿他的聖旨前來，如果有人犯法，即將被執行，就在最後一分鐘，國王派人拿著赦免令，騎馬趕到法場大喊：「停！聖旨到。」這時候全部的人都跪下來恭迎聖旨，不敢殺人，不敢講什麼。那個派來的人當然不是國王，但是他有聖旨，代表國王的權威和力量，所以大家都跪下來，犯人也因為國王的赦免令而立刻得救。

所以要救人，應該找那個帶有國王赦免令的人比較快，因為不曉得國王在哪裡，即使知道也來不及，遠水救不了近火，如果要等國王來就麻煩了，因為國王來的時候都是前呼後擁，他的車隊走很慢，不可能趕路，所以先派一個人帶聖旨來營救比較快，雖然那個人不是國王，但是他能代表國王前來救人，也等於是具備了國王的力量。

同樣，一位在世師父，雖然不是無上正等正覺，但是祂具有無上正等正覺的力量，因為無上正等正覺把祂的品質和權威都給祂，所以祂可以救任何人。因此師父才會說，佛不是無上正等正覺，但是佛也是無上正等正覺。聽起來好像很矛盾，不曉得你們懂不懂？

我的學生在打禪七時，都能體驗到自己的力量越來越發展，越來越多。這個力量是從哪裡來的呢？比如說有一個大的發電廠或電源，我們只要用一條電線和它接通，整個國家都有光，既可以煮飯，又可以燒開水，也能錄音，什麼事都能做，電線越粗，接通的電量越多，如果電線太細，用電太多時會燒斷，電線很粗，力量就跟電源差不多，也可以做很多事情。比如說這個電源可以發展整個國家，我們的電線最少也可以發展整個村莊，不然修行有什麼用呢？如果不能用電，即使有電源也沒有用，我們的家還是黑黑暗暗，每天求電源，它也不會發電給我們，因為沒有電線，什麼都不能用。

聽說一位真師的大徒弟，到哪個地方，那個地方就不一樣，會有加持力，他一來，馬上就不一樣。即使徒弟也有這樣的力量，更何況是他的師父？所以不論我們學什麼，應該知道有沒有結果，不是迷迷糊糊學人家唸佛、唸咒、修密、修禪，結果只是浪費時間而已。剛剛跟師父學沒多久的徒弟也有加持力，所以他自己會感覺到這個法門有用、有感應，是真正的法門，不然我們怎麼會知道這個法門的功德和加持力？

例如我們工作好幾個月，老闆都沒有發給我們薪水，我們怎麼會知道他到底有錢？沒錢？他的工廠好不好？他說他有錢，卻沒發薪水給我們，我們都快餓死了，他還是沒給錢，這樣算什麼老闆？根本就是騙人的，甚至他自己很可能都快沒飯吃了，既然兩個人都一樣窮，我們還當他是老闆，是不是顯得我們很笨？要當老闆應該有大的資金，每個禮拜或每個月都能發一點薪水給我們，讓我們可以生活。如果只是叫我們每個禮拜努力工作，又不給錢，這樣我們為什麼還要尊敬他？讓他當我們的老闆呢？

同樣，要尊敬一個人，把他當成我們的師父，就應該知道他的力量，確定他給我們以後，最起碼我們也可以有一點力量，這樣他才有資格當我們的師父。因為他的智慧比我們多、等級比我們高、力量比我們大，所以我們才尊他為師父。並不是看到任何人自稱師父，我們就跪下去頂禮、皈依他、跟他學，結果他一點點東西都不能給我們，他跟我們一樣輪迴生死，一樣無無明明，同是在三界以內受苦，這樣為什麼要尊他為師父呢？

師是老師，父是父親，師父的意思是他可以當我們的老師，知道比我們多，可以指導我們，所以尊稱他為老師；他同時也是我們的父親，因為可以生我們，給我們「新的生命」。

所以一位師父應該可以給我們「真正的生命」，不再讓我們生生世世輪迴，這樣才是「真正的師父」，不能做到這一點就不要當別人的師父，並不是剃一個頭就可以成為師父，讓人家尊尊敬敬地供養。在福爾摩沙，對師父的定義不夠清楚，常常聽到別人隨意亂稱，任何人剃頭以後，就稱他是師父，這種師父只是一種名稱而已，並不是真正具有真師的力量。

尊稱「師」，是因為他可以帶領我們解脫，指導我們找到自己的「師父」（或稱主人、真體、本來面目）；尊稱「父」，是因為他像父親一樣，再生我們的「真體」，讓我們永遠不死。

我們凡夫的父親，最少還可以給我們這個肉體，可是一位普通的師父什麼也不能給，他當然不能給我們肉體，即使真體也不能給，他甚至還找不到自己的真體，怎麼可能給我們真體呢？所以那種人不是真正的師父，懂不懂？

無上正等正覺的力量在真師裡面（二）

清海無上師講於福爾摩沙
台北無量光靜坐中心
一九八七‧四‧十九

無上正等正覺是什麼你們知道嗎？如果一個天主教徒，不喜歡或者不習慣用我們佛教的名詞，他也可以稱無上正等正覺是「上帝」，而老教（道家）則稱祂為「道」。無上正等正覺的梵語是阿耨多羅三藐三菩提，在心經中稱祂為般若波羅蜜多，摩訶般若波羅蜜多的梵語是 Maha Prajna Paramita。

現在師父說，佛不是阿耨多羅三藐三菩提，但是祂也是阿耨多羅三藐三菩提。我所說的佛，是指在世佛，不是指西方的佛，西方佛和在世佛都不是阿耨多羅三藐三菩提，因為上星期我已經講過了，一個在世佛具備全部的品質，祂身上有現在佛、過去佛、未來佛及十方三世佛，也有很多菩薩、很多龍神護法，任何東西、任何超凡的力量，祂統統都有，所以祂要救任何人，都可以馬上救，不管這個人是不是已經印心了。

有很多人不知道印心是什麼。在六祖壇經裡講「傳心印」，我們簡稱為「印心」。印心是傳法的時候，傳這個最高的法門，可以幫我們開智慧眼或是法眼。這個「法眼」是在這裡（師父指著智慧眼的地方），我們佛教徒都知道，釋迦牟尼佛額頭中央也有一點，這一點就是祂的第三眼或稱法眼。古代的禪宗祖師常說：「如來『正法眼藏』，從摩訶迦葉傳下來。」就是這個意思。但是現在多數人都不懂，雖然修行法門很多，但是都和這個「眼藏」無關，正法眼藏好像失傳了。

在聖經也有講：「如果你的眼睛，變成一個的話，你的整個身體會變成很光亮。」印度教的說法也是一樣，他們說 Tisra Til，這是梵文，它的意思也是指這個眼睛。其實任何宗教本來都一樣，古代修行的人，都是修同樣的究竟法，當他們修行到某一等級時，就開始去弘法，所以很可能有的大師等級比較高，有的大師等級比較低一點，這要看他們自己修行的功力如何，並不是說他們修不一樣的法門。

師父已經印給你們「任何修行法門都是觀音法門」的講義，你們自己回家看，今天因為答應你們講，無上正等正覺有什麼好或不好，所以我不要評論他們等級的高低，如果我們要知道一位大師的等級，只要看他寫下來的教理就可以判斷。

在禪七的時候，師父也曾講過，六祖慧能從祂的師父那裡領衣領缽的時候，是什麼等級。跟師父打禪七的人都知道，我們看祂寫下來的偈，就會曉得祂的等級。以前禪師們，如果有什麼體驗或開什麼悟時，都會馬上寫下來，他的師父一看，就知道他的等級。

我們印心以後也是一樣，有體驗也要寫下來，那時候師父就知道你們的等級，這個是不能騙人的，因為修行的人都知道，不可以說謊話，如果犯大妄語會怎樣？（學生答：下地獄）對！會下地獄。大妄語是什麼？就是「未證言證」，自己還沒有得到這個等級，騙人家說，我已經得到這個等級。還沒有看到裡面的師父，騙人家說，我已經看到裡面的師父；打坐的時候，沒有看到佛菩薩，騙人家說，我看到佛菩薩，這樣是最大的妄語。大妄語就麻煩了，犯很大的罪，要下地獄，是不是這樣？所以不可以說謊話。

為什麼師父上個禮拜說，在世佛是阿耨多羅三藐三菩提，但也不是阿耨多羅三藐三菩提？今天再進一步介紹，阿耨多羅三藐三菩提，這個東西也有人稱為「上帝」或是「道」。

現在我用一個圓圈來代表，在它裡面包含相反的兩面，一個是好，一個是壞，我們觀察這個宇宙就知道，有白天、有晚上、有好人、有壞人、有天堂、有地獄、有的地方漂亮、有的地方難看等等，都是從那個「道」來的，從這個阿耨多羅三藐三菩提，這個大智慧來的，如果不從這裡來，要從哪裡來呢？

假設說有一位上帝，這一切都是祂造的，所以說祂很好，但是也很壞，最好的是祂，最壞的也是祂，祂造天堂讓人快樂，祂也造地獄處罰人，讓人痛苦，造這個娑婆世界，也是很苦，雖然有時候我們也很快樂，但是快樂的時間很少，痛苦的時間很多。所以阿耨多羅三藐三菩提，本來就是有好、有壞，我們看道教太極圖裡面，也是這樣表示，裡面一邊黑一邊白，黑的那邊有一點白，白的那邊有一點黑，就是這個意思。

黑白代表陰陽，陰是黑暗污穢的一面，業障很重、很痛苦、具有很大的壓迫力，這些都是陰的方面；陽代表好看、光明、漂亮、輕鬆、快樂、自在等等。其實好力量、壞力量，或是稱陰陽，都是同樣的意思。所以我們不用爭論什麼宗教比較好，我們應該自己去修行，得到這個等級以後，才會了解為什麼應該有陰有陽。

不論任何人，只要他有這把神祕的鑰匙，就可以幫我們打開這個宇宙神祕的地方，帶領我們得到這個包含陰陽兩面，完全平均的狀態。有這種能力的人就是大導師，不管他是佛教徒、天主教徒、道教徒都沒有關係。

阿耨多羅三藐三菩提，本來就沒有什麼好，因為是祂造成我們壞的情況，沒有祂我們不會下地獄，也沒有地獄可以下。很可能我們根本不喜歡來這個娑婆世界，但是祂卻送我們到這裡來。有些人真的不喜歡投胎做人，我們出生的時候，並沒有人問我們要不要生出來。這個宇宙當然很漂亮，有很多地方很好看，但是也有地獄，有痛苦的地方，有生、老、病、死。這些情況到底是誰造的？當然是阿耨多羅三藐三菩提造的。

因為不管任何宗教都是說，宇宙萬物從這個道生出來，這個道在聖經上稱為「上帝」，聖經上說：「上帝造宇宙萬物」。釋迦牟尼佛則稱這個道為「阿耨多羅三藐三菩提」、或「無上正等正覺」、或是「大智慧」、或是「最高的力量」，其實都一樣。為什麼說大智慧呢？因為祂任何東西都可以造，所以說大智慧，祂的梵文是 Maha Prajna Paramita，Maha是大，Prajna是智慧，Paramita是完美的，是很大、很完全的智慧。Maha Prajna Paramita中文翻譯成摩訶般若波羅蜜多，因為祂太大了，所以任何東西都可以造。

祂可以造天堂，也可以造地獄，所以好也是祂，壞也是祂，這樣的話，祂又有什麼好呢？因為我們都喜歡快樂，不喜歡痛苦，如果有人喜歡地獄可以舉手，沒有嘛！都沒有人喜歡地獄，但是事實上是有地獄。祂也沒有問我們喜不喜歡，就造了一個地獄在那裡等我們，我們稍微不謹慎，就會掉下去。

你們有沒有看過地藏王經？地藏王菩薩說：「娑婆世界的人，每一個念頭都造很多業障，沒有一個念頭不造業障。」這樣我們怎麼辦呢？是不是我們生出來就注定要去地獄？如果每一個念頭都造業障的話，我們豈不是永遠沒辦法走開嗎？

在聖經也有講，我們生出來時已經有祖宗的罪了，這樣我們什麼時候可以走開呢？這個祖宗罪到底是指什麼呢？我們佛教說因果輪迴。祖宗就是指我們自己的前身，因為我們過去造了業障，所以現在生出來受這個果。聖經中還有講：「As you sow, so shall you reap.」「你種什麼因，就結什麼果」，一般天主教徒認為只有佛教才講因果輪迴，天主教並沒有這樣講，可是聖經上說得很清楚「你種什麼因，就結什麼果」，這句話不是因果是什麼？

孔子也說：「己所不欲，勿施於人。」任何事如果自己不喜歡，就不應該對別人做，這樣自己當然會避免碰到類似「不欲」的情況，這也是一種因果的教理。

但是事實上，任何宗教都有提到因果律，只是有些比較強調，有些說得比較不明顯。但是因果並不是一世可以看到的，所以有些人常常問自己或者問師父，為什麼有人一輩子做盡惡事，造很多惡業，又沒有布施什麼，也沒有拜什麼佛，也沒有相信什麼宗教，也沒有拜師父，但是他整輩子都很富有、很輕鬆。

有幾個徒弟跟師父去找道場，因為房東已經把我們現在住的這個房子賣掉了，我們只好去找其他的地方住，但是每次都找不到，所以他們向師父抱怨：「師父，他們都是那麼壞的人，用陷阱捕捉小鳥給大鳥吃，又殺雞、養豬，可是卻有那麼大、那麼好、那麼漂亮的地方住，我們修行的人反而沒有福報，連個住的地方都沒有。」

其實這些根本就沒有什麼，只是小福報而已，如果明天發生一場火災，把一切東西都燒掉，是不是變成一場空？有的時候山林自己也會發生火災，把整座山都燒掉。在福爾摩沙，尤其是花蓮有很多地震，當地震發生時，也會摧毀我們的房屋，造成很多人死亡，在日本也是一樣。所以有好地方住，有舒適的生活，也不能算是什麼福報，只是人天福報而已，很可能上輩子做很多福報，例如布施、蓋寺廟等，所以現在比較有錢。但是我們的福報是超世界的福報，我們修行以後，永遠不必輪迴生死，我們住在這個「道」的光亮的地方，跟黑暗的地方永遠無關，這就是我們的福報。

我們的福報就是，可以到宇宙中好的那一半去住，那裡是佛的地方。在這個「道」裡面，白的部分，就是佛的地方、是解脫的地方；黑的部分，是輪迴生死的地方，包括有天堂、地獄、人天福報、因果等等。娑婆世界就像是一所學校，是讓眾生學習的地方，等他們學好了，真正體驗過這個黑暗的地方以後，再回到光亮的地方。

在這個娑婆世界也是一樣，如果你已經學好了，就可以畢業，離開那所學校，離開老師，再也不必被打罵，離開那麼多書，去當博士、律師，或是去找工作，變成老闆、大政治家，甚至總統。不管他擔任什麼地位，以前一定都學習過，當他還在學校的期間，也是很苦、很努力，每天不能睡覺，應該晚睡早起，好辛苦，好幾年以後才能成一位博士，或是一位醫生等等。

要成佛也是一樣，應該來這裡學習，等到修成佛以後，才回到光亮的地方。所以入涅槃的佛，不是阿耨多羅三藐三菩提，因為祂沒有具備這兩個品質，當然，如果祂喜歡，也可以到阿耨多羅三藐三菩提的等級。但是一位在世佛則是阿耨多羅三藐三菩提，但也不是阿耨多羅三藐三菩提。

因為剛才我已經講過了，阿耨多羅三藐三菩提具有全能的力量，包括好力量和壞力量，而一位在世佛雖然什麼力量都有，但是祂只使用好的力量而已，祂的心、祂的狀態，都是住在這個好的力量裡面，所以祂是阿耨多羅三藐三菩提，因為祂擁有這個權威可以救人，可以將人從黑的地方拉到白的地方，從地獄拉到天堂，但是祂並不使用阿耨多羅三藐三菩提中破壞的力量，所以祂也不是阿耨多羅三藐三菩提。

上個禮拜師父曾經講過一個比喻，在世佛就好比一個使者，手中拿著國王赦免的聖旨，他的工作就是救人而已。但是國王可以救人，也可以殺人，他自己就是法律，他可以隨便更改法律。可是那個使者只有一個目的，就是「救人」，他當時擁有國王的權威，他來的時候，全部的人都要跪下來，他帶著國王的權威來，可以救這個即將被處死的人，但是他不像國王那麼壞，他不會殺人。

一位在世佛、或是在世老師也是一樣，祂只會救人而已，祂已經得到阿耨多羅三藐三菩提（最高的等級），祂擁有這個最高的權威和能力，但是祂並不用壞的方面，祂只用好的方面而已。所以在印度，他們非常讚嘆一位在世佛或在世真師，不知道要用什麼語言來讚嘆祂。

在經典中也有說，如果能碰到一位真師或在世佛，是最大最大的福報，不能碰到佛或真師，就沒有辦法解脫。佛的梵語是 Buddha，我們翻譯成佛陀，它的意思是指一個大開悟的人，或是一個老練而有智慧的人，什麼都知道，什麼都懂。

在中國也有一個「老子」，其實祂的名字並不是老子，祂的名字是李耳，但後代的人都尊稱祂為「老子」，因為祂是一位老師，一個很老、很有智慧的靈魂，任何東西都曉得，大家都很尊敬祂，所以才這樣稱呼祂，因為中國人很尊敬老人，東方的人都是這樣。在印度也是一樣，一個很聰明、很有智慧的人，我們說他是一個「慧老」。

我的師祖在世的時候，他有一個徒弟，也是一個「慧老」，所以同修都叫他Buddha，他們的意思並不是說他是佛，而是稱讚他是很有智慧的老人，但是他實際上還很年輕。所以說 Buddha 並不是指釋迦牟尼一個人而已，任何得道的人，也就是大開悟，得到 Maha Prajna Paramita（摩訶般若波羅密多），這個「大智慧」的人，都是 Buddha，中文翻譯成佛陀，簡稱為佛。但是現在的佛教徒，都以為只有釋迦牟尼才是佛，為什麼呢？因為祂最出名，即使經過兩千多年了，祂還是那麼出名。

比如說一提到聖人，我們立刻想到老子，因為祂很出名，祂所寫的道德經，到現在還沒有人可以比得上，因為祂有寫文章的天才，可以將祂的體驗寫下來，留給我們看，我們看了祂的書以後，認為祂是獨一無二的聖人，其實還有很多其他的道家，等級跟祂差不多，但是很可能他不喜歡寫，或者不會寫，或者沒有高徒弟傳他的法門，所以他不像老子那麼出名。

再舉一個例子，比如六祖慧能，祂是中國最出名的禪師，禪宗有很多祖師，但是只有菩提達摩和六祖慧能是最出名的，為什麼呢？因為祂們各具有獨一無二的特色，菩提達摩是第一次來中國，又面壁打坐九年，所以很出名。六祖慧能還沒有出家，以一個居士的身分，來五祖弘忍的道場學，每天在廚房舂米，才經過八個月就畢業了，把祖師的衣缽領走。一個不識字的樵夫，才學八個月，每天舂米，竟然也能見性成佛，真是奇怪。正因為如此，所以祂們都很出名。

禪宗當然還有其他的祖師，比如說慧可、僧燦、道信等等，但是因為不怎麼特別，所以不那麼出名。菩提達摩、六祖慧能，本來只有在東方國家，例如悠樂跟中國出名而已。不過自從佛法傳到西方以後，現在祂們已經是國際出名了。釋迦牟尼佛也是國際出名，因為祂本來是一位王子，但是卻能把祂的國家完全放下來，把妻子、兒子、名利、地位都放下來，辛苦修行六年多，那麼年輕就有那麼高的道心，所以祂很出名。

此外，當釋迦牟尼佛入涅槃三百年以後，印度有一位很出名的君主，名叫阿育王，他本來是一位很凶惡的皇帝，後來遇到一位佛教明師的指導，因而開悟，變成一個很善良的人。以前他是出名的凶惡，現在變成出名的善良，為了感恩，他把佛教發揚光大，傳到很多國家，所以釋迦牟尼佛就更出名了。

以前釋迦牟尼佛只是在印度出名，阿育王來了以後，釋迦牟尼佛變成國際出名，為什麼呢？因為那時候釋迦牟尼佛才剛剛涅槃三百年而已，還是正法時期，祂的徒弟還可以傳法，不會變質。所以阿育王跟祂的徒弟學，當然會得到菩提，也能開悟，從他寫的東西可以看出，他是一個很開悟明白的人。後來他用全部心力讓佛教傳播到很多很多地方，把他的兒子送到錫蘭，又把其他的兒子，或是其他的親人，送去緬甸、泰國等地弘法，所以釋迦牟尼佛才被世界上很多人知道。

如果沒有阿育王的話，釋迦牟尼佛很可能也是跟其他印度的大師一樣，只是在印度出名而已。在印度還有其他的大明師，例如 Kabir,Tulsidas等，但是祂們都只是在印度出名而已，因為祂們沒有像阿育王這樣的徒弟。其實祂們所講的道理也是跟佛一樣，就像菩提達摩跟六祖慧能一樣，祂們都沒有留下很多著作，因為釋迦牟尼佛已經把全部的東西都講好了，祂們只要引述一下釋迦牟尼佛的言論，再評論一點點就夠了。

釋迦牟尼佛傳法四十九年，任何東西祂都講，不管是天堂、地獄、阿修羅世界等，祂統統都講過，後來的人，只要引用釋迦牟尼佛講經的內容就夠用了。但是只靠講經還是不能開悟，講經只是教理而已，必須還有法門和用功修行配合在一起，才夠用。釋迦牟尼佛在世的時候也是一樣，祂教祂的徒弟們各種修行法，同時也教他們教理，兩種都應該有，就像學醫一樣，必須去醫院實習，一邊看書，一邊實習，不然不能當一位好醫生。

成道也是一樣，不論我們信什麼宗教，基督教、佛教、道教或回教，如果我們不了解經典，誤會那些教主真正的本意，我們還是找不到路，要真正了解經典，應該找真師，找一位 Buddha，一位在世的老師。所以釋迦牟尼佛說「如果沒有佛力的加持，眾生不可能修成佛。」祂的意思就是指在世的佛，因為我剛剛已經講過，Buddha是在世佛，它的意思是指在世的真師。

在印度，他們都了解這種事情，因為印度生生世世是修行的聖地，不管他們到哪裡，都能碰到修行的人，不論這些人的修行等級高或低，至少他們都會提醒人家修行。如果你去印度就會看到，到處都有穿黃衣的人，也就是和尚，他們到處跑來跑去，所以我們到處都能碰到他們。現在有的人也穿白衣，這並不是說他們不是出家人，他們也是，但是他們的宗派不一樣，所以穿白衣。

在西藏也是一樣，有白教、黃教、紅教等，因為他們的教主穿什麼衣服，徒弟們為了尊敬他的教主，尊敬他的師父，也穿一樣的衣服，所以就變成不一樣的宗派。師父在美國的時候，也曾看到一位日本的出家人穿白衣，裡面是白的，外面是深色的披衣。現在很多日本的出家人都穿白衣，很可能因為他們教主的宗派都穿白衣。

所以在印度到處都能碰到那種出家的人，他們代表一種單純高尚的修行生活，代表一種有智慧的人。因為傳統修行的關係，所以印度人他們都懂得要尊敬一位在世佛，如果我們看有關印度修行或打坐方面的書，就會知道，裡面都很讚嘆一位在世佛，在世的真師，他們說：「如果你要去天堂，要得到上帝，要成佛，成為最高貴的眾生，但是卻沒有你的師父加持的力量，你就不可能得到什麼。」為什麼呢？

比如說阿難隨侍釋迦牟尼佛好幾年，每天跟在祂身邊，聽到很多教理，知道很多修行的法門，任何釋迦牟尼佛的教理，他都了解，他都記得，但是他還是不能得到大智慧，一直到釋迦牟尼佛離開世界以後，第一次僧眾集結經典時，他才開悟的，他是怎麼開悟的呢？

因為最後釋迦牟尼佛傳觀音法門給他，他才可以開悟，以前不能。雖然他是所有徒弟當中，最莊嚴、最多聞的，任何東西都能錄起來，比我們今天的錄音機還好，因為錄音機有的時候會故障、不能錄，或是錄起來不好聽，如果錄音帶品質不好，也錄不清楚，沒有電的時候也不能錄。

但是阿難每天都有電，每天都錄得很好。所以經典可以從釋迦牟尼佛的時代，一直留傳到現在，供我們參考，這都應該感謝阿難，因為他是一部最好的錄音機，把佛陀講的話，統統都記下來。那麼聰明、那麼多聞、那麼有神通的人，阿難也有神通，三天以前師父講過，阿難有超世界的神通，可以飛到牢裡講經給韋提希皇后聽，這麼偉大的修行人，還是不能開大悟，仍然必須等到修觀音法門一段時間以後，才能開悟。

為什麼我說只有修觀音法門才能開悟呢？因為阿難每天侍奉佛，也學過很多其他的法門，例如呼吸、唸咒、唸佛、唸觀音菩薩、拜觀音菩薩、唸阿彌陀佛等等，任何經典他都知道，任何法門他都曉得，釋迦牟尼佛講觀無量壽佛經時，阿難也在場，他和摩訶目犍連兩人一起飛到皇后的牢獄裡面，和她一起唸佛。如果只靠唸佛就夠了，他為什麼不繼續唸阿彌陀佛？為什麼他不學「觀無量壽佛經」中所教的方法，去觀想阿彌陀佛？為什麼還要修觀音法門？因為那些法門都不夠用、也不夠好，只有觀音法門才是最高、最究竟的法門。

釋迦牟尼佛講任何經，或教任何咒、任何法門時，阿難都在場，如果那些法門夠好的話，釋迦牟尼佛不需要在最後，還再教阿難修觀音法門。在楞嚴經中，二十五位菩薩敘述祂們的修行方法時，文殊師利菩薩也不需要唯獨讚嘆觀音法門，釋迦牟尼佛也是只有讚嘆觀音法門而已，祂鼓勵眾生，如果要成佛的話，都應該修觀音法門。如果釋迦牟尼佛不疼阿難，只讓他修一些次要的法門，他是不可能會開智慧。所以釋迦牟尼佛才會傳觀音法門給他，讓他開大悟。

因此在印度，求道的人都知道，應該去找一位真師，坐在祂的腳下，頂禮祂，請祂傳法，傳這個大智慧的法門給你，這樣才能夠解脫，他們甘願做任何事情，只要能讓師父高興，疼他、加持他，教他這個法門，幫他開智慧門，讓他解脫就好。所以他們讚嘆他們的師父比上帝還高，比阿耨多羅三藐三菩提還高，因為上帝送他們到這個黑暗的世界、痛苦的地方，而師父卻帶他們解脫生死輪迴的圈子。

印度人稱他們的老師為 Guru，它的意思是說，去除黑暗的人，而我們中文則稱「明師」，因為那種老師可以讓我們明白、開悟。「悟」包含明白的意思，所以如果有一個老師可以讓我們開悟，他就是明師、真師或者 Guru。因為不管我們做任何功德、任何福報、建多大的寺廟，或布施多少的財產等，都還是外表的東西，如果我們的師父，不給我們這把開門的鑰匙，讓我們進去，我們怎麼可能修行呢？所謂真師的加持，就是指師父的愛心，師父的加持力量，如果沒有這個的話，我們無法解脫。即使你建很多寺廟，布施很多人，如果真師不教你最高法門，也是沒辦法解脫。

所以在古代印度，有很多人把整個財產，都奉獻給真師，為了要求道，費盡千辛萬苦，跋山涉水，不管真師叫他做什麼，他就做什麼，任何的考驗，他都能忍受，因為要「求」這個最究竟的解脫法門。

例如密勒日巴尊者，他受苦忍辱長達七年，每天接受他師父嚴厲的考驗，不是無理地打就是罵，每天叫他蓋房子，蓋好以後，又故意把它破壞，叫他重蓋，不管他做什麼，都嫌他不對，經過七年以後，他的師父才傳法給他。以前修行人的「道心」是這樣，才有成就，才能夠留名後世，直到現在我們還知道他們的名字，他們仍然那麼出名。

所以那種才修一、二次，就跑到外面毀謗師父、嫌別人的人，永遠不可能得到什麼。如果他的師父有慈悲心，很可能照顧他，帶他到阿修羅的地方，把他放在那裡，這樣對他已經太好了，不然的話，他永遠在地獄裡面。因為毀謗師父的人，生生世世找不到真師，甚至連真師的名字也聽不到，更不要講碰到一位真師了。

今天的人很難教，因為這是末法時代，可能是國家不一樣，風俗不一樣，個性也不一樣，所以在印度比較簡單教，那裡生生世世是修行聖地，他們從小就開始吃素，開始學經典了，所以一教就能接受。他們很謙卑，渴望得道，他們的道心比較高，還沒有學什麼，道心已經很高了，還沒有到師父的門口，態度已經很謙卑了。

所以在印度，每一次有老師或明師講完經以後，就可以傳法給幾千個人或幾百個人，有的時候甚至整個村莊，不分大小、男女老幼、小貓、小狗統統都印心（大眾笑），真是好壯觀的場面。因為他們早就準備好了，就好像農夫已經把田地鬆土、施肥，什麼都準備好了，只要等到種子播下去就會長大。

在中國大陸或是悠樂、或是福爾摩沙，傳法就比較困難。所以菩提達摩來到中國傳法時，那麼困難，面壁打坐九年，修行那麼好又那麼辛苦，才有五個值得的徒弟。大家都應該知道祂很偉大，祂講法那麼高，等級那麼超越，但是沒有多少人要來聽。梁武帝也只是執著在人天福報而已，所以不能了解這個最高法門，其他的人也都沒有跟祂學，雖然祂住在少林寺，但是聽說沒有人跟祂學，只有慧可跟其他四個人，總共五個徒弟跟祂學，而且他們也不全是少林寺的人，因為慧可就不是少林寺的人，他是從別的地方來跟菩提達摩學的。

從這一點你們就知道，即使跟真師住在一起，也沒有用，雖然少林寺的出家人，每天都看到祂打坐那麼辛苦，可是一點也不心動，對他們來說，只要有經典就好了，唸南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩就夠了，拜金剛經、拜法華經、拜山、拜水、拜骨頭就夠了，有真師在那裡也不知道。九年多面壁打坐，只有五個學生，何況菩提達摩還是住在寺廟裡，並不是住在普通的地方。如果說祂跟賣魚、賣肉的人住，他們不懂，還可以了解，可是連寺廟的人都不懂，就很難相信。因為他們抓經典太緊，以為看經、拜經就能往生，不把心放在裡面，所以不了解。

他們整天抓著外面的經典睡覺、吃飯，然後死掉，像其他眾生一樣。因為那裡是中國不是印度，所以很難教。如果你們看歷史就知道，很多大師都跟印度有關，釋迦牟尼佛是印度人，耶穌基督也到過印度西藏的邊界，在喜馬拉雅山修行十幾年。所以大師父都是從印度出來的，要不然就是有一位從印度來的師父，再不然就是去印度學。中國有一位很出名的禪師叫牛頭法融，也是跟一位印度的比丘學的，以後才得到那麼高的等級。

中國還有很多其他的大師，都跟印度的老師有關，不然的話，就是師祖是印度人，或是跟印度的師祖、師公、師父學。釋迦牟尼佛講經四十九年，環遊印度，破除當時印度教最崇拜的偶像，那個時候，祂極力反對那種外表的禮拜或是迷信，每天祂都講修行的人應該要認識自己，應該要靠自己修行，要往內找自己的本性，才是真修行，禮拜外面的佛像，不可能得「道」，除非那位佛還在世，就有加持力。

在福爾摩沙，師父才開始傳法沒多久，就快被那種攻擊和毀謗的人壓死，我們修行的人，本來應該善良自在，不毀謗也不攻擊他人才對。釋迦牟尼佛在印度傳法，破除當時的迷信和崇拜偶像，教人找到自己的佛性，但是祂仍然可以安然無事地活了四十九年，為什麼呢？因為印度的人比較善良，也比較開朗，即使不喜歡，他也會先聽聽看，所以很多修外道的人，後來變成釋迦牟尼佛的徒弟。

印度的人比較好教，很可能當時他們還沒有找到真師，所以才禮拜神像，但是找到真理以後，他們會聽，他們會自己修行，所以釋迦牟尼佛可以活四十九年不被傷害，可是耶穌基督呢？祂才開口三年多就被眾生釘死，為什麼？

因為耶穌基督是在猶太傳法，那裡是不一樣的情況、不一樣的人心、不一樣的風俗。釋迦牟尼佛出來傳法時，信奉印度教的人，也是尊祂為 Vishnu，這是印度教最崇拜的三位神（三位神是：Shiva, Vishnu、梵天）中其中的一位，在印度，Vishnu 代表最高的地位，是很高的神或上帝，釋迦牟尼佛傳法的時候，他們也說釋迦牟尼是佛，雖然祂傳法的內容，和他們當時所了解的不大一樣，但是他們相信釋迦牟尼佛是 Vishnu 化身的，來這個娑婆世界教他們，所以他們很尊敬釋迦牟尼佛。

耶穌基督傳法的時候，也是說祂並沒有教什麼新的教理，祂的教理和古代一樣，只是把古代的經典解釋比較清楚一點而已。祂說祂是上帝的工具，被上帝派來這裡傳法的。但是猶太人卻把祂釘在十字架上，說祂狂妄、驕慢。

釋迦牟尼佛雖然跟耶穌基督傳一樣的法，講一樣的真理，但是一個活了四十九年，一個只活了三年多而已，實在好可憐，為什麼呢？因為風俗、人心都不一樣。所以釋迦牟尼佛可以傳法給那麼多人沒有問題，而菩提達摩、耶穌基督、穆罕默德卻不能傳法給那麼多人，因為情況和生活環境不一樣。

佛教傳到西藏以後，也都變質了，成為喇嘛教，一些宗派主張可以吃肉、喝酒、結婚。所以我們不可以說西藏人信的是佛教，應該說喇嘛教才對。佛教傳到日本也變了質，參雜了武士道精神的宗教，所以我們也不可以說日本教是佛教，因為在日本的僧侶們可以吃肉、喝酒、吃魚、結婚等等。

佛教的僧侶本來不可以這樣的，可是傳到別的國家以後，都變質了，變成喇嘛教，變成 Samurai 教。Samurai 你們知道嗎？像這樣當然不是佛教。佛教在印度本來是很單純、很善良，沒有吃肉、喝酒、殺人等的事情。如果釋迦牟尼佛到日本或其他地方傳法，也不可能傳得那麼快、那麼順利，祂也不可能活四十九年，因為風土、人心都不一樣，如果不配合當地的情況，就不能存在。

如果只有師父一個人的話，我不用唱佛讚，也不用穿出家人的衣服。但是因為在中國傳法，你們喜歡那種情況，所以我也恆順眾生，因為如果你們看不慣的話，就會不想學。所以不但外表要改變，裡面也要改變，要吃中國飯、學中國話、穿中國衣服、學中國風俗等等，如果我現在講印度的故事或是悠樂的故事，學生馬上就會抗議，說師父每次都講外國的故事，不講中國的故事，即使講關公的故事，也是講悠樂的關公（大眾笑）。

師父穿中國的衣服，樣子也和中國人一樣，也是吃米飯，完全中國化了，為什麼呢？為了要幫助中國人，所以外面改變一點也沒關係。

但是師父的教理跟現在中國的佛教不太一樣，傳法的時候，這個力量不是中國的力量（大眾笑），而是佛的力量、上帝的力量。師父教你們念佛，也跟現在中國人所教的不一樣，所以他們說師父是外道，因為他們不懂。釋迦牟尼佛在世的時候，也不是只教人念佛而已，有時候祂也教人唸掃地、掃地，這樣也可以算是一個暫時的法門，那為什麼師父教人家念五佛就不是法門呢？怎麼這樣快就變成外道呢？（大眾笑）

那種不看清事實真相，一開口就攻擊人的人，還要來學這個最高的法門，不過師父還是忍不住傳法給他，因為師父行菩薩道，對眾生不可以有分別心。但是他們吃肉太多，福報太小，沒有辦法跟著師父學，沒有辦法拜在世佛為師。這個法門有很多人修，光是在印度就有好幾萬個人，但是沒有聽到有誰毀謗什麼，可是在傳到歐美的時候，馬上就有人攻擊，真是好麻煩。師父來這裡教不到多少人，已經被攻擊毀謗。

因為這裡不是印度，懂真理的人很少，共業很重，很可能你們的業障比較輕鬆，但是跟這個國家的人住在一起，就應該跟這個國家的共業有關係，雖然他們吃肉，我們不吃，但是我們住在這裡，不可避免地，都需要那些吃肉喝酒的人幫我們蓋房子、開馬路、種稻、種菜給我們吃，他們的氣氛會影響到我們的菜，影響到這條路，影響山、影響水、影響電、影響我們住的家。

即使在素菜館，也是那種吃肉喝酒的人，一邊抽煙，一邊煮素菜給我們吃，也許他這一邊燒肉，另一邊燒素菜，有時候忘記了，變成這一邊燒素菜，另一邊燒肉，亂七八糟。有的人本來開素菜館，但是因為生意不好，就變成肉飯館，一邊葷，一邊素，他認為修行的人不應該執著，所以素菜館變成肉飯館也沒關係，只要能夠很快賺到錢就好了（大眾笑）。

所以如果我們修行不努力、不進步的話，馬上就會被這個世界染黑，這個世界的共業很大，整個世界有多少人要修行？多少人喜歡去聽經？一般人即使聽經都不想聽，更別說自己努力修行打坐、或是吃素了。去聽經的人很少，去跳 DISCO 的人卻很多，如果你去電視廣告，也沒有多少人要看那種講經的節目，但是假如有什麼好萊塢的大明星、或是電影，馬上有好多好多人去看，一邊看，一邊吃漢堡，他們認為跟歐美一樣，才跟得上流行！

現在的年輕人，喜歡一邊走路，一邊聽音樂，叫他來打坐，也坐不定，為什麼呢？因為他已經習慣動來動去，和猴子一樣（大眾笑）。這樣修什麼行？很少人修，所以共業那麼大，我們修行的人也會被他們影響很多。

所以在這裡傳法，真的是很不好玩的事情，在印度比較好玩，雖然那個地方很熱，但是他們的心比較涼快，在很冷的地方，也許是氣溫太低了，使人們的心變成太冷，熱不起來。所以釋迦牟尼佛很長壽，而耶穌基督卻很短命。菩提達摩傳法也很不容易，因為祂是到中國傳法的。六祖慧能去中國南方傳法，也不那麼簡單，現在祂很出名，那是因為祂留下一部六祖壇經，不然的話，我們也不曉得祂是誰，祂也沒有多少學生，幾千或者幾萬個人，只有中國南方的一個小團體崇拜祂而已。

因為他們打坐的時候有體驗，知道六祖慧能的力量，所以才崇拜祂，不然為什麼崇拜祂？如果衣缽可以證明一個人的程度，任何人只要偷衣缽，也可以變成祖師了。所以他們一定是知道慧能的力量不可思議才崇拜，但是那個時候，也有很多人毀謗祂，北方神秀的徒弟，用種種的方法毀謗祂，說祂是外道，其實祂也是從五祖傳承下來的，一樣的師父、一樣的教理、一樣的法門，可是竟然被批評為外道，為什麼？

因為這裡是中國，不是印度，我講的不只是中國人而已，悠樂人也是一樣，要傳法也不簡單。但是在悠樂有很多人修行，他們比較開朗一點，因為我在悠樂看到很多佛教徒去天主教堂，天主教徒也去佛教的寺廟。

我在德國的時候，他們請我去做一家小的悠樂寺廟的住持，我才去幾個月而已，你們就不停地打電話催師父快點來這裡。那個時候，我們在德國，不管舉行什麼法會，天主教徒統統都會來，隔壁天主教舉行法會時，佛教徒也統統跑過去，大家在一起吃喝玩樂（大眾笑）。但是我看他們並不是很想修行，所以就離開了，並不只是因為你們叫師父來我才來的，一方面也是因為看他們很難教才走的。所以要教人很不容易，師父認為在印度教人比較簡單。

解脫生死必須依靠觀音法門

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧二‧十四

因為這位老師父的關係，我現在才會來澎湖，她是澎湖第一個印心的人，一位真正的出家人，心都是空的。本來她自己印心也就夠了，但是她卻把她的徒弟帶來印心。大多數的人，都認為徒弟是他個人的財產，把徒弟放在自己的袋子裡，怕被人搶走，但是這位老法師沒有這種想法，她自己找到好的路，馬上帶她們來。我從來不想自己有什麼徒弟，但是她的徒弟，現在變成我們兩個的同修了。為了她們，我又認識其他的人，所以我再來澎湖，不然的話，至今我還不曉得澎湖在哪裡。

我第一次來澎湖，是為了探望我的悠樂同胞，只聽說他們在這裡，但是不曉得住在哪裡？因為我很早以前皈依的師父寫信給我，說在福爾摩沙有悠樂難民住在澎湖，你曉不曉得？有沒有去看他們？我說不曉得，我來福爾摩沙好幾次，每次都是打坐而已，不打坐的時間就是掃地，從來沒有出去哪個地方。不過她希望我去看看，所以我就答應了。

我問我的學生：「你知不知道這裡有個島，住有悠樂難民？」因為澎湖島的悠樂發音和中文不大一樣，當時我又不知道中文應該怎麼說，不過我的學生知道我的意思，她說：「是不是澎湖？」我說：「大概是，我想去那邊看看，你能不能帶我去？」我們兩個師生就這樣去澎湖。當時還不認識任何人，不過我們已經報名探視悠樂難民，買了很多東西，送錢、送觀音菩薩的佛像給他們。

所以難民中心的軍人，派一輛車子到機場接我們，載我們到難民中心。他們也安排了一間軍人的旅館讓我們住，很便宜，三百塊錢一天，好大的地方，我們有三個房間，住不完。本來那是給軍人、大官住的，因為他們的安排，我們才可以住進來。才住一天，我就不大喜歡，怎麼出家人住旅館？不好意思，我覺得很不舒服。我說：「我們去找找看，有沒有寺廟可以讓我們住一兩天。」

正好那個時候，我的學生要去買泡麵，因為旅館裡不能煮飯，我們又吃素，只好去買泡麵吃。她去買泡麵時，碰到一個出家人，問她為什麼吃泡麵？她就解釋我們的情況給她聽，她又問，你的師父住哪裡？她說住在旅館，結果那個人說，這裡剛好有間寺廟可以搬進來，對你們可能比較方便，你們也不必每天吃泡麵，這樣對身體不大好。

那個人就帶我們到她住的寺廟去，每天只有在中午，我出來吃飯的時候，碰到她一次。因為我習慣從早上打坐到中午，吃完飯以後休息片刻，然後又繼續打坐。她覺得我看起來好奇怪，以前沒有看過這種出家人，除了中午吃飯見一面之外，其他時間都在打坐或睡覺，見不到人影。

所以很好奇，就問我修什麼。當時我沒有回答，我問她：「你修什麼？」她說她唸佛三十多年了。我問她：「有沒有感應？」她說：「沒有。」我又問她：「你相不相信你這樣唸佛，會去淨土？」她說：「我好怕，怕我無法去西方，因為沒有感應。」

我聽了以後很難過，她還告訴我，自己年紀已經那麼大了，修行那麼久，還不曉得能不能去西方，因為沒有一點印證，她真的好擔心、好怕。我聽了也感到為她難過，出家三十多年，唸佛三十多年，也沒有什麼，還是怕死，怕死時不能去西方。我心裡很感動，告訴她：「你要去西方，應該知道怎樣『念佛』？因為你念不對，所以不能有感應。」我那個時候是很自然講出來的。她又繼續問：「怎樣念佛才對？」我就教她觀音法門，當時我不用觀音法門的名稱，我說：「你這樣修，一定會去西方的。」

我告訴你們，名稱雖然不同，但是法門都一樣。那個時候，我對老師父只講西方而已，我沒有說觀音法門怎麼樣，她也不必知道這個法門是什麼，她只要知道有感應，能夠見到佛、看到佛光就好了，這樣她就很高興、很滿足了。因為她喜歡去西方，所以師父不用講觀音法門，或是提到楞嚴經等這些複雜的名稱。她很相信師父，道德修養也很高，師父傳法給她以後，她也有好的體驗，知道這個法門對她最好，所以又帶徒弟來，求師父傳法給她們，結果現在越來越多人。

沒有老師父，你們不可能見到師父，我不知道澎湖在哪裡，更不用說來這裡講經了。我也不太喜歡旅行，現在「老了」（師父笑），以前年輕的時候，很喜歡去環遊世界，各地都玩過，現在累了，不想再動。年輕時到各處旅行，對於四周抽菸的人，還不覺得怎樣，現在老了，一聞到抽菸的味道，身體就很不舒服，所以很懶惰，不喜歡跑來跑去。但是因為有人誠心誠意懇求師父，所以我還是來了。

每次我到哪個地方，都說以後不去了，每次旅行都很不舒服，但是以後又忘記了，只要有人請求，我又馬上去，如果我每次都記得旅行時，那種難受的情況，我不會再去哪個地方，只會留在山上打坐，師父越來越懶惰，老的人嘛！（師父笑）

有誰知道，為什麼觀世音菩薩是女眾的樣子？聽說女人不能成佛，為什麼她不變成男眾？這樣比較會受人尊敬，為什麼還示現女眾的樣子呢？（有人回答：要來度女人。）男眾不能度女人嗎？（有人回答：主要是來度業障很重的女人。）

女眾怎麼會業障很重呢？這只是聽說的。我們總是聽人說什麼，就立刻相信，自己沒有考慮，為什麼女眾業障那麼多呢？她做了什麼壞事？佛菩薩都是從女眾的肚子出來的，結果卻說女眾的業障很重，這是不是不孝順？聽人家這樣說，你就相信，可是我不相信。我們要相信什麼，都應該有證明，不要一聽就相信，如果他們說你是餓鬼，你也相信嗎？所以不要盲信，盲信或迷信對我們都有害，對我們不好。

要知道，沒有女眾就沒有佛，釋迦牟尼佛也必須藉女眾的肚子，才能生出來。女眾是人類最大的恩人，如果有人說女眾業障深重，實在是很可怕的口業。我想釋迦牟尼佛沒有這樣講，這是後人自己加進去的。

從我們講經的現場來看，好像男眾業障比較多，男眾很少來聽經。本來有三、四個人，要來跟師父學觀音法門，結果最後只有一個留下來，其他都是女眾，這裡女眾比男眾多，女眾很喜歡聽經，這樣是不是有道德心？她們的求道心比男眾迫切，照這樣看來，男眾比女眾多業障。對不起！我不能不這麼說。

有的男眾去外面花天酒地，跟朋友打牌，做很多亂七八糟的事。女眾卻在這裡聽經，她們白天整天工作很忙，有的職業婦女下班回家，還要照顧家庭，洗先生小孩的襪子。女眾有四無量心，慈、悲、喜、捨，所以女眾跟佛菩薩的心比較接近。這只是講給你們參考，不要生師父的氣，應該用「四無量心」來聽經才好，如果你們生氣師父，師父就有障礙了。所以男眾不要生氣，師父只是講給你們參考而已。

然而是不是所有男眾都有障礙？也不是，今天也有兩個女眾有障礙，一個聽錯印心時間，一個鬧鐘不響。她準備了兩個鬧鐘，來叫醒自己，結果兩個都不響，本來一個不響還可以相信，兩個都不響，就有點奇怪了。平常她都三點鐘起來，今天早上是印心的日子，結果到五點還起不來，七點鐘趕到這裡，已經來不及印心了，生氣也沒有用。

本來她已經吃素好幾年了，她說昨天晚上回家，誤喝了一口肉湯，結果今天兩個鬧鐘都不響。只是誤喝了一口肉湯，就有那麼多業障，那天天吃肉會怎樣？你們應該很清楚。還有一位小姐，今天也在這裡聽經，本來她已經答應師父要吃素，可是有一天，跟朋友一起去吃肉，結果回家也發生皮膚過敏的問題，所以她現在一點肉也不敢吃了。

真的，吃肉實在很可怕，可是因為我們不夠敏感，所以不曉得吃肉有多大的業障。師父看眾生好可憐，看了會流淚，因為太無明了，不懂，講來講去還不明白。昨天晚上我看你們，本來有十一、二個人要印心，今天早上只來六個人，我看了都會流淚，我想怎麼會這樣呢？講經三天，講得好清楚、好明白，你們也說聽得懂，現在要吃素，要跟師父學，結果障礙來了，又忽然改變，你們的心難過，師父比你們還難過。

釋迦牟尼佛說：「眾生的淚比大洋的水還要多」，但是我想佛菩薩的淚，比眾生的淚還多。以前我看到眾生痛苦，我更痛苦，常常流淚，一心一意要去尋找明師求道，跑東跑西，千辛萬苦，我心想，一定要找到一個究竟成佛的最高法門。唯有成佛，才具有大力量度眾生。

找到以後，也是修得很辛苦，修到忘記吃飯睡覺，什麼都不管。修成以後，得到一點東西，馬上要把這個財產分給眾生，但是眾生不在乎、不懂、沒有智慧，讓師父流淚更多。所以眾生再苦，也不比佛菩薩那麼苦，眾生的苦是斷斷續續，一天苦，一天不苦，因為無明，今天感覺到苦，明天如果有什麼漂亮的女人來找他，有什麼好東西吃，或是遇到什麼好事，他就高興了。

但是佛菩薩已經完全了悟，不會一天高興，一天不高興。每天都看到眾生痛苦，每天都流淚，替眾生的痛苦流淚。這一點很可能釋迦牟尼佛忘記講，祂只講一半（師父笑），祂說眾生的淚跟大洋一樣，忘記講，佛菩薩的淚有多少。也許祂認為，即使講了，眾生也不相信，所以乾脆不說。

今天師父就講給你們聽，不是修行成佛了以後，都變成木頭，看眾生痛苦跟不痛苦一樣，對佛菩薩來說，無所謂苦不苦，但是祂看眾生痛苦，還是會流淚。當然，這種淚不是人類那種脆弱的感情所引起的，但是有那種慈悲心的淚，也還是痛苦。

經典裡記載：佛菩薩想念眾生，就像父母想念兒女一樣。但是因為我們不想念祂們，所以不想修行。對我們來說，肉體的父母、夫妻的關係、朋友間的友誼，以及個人的社會地位、財富，都比佛菩薩重要。

有的人吃素怕人家笑，怕太太生氣，不煮飯給他吃，怕先生或太太要離婚；怕朋友認為他是無用的人，不是大丈夫，因為不能抽菸、喝酒等等；怕吃素會丟掉工作，因為目前這個工作太好、太安全了，如果吃素不能配合工作，又不能找到其他工作，會餓死。這樣想是相信世界多於相信佛菩薩，一個真心求道的人，佛菩薩不會讓他餓死的。「寧可餓而得道，好過永遠輪迴生死」，當初我就是有那種信心，所以才會不管一切去求道。

以前我在德國的生活很富裕，但是要離開的時候，兩袋空空，對未來也是很茫然，不知道以後會發生什麼事情，去外國會不會餓死？會不會流浪街頭？結果去哪裡都沒有問題，哪裡都安然自在，沒有錢也沒有關係。在基督教的聖經也有講：「先找到你的天國，以後任何東西，都會跑來給你。」

因為我們沒有開這個智慧眼，無法看到過去、現在、未來，不曉得有什麼情況在等著我們。無明的人都以為，吃一點點肉有什麼關係？他們看不到未來的果報，不曉得後果的嚴重性。但是佛菩薩看得到，祂不忍心看眾生因為無明而受痛苦，所以辛苦去講真理給他們聽，但是也沒什麼用，所以佛菩薩會流淚。

這就像我們看小孩玩危險的遊戲一樣，小孩不知道那個地方有危險，還跑去那裡玩，不曉得可怕的後果。但是爸爸媽媽已經長大了，知道玩那種東西很危險、很可怕，所以不管小孩喜不喜歡聽嚴格的話，他們都必須講，也不管小孩喜不喜歡他們介入，他們都應該介入，因為不忍心看小孩受害。並不是因為父母這樣做，對他們自己有什麼好處，一切都是為了拯救小孩。

同樣，並不是佛菩薩或大師父們，來來去去教人，對祂們自己有什麼好處，一個高修行的人或是佛菩薩，對祂們來說，即使擁有整個宇宙，也沒什麼，更何況是世間的名利、男女關係等，這些都不足以吸引祂們。祂們辛苦教育眾生，都是因為慈悲心而已，沒有任何其他的目的，假使祂們帶有絲毫個人的私心，不論祂講得多麼動聽，遲早我們都會覺察得到，一個修行高的人，不會有那種名利心。

但是不論如何，今天師父也很高興，看到你們還有那麼多人來聽經，我很感動，還是有很多人，喜歡聽道德、修行方面的事，也許你們目前的情況，還不是很順利，但還是很渴望要求道，這一點我已經很感動了。

我們的宇宙跟我們的身體有關係，從這裡（師父指著智慧眼處）到我們的腳底，是排泄的系統。例如流淚、流眼屎、流鼻水、流口水、流汗水、流出排泄穢物等，智慧眼以下的器官，都是排泄的系統。所以不論我們修任何法門，只要跟智慧眼以下的中心有關係，我們還是在成、住、壞、空裡面。

很多瑜伽的系統、打坐的系統或其他法門，都是靠這個無常的身體修行的，靠呼吸、靠觀鼻尖、觀丹田、舌頭頂住上顎等等，都是無常的。甘露水不是舌頭頂住上顎就有，甘露水是打坐的時候，自然有的。如果用舌頭勉強頂上顎，這是口水，不是甘露水，就算有甘露水，也是假的。觀心、觀鼻尖、觀丹田，甚至有的瑜伽系統還修性器官，這些都是無常的，都是很低的境界，對我們身體的部位來說，已經那麼低了，對修行更不會高。

在我們身上，頭腦是最高，有時候遇到什麼問題，我們會皺眉頭，因為要集中思想，每個人都有過這種情況。你們想想看，這是用哪個部位想的呢？是不是要用這裡想（師父指著智慧眼處）？還是用鼻子想？或是用心想？心是感情，如果一個人心裡太沉重，感情也會太重，感情太重，不會有很清楚的判斷力和理智的決定力。

所以一般人都說，女眾的感情比較重，可能業障很重，就是這個意思。女眾比較容易流淚，但並不是說男眾沒有感情，有，但是他們不敢流淚。因為從小父母已經教導，男孩子如果流淚會很丟臉，大丈夫、大英雄不會哭，他們是被訓練出來的，所以長大也不敢哭，哭的話，是哭在裡面，不流淚。這樣我也會做，我也會哭在裡面，沒有問題。但是我想哭就哭，為什麼不自然表露呢？該哭就哭，該笑就笑。

這樣並不表示「我」被心所控制，如果我們用「心」想的話，情感就會變得很脆弱。可是修觀音法門，可以把我們的意識放在上面（指智慧眼處），它不會太脆弱。但是這種內在的體驗，很難形容，不能講清楚。師父只能告訴你們，用觀音法門可以把我們的 Mind（心、心靈、或頭腦）淨化，教育它把心靈開放，這樣就比較不會那麼脆弱，它可以想得比較清楚，它會控制自己。

以前它被關在這裡（師父指心的部位），被六根六塵影響，現在它跑到這裡（師父指著智慧眼處），它看事理會比較清楚，會快樂一點。把「心」放在這裡（智慧眼），它會幫忙我們修行到究竟的境界，不會拉我們下去。

把心放在智慧眼處，它會很快樂，會了解很多東西，可以幫忙我們快點超出三界。到那時凡夫頭腦就不存在了，三界以外都是我們的靈體、我們的本來面目、我們的主人。主人跟這個 Mind 不一樣，用俗話講，就是「魂」跟「魄」，魂是主人，魄是 Mind。如果頭腦不幫忙的話，我們修不行。所以說，身、口、意都應該修，但是「意」不簡單控制，這跟一匹野馬一樣，應該訓練好，應該有個好的馴馬師，才能夠控制一匹野馬。

同樣地，用觀音法門，才能夠幫助我們的 Mind（頭腦）回到故鄉，它回到故鄉時，會了解我們靈體的命令。所以古代的中國人說：「我的『心』很亂」，必須用「心」修行，才能清靜。因為頭腦也是在那裡，所以不講頭腦、不講意，只說心。一心不亂、用心修行，這些都是因為古代的人修行較好，他們發明我們現在使用的文字，這些文字都很有意義。

所以不論我們修什麼系統，只要是從智慧眼以下，還是被人類的感情所繫，還是受到三界以內的控制。有時候我們會作惡夢，那是因為我們的主人或是我們的頭腦（Mind）跑到丹田去，所以會作惡夢，會看到什麼不好的情況，這都是在丹田的部位發生的，實際上並沒有去到哪個地方受苦或享樂等等，「一切唯心造」就是這個意思。

睡覺的時候就跟死掉一樣，沒有力氣控制自己。修行多的人不睡覺，因為他的靈體跑到上面去，跑到這裡（智慧眼）。修行有的時候會有昏沉的狀況，因為我們不能把心放在上面（智慧眼），被拉下來到這裡（丹田），所以必須修多一點，才會有多一點的力量，可以推上去。要上去不簡單，要下來很簡單。所以你們很多人修行，都有昏沉的狀況，不知不覺睡著了，這是因為心不去高的境界，都是放在三界以內，才會發生這種情況。

如果我們把心放在智慧眼、或稱佛眼、法眼的地方，就不會有什麼麻煩，不睡覺也沒有關係，整天意識都很清楚明白。如果我們現在去上面會有什麼好的？上面的境界並不是指智慧眼的地方，但是因為這裡是一個門，從這裡可以出去。

我們身上還有許多其他的孔竅，也都是到其他境界的門，如果我們不能控制自己，不修行，不練習讓我們的心，我們的主人跟那個 Mind（頭腦），集中在智慧眼的地方，然後從這裡出去，很可能往生時，會從其他孔竅跑出去。

最糟糕的是從下面跑出去，從這裡（指鼻尖）跑出去的境界都是很低的。從智慧眼以下出去的情況，依次是：升天、做人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄等等。所以我們聽說人死掉的時候，如果最後在頭頂上還是熱熱的，表示我們生到佛的地方。

因此，不論我們的靈魂（我們的主人），離開這個身體曉得或不曉得，能不能脫離這個牢獄，我們都應該把它先放在智慧眼，也就是佛眼，其他的以後再講。不管我們修什麼法門，只要把我們的心，放在智慧眼，那已經很接近天國了，接近好的境界。在這裡（智慧眼），我們才有機會出去三界，除了這個智慧眼的部位沒有實際的孔竅之外，其他例如：眼、耳、鼻、口、肛門等都有門。

雖然說智慧眼沒有眼、沒有門，其實也是有門，只是關起來看不到，如果能遇到一位善知識，他可以替我們開。開門並不是在智慧眼挖一個洞，而是開我們靈體裡的「眼」，不是身體。但是有智慧眼的人可以知道，誰開、誰不開。其他的法門都是用鼻子、或是用眼睛、用呼吸，或是觀心，觀你們的感覺怎麼樣，身體的感覺怎麼樣，觀丹田、觀生殖器官等。

好！現在我問你們，如果我們注意哪裡，是不是我們的心就放在那裡？那麼我們注意無常的地方做什麼？如肚子（丹田）、舌、鼻子、口代表什麼東西？它既不代表佛，也不代表智慧，鼻孔的門本來已經開了，沒有福報的人，死掉以後靈魂從這個門出去的。所以不必把 Mind 集中在鼻尖、口、丹田等等，它自己也會跑出去。

觀丹田都是假的境界在裡面，那裡很熱，裡面也有地獄的境界，如果我們注意呼吸、丹田是很低的等級。真正修行的人會知道，假如我們昏沉的話，也會跑到丹田，修行不高不會知道。現在我們還沒有修行，還不昏沉，注意這裡（丹田）做什麼？這裡沒有事，很有力量才會開。修什麼中心都有力量，修耳根有力量，修心有力量，修丹田也有力量，但是這種力量是三界以內的神力，三界以內的力量，跟解脫無關。

要訓練我們的主人，訓練我們的頭腦自由，必須先習慣自由的情況。應該把我們的心，我們的注意力，放在一個外面的地方。說是外面，但也是在裡面，雖然說在外面，其實是在靈體內，這樣子它才會自在。因為這個身體是牢獄，不論放在身體的哪個中心，都還是在牢獄裡面，無論你進去哪裡，仍然是在這個家裡面。

要解脫，要脫離這個家、這個房子、這個牢獄，應該要有出去的期望。犯人都是期望去外面，我們怎麼會期望留在這個牢獄裡面呢？沒有道理。所以真正好的法門，應該教人觀照和自我訓練，使習慣於已經自在的情況，天天告訴我們的頭腦，應該出去、出去，不用管這個無常的、一百年的身體。

昨天師父教你們看哪裡，你們都知道，除了師父所教的部位以外，不看其他任何無常的部位。但是你們還沒有印心的人，如果回家以後，對師父的教法不夠信心，就不要這樣做。因為當靈魂或者說主人出去的時候，由於不了解情況，會不知道該怎麼辦？你們的身體還不乾淨，還是吃肉、喝酒、抽菸，所以會招來很多不好的靈魂，帶我們去到錯的地方。

師父所教的觀音法門是什麼都包括，保護的力量也有，帶路的嚮導也有，各種境界都講得很清楚。所以你們不會迷路，去到哪裡都知道，都能明白所見的境界是什麼。如果兩個人都是修觀音法門，他們會看到一樣的境界，若是假的境界不可能兩個人所見都相同。因為修觀音法門的人，到達一樣的等級，會碰到一樣的境界，這就像從澎湖到台北，一路上都有什麼記號，凡是經過的人，一定會看到相同的記號。

所以修我們的法門很安全，一路上的各種情況都已經告訴你們，如果還碰到無法解決的困難，還會有裡面的師父在保護，外面的情況有困難，有外面的師父幫忙，所以不會有什麼問題。

如果我們不選擇真正好的法門，迷迷糊糊地修，就會有很多困難，因為靈魂（或稱主人）出去這個身體時，就跟往生一樣。缺乏好的嚮導，會有很多阿修羅、魔、鬼魂，來帶我們走，帶我們去「玩一玩」，他們會變成觀音菩薩、阿彌陀佛、神、或天使來騙我們，他們也會變化美麗的境界，讓我們去那邊看看，如果我們跟他們進去以後，馬上就被他們捉住，這個美好的境界，之後又變回原來可怕的情況，但是那個時候，已經陷入陷阱，來不及逃走了。

所以要修行，要真正解脫，必須找到一位有經驗的嚮導，他知道路應該怎麼走，對路上的各種情況，都瞭如指掌，知道如何保護我們，不會讓我們迷失。有了嚮導的保護和照顧，我們才能夠安心修行。但是很多人自己盲修瞎練，或是找錯老師，學錯法門，所以越修越有障礙，修行到後來變成神經病，因為被魔障困住。

修行不簡單，因為你們沒有方法可以分別假真的境界，凡是修觀音法門的人，在傳法的時候，師父都會給你們一把鑰匙，所以知道如何分辨假真。但是多數的法門，沒有這種分辨的力量，他們教人家打坐，打坐到一個等級就會停下來，不然也會有麻煩。

你們有些人喜歡唸佛，所以昨天師父也教你們「念佛」，因為是師父教你們的，所以你們可以照著師父所教的方法做，如果有什麼問題，可以求師父幫忙。但是不要去外面教其他人這個方法，他們的情況跟你們不一樣，會有麻煩。你們平時可以照著這種方法念佛，但是這樣念佛，不會到究竟的地方，要究竟，還是應該依靠內在的觀音。

因為修行到達一個等級，我們沒有意，無眼耳鼻舌身意，那個時候，應該靠聲音拉我們上去。修其他法門，到一個等級會停下來。比如說修呼吸的法門，也會入定，很舒服，但是到一段時間以後，會沒有呼吸，坐在那裡跟石頭一樣，沒有呼吸，也沒有東西可以靠，那個時候，坐在那裡入定沒有錯，但是不會進步，只會停下來，不能再高上去。

修觀音法門，師父會教你們三種方法，其中兩種，最高只可以帶我們到三界以內的最高點，但是三界以外，應該用「聲音」和師父。我告訴你們，三界以外有一個地方，沒有聲音，也沒有光，那個時候必須要有師父引導，不然不能繼續上去。所以應該有師父和保護的力量。

師父說三個法門，但是包括師父進去，就變成四個，沒有師父沒有辦法，因為有一個地方連聲音、光都沒有，不那麼簡單上去，修到那裡就停下來，找不到路，不知道路在哪裡，也沒有清晰的聲音可以靠。那個地方黑黑暗暗，越過了那個地方才安全。

淨土跟穢土就是被這個黑暗的世界所分開，我們在穢土不能上去，淨土的力量也不能下達穢土，因為來到穢土時，已經變髒了。如果佛菩薩的力量要加持到穢土，要利益眾生的話，就必須透過一個肉體。所以佛菩薩必須化身為人，才能度眾生。祂的外表看起來沒什麼，跟凡夫的身體一樣，但是裡面是上帝的力量。

例如在山上的水很乾淨，但是如果沒有一個乾淨的水管，讓水直接通到我們家中，水會變髒，我們不能喝，因為城裡的路很髒，會嚴重污染水質。佛菩薩的力量也是一樣，在淨土時很乾淨、很單純，跑在穢土就無法使用。

所以要用真正單純的力量，應該透過一個明師的肉體，祂可以帶來這一類的力量，分給這個世界，不讓佛菩薩的力量被污染，祂就像水管一樣，保護著裡面純淨的力量，因為這個緣故，所以我們讚嘆在世佛、在世真師。否則佛菩薩直接從淨土，放光來娑婆世界就好了，為什麼還應該有釋迦牟尼佛，以及歷代許多大師們，來這個世界度眾生呢？

在你們印心的時候，會得到那種真正單純的上帝的力量，也就是佛的聲音，不然即使這些佛的聲音，來到這個世界，常常都會變成世界的聲音。我們聽外面有小鳥聲、水聲、海潮聲等等，但都不是單純的佛音，聽那些世界的聲音不會解脫，也不會有快樂入定的情況，不會上去高的境界，了悟大智慧，不會了解佛的境界，不能跟佛學。

修觀音法門所聽到的聲音是內在靈體的單純聲音，在普門品跟法華經，都講到鐘聲、鼓聲、雷聲、海潮音、梵音、勝彼世間音等等，那種聲音是釋迦牟尼佛的徒弟，在印心時的體驗，當時他們剛剛印心，體驗還不會那麼高，他們把自己的體驗寫下來。我們現在看普門品，是在看人家的體驗，普門品是佛講給無盡意菩薩聽的，所以這是無盡意菩薩印心的體驗。傳心印的時候，祂有什麼體驗就記下來。

就像你們早上印心時有體驗一樣，情況差不多，你們會寫「清海師父講觀音時有什麼聲音」，你們把自己的體驗寫下來，這跟普門品裡的體驗差不多，但是你們今天的體驗仍然不是高的等級。有的人回家以後很可能好奇，把體驗寫下來，師父也是叫你們把自己的體驗記下來，但是不可以告訴別人，寫下來就交給師父，不可以誇張自己的等級，這樣對你們會有障礙。

後世的人，看到你們記載的體驗，會以為師父教你們聽外面的聲音，實際上這是你們內在靈體的體驗，不了解的人會以為梵音、海潮音就是最高的境界，其實這才是開始而已。更高的境界還有更高的聲音，這個你們都知道，今天早上印心時，師父已經告訴你們了。

本來我們靠經典也沒有錯，但是應該了解經典裡面所寫的，是釋迦牟尼佛的弟子，在傳心印時的體驗，他們剛開始的等級也不是那麼高。今天早上你們印心時，有些人的體驗，是不是跟無盡意菩薩當時的體驗一樣？只是後來他修行高一點，等級才不同。但是我告訴你們，傳心印的時候，有的人比當時無盡意菩薩的體驗還高。但是佛經也可以幫助你們印證一點師父的教理，如果你們還有懷疑或是喜歡研究多一點的話。這樣你們才知道，師父所教的法門是不是真法。

現在你應該了解，為什麼師父說唸經沒有用，經典沒有用，因為人家的體驗，跟我們無關。比如說今天你們把師父所講所教，以及印心時的體驗寫下來，放在一個地方，有朋友看到你所寫的體驗，把它帶回家，天天唸你的體驗，這樣對他有什麼利益呢？這種情況就像今天多數人唸普門品一樣，有什麼用呢？唸多了，只是消耗元氣。經典沒有太多用，真的，師父應該對你們說真話，我不怕你們殺我（大眾笑）。

剛才講到在世的師父，一位在世的善知識，比已經過去的佛好。所以應該有肉體的師父，才能夠傳這個單純的力量給人。但是他只可以給「人」而已，以心傳心，不用語言，因為只有人才可以接受那種力量，其他的眾生沒有這個「意」，動物的意識沒有那麼強，師父傳心印給他，他也不會了解，即使了解，也無法保有這個力量。我們人身有很多工具，有這個身體，才可以接受並保有這個力量。

所以佛菩薩來娑婆世界，也必須有這個肉體，才能夠保有這個單純的力量，才能夠傳給其他人。這跟水管一樣，並不是水管有什麼不得了的，但是水管是特別做來保護水質、輸送水流用的，如果用其他的東西裝水，效果就不那麼好，因為水管是專門用來保護裡面的水質乾淨，不被外面的東西所污染。

人身也是一樣，除了專門用來裝那種力量、保護那種力量之外，也可以把它分給其他人。一個水管可以分接好幾個水管，所供給的水質完全一樣，水透過水管，可以輸送到很多地方。

在宇宙有一個很大的發電廠，任何東西都是從這個發電廠所創生的。生命、動物、宇宙、星星、月亮、太陽等，都從祂而生，祂是不生不滅、不垢不淨、不增不減，不論我們用多少，都沒問題。但是如果我們不跟這個大力量溝通，我們會變成一個很孤單的生命，會很痛苦，有很多障礙、很多麻煩，沒有大智慧，只能用我們很小的力量、很小的智慧，勉強去控制和克服那種情況。但是如果我們跟那個大力量溝通的話，我們不用做什麼，也會自然克服所有困難。

所以應該跟這個大力量溝通，這樣不僅可以救自己，也可以幫忙無數眾生，因為那個時候具有大力量。即使現在你們剛剛印心，也可以幫忙眾生，只是力量不大而已。修行越多，力量越大；境界越高，力量越多。所以大開悟的人，能加持這個世界，幫忙更多的眾生，雖然眾生不知道受到加持，也沒有關係。釋迦牟尼佛說：「度眾生，但是沒有眾生被度。」祂的意思是說，度眾生就像沒有度眾生一樣，幫助眾生的時候，我們自己也不一定要知道，因為那個時候，我們不感覺有這個「我」存在。

現在印心的人，已經有電了，多多少少都會加持我們的親人，所以印心的人，五代祖先都超生，最少五代，以後還會幫忙這個世界很多，因為跟電廠溝通，所以力量很大。例如這個家本來沒有那麼多燈，但是藉著一條主線和電廠溝通，以後再接上幾條分線，那麼所有的冰箱、電扇、麥克風、電鐘、電話、電視、電燈、電鍋等很多東西，都可以使用，這完全是一條主線跟那個大電廠溝通的緣故。

一個人印心，他的五代祖先也會超生，而且還會幫助很多親人、朋友，任何人只要你稍微想到他好可憐，他已經有福報了，但是他不會知道的，這種福報不會那麼顯露。比如他剛剛也許告訴一個修觀音法門的人，他遭遇了什麼困難，講完不久，情況就漸漸好轉，他自己也不曉得為什麼。這是因為修觀音法門的人有大師父的力量在身上，可以給他們一點福報。你們修行越多，力量越大，發展到有一天我們成佛、成大師父，就可以去傳給其他人，那個時候有完全的力量，不論傳給多少人，也不會減少加持力。

這就好比錢太多用不完時，可以分給人，但是現在才剛剛開始工作，賺的錢不多，僅夠自己使用及維持家用沒問題，以後越賺越多錢，發了財，可以布施給孤兒、寡婦、病人、窮人等等。修行人的情況也是一樣，可以布施福報給他人。

聽到現在你們都了解嗎？（大眾回答：了解）感謝！你們都開悟了（大眾笑），我很驚訝，不相信自己的中文能力會表達順暢，讓你們這麼快就可以了解，好像我們有緣。因為在講經的時候，我還在想，怎樣講才能讓你們明白，不簡單啊！師父所講，完全是自然流露的，所以講完以後我也很驚訝，可以講得那麼通順。托十方佛的加持，讓我可以那麼簡單表達出來，講得那麼明白，也加持你們有智慧可以聽懂，可以那麼快了解，我很感謝上帝和十方諸佛諸菩薩。

修行最大的障礙（一）
清淨大海眾菩薩（二）

清海無上師講於福爾摩沙台北
一九八六‧十二‧十七

樂器本來是用來提醒大眾，不要忘記我們內在美妙的聲音，因為內在的聲音一樣可以聽得到。在法華經有講，菩薩的等級可以聽到那種聲音，但是不會壞耳根，可以看到天堂、地獄，看到很多等級的天堂、很多高的境界，但是不會壞眼根，因為祂們的振動力跟普通凡夫的振動力不一樣。

有些人雖然沒有印心，但是只要他是個修行的人，在心靜下來時，有時候也可以聽到那種內在美妙的聲音，但是很少人有這種體驗，那種人是因為過去世曾經修行，所以現在還留下來一點這種能力及過去的影響，但是應該修行很多，才可以體驗到那種聲音。不過那種人聽到的聲音是無法控制的，不是每次想聽祂就會來。

可是印心的人就不同，要聽祂隨時都在，因為祂已經變成我們的財產，我們隨時可以使用祂。如果只是忽然意外聽到這個聲音，然後忽然又斷掉，這樣還是人家的財產，因為不是我們想聽，就隨時可以聽到內在的聲音。

印心的人可以每次要聽就聽，誰可以聽到那種聲音，就變成菩薩的等級，這在法華經裡有講。但是因為有的人，沒有印心，所以以前佛菩薩和大修行的人，就利用屬於外在世界的樂器，來模仿內在的聲音，讓世人聽，為的是要讓我們內在的耳根清醒起來，很可能經過很久以後，可以聽到那種聲音，我們會變得比較有智慧，會想發心修行，發心要去找「真師」。

所以外在的樂器也是有用的，如果聽到某些樂器，演奏出類似內在聲音的音樂，也會有一點點幫助，對於那種等級還不高的人，的確會有幫助。

我們聽說過一個禪的故事，有一天，有一位法師正在打坐，忽然聽到隔壁敲打的鐘聲，在那一剎那，他開悟了，但是不知道是開大悟，或是開小悟，不過至少開一點悟。所以外邊的樂器，是要用來提醒大眾的內根，要喚醒它，讓我們的等級提高一點，智慧增高一點，以後才可以接受，了解大師們的教理。

如果想靠自己修行，去聽到內在的聲音，是很困難的，因為第一，必須修行很多，才可以聽得到那種聲音。第二，聽到以後，也不知道什麼聲音比較高，比較有幫助，應該聽什麼聲音，哪些聲音不能聽等等，因為不曉得，所以會迷路。

聲音有很多種，有佛的聲音，也有魔的聲音，有真有假，所以自己修行比較困難，應該去找一位「真師」，祂有那種力量可以傳法給我們，傳法以後，我們就可以聽到內在的聲音，這樣會比較安全，因為祂會照顧我們，會告訴我們，什麼聲音比較好？什麼聲音比較高？什麼比較低？什麼聲音不要聽？什麼聲音比較危險等等，並不是所聽到的每個聲音都是好的。

釋迦牟尼佛說，法華經跟楞嚴經是最高的經，師父也同意這種說法，因為在這兩部經裡面，都有講到修行的方面，法華經還講到一點點修行的體驗。我們如果參照法華經就可以曉得，我們的體驗和經典中所說的一不一樣。不然每個法師都說他的法門最高，我們有什麼方法可以證明，他的法門是好的？或者證明我們的法門不是最高的？

所以法華經確實是最高的經典，你們有空可以看看。釋迦牟尼佛還講過，法華經不要隨便給別人，因為人如果不懂經典的甚深義，會毀謗，毀謗法華經有很大的業障。

你們看過法華經嗎？（有人回答：沒有）好，回家看，因為佛在經裡有講，那種內在的體驗、菩薩的體驗，不是普通人可以曉得的，沒有人可以聽到那種聲音，聽不到那種聲音，修一百年也沒有用，沒有什麼體驗。

所以釋迦牟尼佛講法華經的時候，有五千多個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及在家菩薩等，離開講經法會，因為不相信釋迦牟尼佛，不相信有那種那麼高的法門，他們懷疑，如果真有那麼高的法門，為什麼以前從來沒有聽說過？

佛在講法華經時，那些離開的比丘、比丘尼等，很可能不是佛的徒弟，因為那個時候，也有很多出家人，跟現在的情況一樣，出家人並不一定都是師父的徒弟，或是跟師父修一樣的法門。在印度，到現在還有很多出家人，但是他們並不是都修觀音法門，都可以聽到那種內在美妙的聲音，跟法華經所講的一樣，所以他們還不是菩薩的等級。

比如說，師父有時候複印給你們特別的講義，裡面會提到一點體驗，本來師父是不講體驗的，但是寄給印心的學生，有時候我會講到一點修行的體驗，如果你們隨便拿給外邊的人看，他們完全不曉得師父在講什麼，會引起誤解。

所以我們複印特別的講義，本來是不給新人的，除了有時候你們或許會拿給親戚朋友看，但這是你們個人給的，不是我們送去給他們，本來都是送給你們而已，因為要你們修行，要你們知道體驗怎麼樣。這不是像普通一般人在做廣告那樣，要越多人知道越好，每次都印幾千幾萬本，送去各地方給人家，我們不是這樣的。

所以釋迦牟尼佛說：「法華經不可以亂給人」，就是這個意思，因為祂講法華經時，是講給祂的徒弟聽，給那些已經有體驗的人聽而已，聽懂嗎？講給那些高等級的菩薩，修觀音法門的徒弟聽，不是給外邊的人聽，因為外邊的人，不懂釋迦牟尼佛講什麼。聽什麼聲音，看什麼天堂，怎麼會看得到，怎麼會聽得到，怎麼普通的人可以變成菩薩，他們完全不明白，所以會毀謗，毀謗法華經會有很大的業障。

師父複印給你們的特別講義也是一樣，不是給外人看的。師父說過，你們印心以後，如果相信師父，絕對保證去西方，永遠了脫生死。並不是要你們相信師父這個肉體，而是相信法門、相信師父的教理，師父教你們規矩怎麼做、戒律怎麼持，五戒應該持清楚，不殺生、不偷盜、不喝酒、不妄語、不邪淫，天天必須打坐多少小時，師父教你們什麼規矩，你們必須清楚，並且要實行，這樣子才是相信師父，不是相信這個人（師父指著自己）。

但是如果你們不願意走這條路，又去外面毀謗攻擊等等，這樣會造很大的業障，這是你們自己故意選擇輪迴生死，自己要掉下來，師父也沒有辦法介入，因為這是你們自己選擇的。佛菩薩也不可以介入人家的意識，眾生要什麼，就讓他做什麼，可以講給他聽，告訴他這條路好、那條路不好等等，但是要走哪一條路必須由他自己選擇。

釋迦牟尼佛當時的情況也是一樣，並不是佛菩薩處罰眾生，不是因為眾生毀謗法華經，所以佛很生氣，要處罰他，或是做什麼事要害他，佛菩薩不會恐嚇眾生。但是在這個三界以內，仍然是屬於魔王的法律，你若是想上去跟佛菩薩學，他也會讓你去，因為如果佛菩薩已經收你為徒弟，魔王也沒有辦法，他無法介入。但是如果你自己選擇離開佛菩薩的話，魔王會馬上再來控制你，然後製造更多煩惱，讓我們痛苦。

所以任何時間，只要你們違反師父的教理，不遵守師父教你們的戒律和規矩，你們等於馬上自找麻煩，不守戒律的人，會體驗到師父所說的話是不是真的。你們可以看看那種印心以後，不守戒律、不修行，又開始吃肉的人，他們的臉看起來怎麼樣？他們不聽師父的話，他們的生活會怎麼樣？你們去看看那種人就會曉得，他們的臉跟印心時不一樣，失去那份光亮，說話也跟以前不同，不乾淨，沒有光，都是暗暗的。

所以要自找麻煩也可以，佛菩薩對這種人再也沒有辦法。我們自己一再求佛菩薩幫忙，快點帶我們上去，可是自己卻不願意跑，佛菩薩來了，我們也不要，這樣還有什麼辦法呢？師父的講經內容，不可以隨便亂給人，除非我們知道對方是一個等級很高的人，才可以給，不然會很麻煩，為什麼呢？師父告訴你們。

比如說我們生病，在還沒有碰到一間最好的醫院，找到最好的醫生以前，我們還懷著希望，還會東找西找，是不是？但是就算讓我們碰到一位最好的醫生，卻因為不認識他、不相信他，不讓他救我們的病，這樣其他普通的醫生更是沒有辦法了。如果只是普通的病，在還沒有找到最好的醫生以前，還可以到處去找名醫，可是已經病得那麼深重了，就必須趕快找最好的醫生，才可以救治。但是最好的醫生來到眼前，我們也不要他、也不相信他，這樣只有等死了。

同樣地，還沒有找到佛菩薩化身、還沒有找到最高法門以前，還可以慢慢去找其他的法門，相信有一天，一定會有佛菩薩來救我們。但是如果已經找到了，自己卻拒絕不要，那誰還可以教我們呢？誰還可以救我們？聽懂嗎？所以印心以後，必須你們自己修行、自己了解，師父也沒辦法講那麼多，講已經講太多了，有時候不該講的神祕方面也講了，如果這樣還不相信的話，就完全沒有辦法了。

因為這是末法時代，雖然佛菩薩化身很多來到這個世界，眾生也沒辦法度完。釋迦牟尼佛在世時，也沒有度多少人。在法華經「從地湧出品」中，釋迦牟尼佛說：「有恆河沙數菩薩，每個時代都化身出來，從地湧出，度眾生。」祂們都到哪裡去呢？為什麼那麼多菩薩，我們卻看不到半個？

有菩薩，也可以看到，只是我們不相信，因為菩薩化身，不是化為金身金色、黃身黃色，如許多人所想的那樣，祂們化身來此世界，必須跟人一樣，為利益眾生，菩薩會化身成各種情況，這樣我們又怎麼曉得呢？所以如果有人可以指導我們，給我們一點點和經典上所記載相同的體驗，我們就應該相信他，因為我們可以把自己的體驗，拿來和經典上所記載的比較一下，看看是不是一樣，如果相同，就值得相信，不然等到什麼時候才相信呢？又有誰可以讓我們相信？

當然，並不是每個人，都可以像我們今天去探望的那位師姊一樣，可以看到師父化身來救她的病。因為你們的等級還不夠高，所以不能看到。但是等級不高也要修行，也要相信其他高等級的人，他們有體驗，他們曉得師父是誰，不然每個人靠經典修就夠了，何必還要有老師指導？師父告訴你們會有什麼體驗，你們就一定會有什麼體驗，師父說什麼，你們就有什麼，難道這還不夠證明嗎？不然等到什麼時候才會相信一位老師？

在這個娑婆世界，佛菩薩的力量發展有限，祂不可以施展神通，你們如果相信祂，是對你們好，不相信也沒有辦法。但是裡面的師父很有力量，力量很大，祂是菩薩，所以你們有困難求祂，祂會幫忙，看不到祂也沒有關係，誠心求祂一定會來。真正遇到困難，或緊急的情況，可以求祂幫忙，或是有時候因為某些問題，心生懷疑，那時候應該求裡面的化身師父幫忙。

外面的師父不能講太多，裡面的化身師父什麼都可以講，你們看不到也可以跟祂講，祂會聽，講台語、國語、英語，任何語言祂都聽得懂。外面的師父，因為生活在這個娑婆世界，力量發展有限，祂必須做一個普通的人，看起來跟大眾一樣平凡，但是裡面的師父有不可思議的功德和力量，所以應該相信祂，不要懷疑太多。

即使你們不跟隨師父修行，你們自己也無法判斷其他修行的法門好不好。好壞我們凡夫不會知道的，師父可以坦白告訴你們，大多數的法門都沒有什麼真的體驗。只可惜師父這個法門，不能救更多眾生，因為他們不容易相信。

但是你們已經印心的人，應該深信，相信對你們有很大的益處。師父也不能講什麼，本來我們的體驗是不可以告訴別人，如果師父都讓學生把自己的體驗說出來，你們知道以後，很可能會把工作都放下來，丈夫、太太都丟掉，跑來跟師父在一起就麻煩了（大眾笑）。

所以體驗不可以講，你們自己修行，自己有體驗，即使是沒有你所期望的那種體驗，也要相信，然後會有。

有的人修行其他的法門，如果修不好會著魔，聽懂嗎？修行的人最怕使用神通，有些人還沒有碰到師父以前，去修神通，修亂七八糟的神通，唸什麼密咒，做各種手印腳印等等，要治人病，或是驅魔趕鬼。那種人如果現在修我們的法門，剛開始時，會有很多麻煩，因為以前他們所相信的那種低等級的神鬼，會來困擾他們，不讓他們的等級提高，但是只要相信師父，繼續修行觀音法門，過了一段時間以後，就不會有任何的麻煩。

因為以前你利用他來救人的小病，利用他來驅趕小魔小鬼，現在他會干擾你的修行，不讓你的等級提高，不讓你上去，如果你又不真正相信師父的話，就會被他拉走。

因為你的身體是你的家，你可以請任何人來，不論師父是什麼人，也不可以阻止你請客人來，既然那是你的家，你要請什麼人是你的事，你有這個自由，師父不會那麼粗魯、那麼不客氣，把你的客人趕走。但是如果誰完全相信師父，師父一定會幫忙，不相信師父，反而去信鬼魔，鬼魔也會來幫忙你，不過他只會越幫你越麻煩。

有的人因為上輩子多多少少有修行，現在再生來這個世界，還存留有一點點力量。但是還沒有碰到真師以前，有力量也都荒廢掉了，變成那種暗黑的力量，被魔被鬼利用，以後碰到師父，想修行也很困難。如果不真正相信師父、不真正依靠師父的力量，很難克服那種障礙，會有很多魔障來干擾。

有些人修行才有一點點力量就會驕傲，想去外面表現一下自己的能力，跑去告訴人家，你的家有魔有鬼，必須唸什麼咒等等。人家不請，自己已經跑來了，這是最麻煩的事。

修行不簡單，但是也很簡單。不簡單是指不介入人家的事情，這種事不容易做到，所以不簡單。不教人也是不簡單，剛剛才學，才修行不久的人，要他把這個嘴巴關起來，是很不簡單（大眾笑）。

修行有一點點體驗、有一點點力量，就喜歡讓人家知道，所以不管有多少修行功力，都被鬼魔聽到，聽到的時候，他會很喜歡來和你玩玩，他會想：「哈哈！這個人很驕傲，喜歡誇張，好，我來跟他玩一玩。」他會捉弄人，如果是小鬼，因為能力還不夠，不會捉弄，但是他會去找他的「老闆」，鬼也有很多等級，所以我們常說：「道高一尺，魔高一丈。」

所以我們應該謹慎，修行應該默默地修，有些人修行還沒有獲得成就，整個國家都已經知道了（大眾笑），至少整個村莊，或是附近的人都知道。自己沒有修多少，就教人唸這個咒、那個咒，如果是出家人唸，我們還可以想得到，但是在家人也唸放蒙山（大眾笑），自己沒有福報，放什麼蒙山？鬼怎麼來吃你的飯呢？你自己很可能不夠飯吃，還要給鬼吃，奇怪得很。

自己福報不夠，卻亂七八糟做，很危險，以後你如果修行高一點，他們會來拉你，因為以前你是他的朋友，現在你要躲、要搬家走了，他當然不喜歡，以前他可以控制你，你很尊敬他，對他禮禮拜拜，求他的力量幫忙，以便趕走其他的鬼。現在你不尊敬他，想解脫，要了脫生死，要超出三界，要比他更高，他當然不願意，他會來找麻煩。

所以修行最危險的就是，不能「禁口」。有的人話講太多，把體驗統統都告訴人，有什麼力量、什麼神通，也全部告訴人，不等別人問你，自己已經講出來了。這種人最喜歡告訴別人，你家的氣氛不好，黑黑暗暗，有鬼有魔，你趕快讓我來唸什麼咒，放什麼蒙山等等，這樣就是介入人家的事情，這最麻煩。自己力量不夠，還要人家知道我有修行，我的等級那麼高，這是最糟糕的事，你那句誇張的話還沒講完，魔障已經來了。

善知識不想接近，卻要接近鬼魔，誇張也是一種魔障，是魔的態度，不是佛菩薩的態度，聽懂嗎？誇張是一種很低的等級、很低等的個性、很不好的態度。所以你們修行，如果看到某些人喜歡誇張，最好不要接近，以免被傳染，被他「誇張」的病所傳染。

誇張的人也許現在的等級不錯，但是越來會有越多的魔障，就算沒有魔障，以後去到高一點的境界，也不能保有這個境界，因為定力不夠，不可以留在那個境界那麼久，聽懂嗎？如果不能超過這個境界，那怎麼會上到更高的境界呢？這都是因為「口」不能關的緣故，如果現在不能閉口，以後成佛怎麼辦？成佛怎麼可以統統都講出來？還沒有人成佛以後是這樣子的，成一個誇張佛有什麼用？

修行的人應該默默修，所以師父才會不准你們把法門和體驗告訴別人，不過有時候確實不是故意，而是自然說出來的，這種情況還可以原諒，師父也不是那麼的嚴格。因為有時候徒弟看到師父化身來救他、或是幫忙他，他太感動，所以一見到師父，也不管旁邊有沒有人，就忍不住說出來。他是因為感動才自然講出來，並沒有那種誇張的態度存在，這種情況透露一點點沒關係。

但是如果是自己誇張的話，那是最糟糕的事情，我們誇張的時候，魔都來拿走我們的功德、我們的力量，還找障礙給我們，以後我們必須再從ＡＢＣ開始學起，難保有曾到達的高境界，因為定力不夠。定力不夠，就不可以保留那種高的等級，要上到高的等級，必須要有足夠的定力。

這跟我們在外面做事的情況一樣，比如說，你在政府的國防部門做事，雖然地位還不高，但是屬於很重要的部門，可是你不能保密國防，以後不論你的學歷多高、工作多賣力，政府也不敢讓你做國防部長，因為你的「口」不能關，講話太多，恐怕祕密國防都被你洩漏光了，這可怎麼辦？所以不可以給你那麼高的地位。

修行的人也是一樣，還沒有成就什麼，已經那麼誇張，誰還敢讓你成佛？修行還有很多地方、很多東西、很多等級，你們不曉得。菩薩有很多等級，有初地菩薩、二地菩薩……八地菩薩、十地菩薩，還有摩訶薩，菩薩摩訶薩是最高的菩薩，是所有菩薩的老闆。

但是還有一種菩薩，祂看似不救度人，我們稱祂是「清淨大海眾菩薩」，祂們功德廣大如海，既淨又靜，所以是清淨大海眾菩薩。祂們的力量就如同大海，祂們的工作非常靜默，如同清淨的水一般，沒有人可以感覺出祂們的存在。但是化身菩薩我們還可以知道，清淨菩薩比一般摩訶薩高。

在這個宇宙上，有很多的等級我們要成就，有很多地位我們要獲得。所以修行還少，沒有什麼可炫耀的，一點點神通已經講得口沫橫飛，可以看到一點過去、現在、未來，有什麼用？就算我們預知明天這個世界會毀滅，我們也不能改變什麼，反而在今天到明天這一段時間中，怕得不得了，睡不著、也吃不下，那些不曉得明天世界將毀滅的人，還可以睡得很安穩，至少可以多享受二十四小時安寧的時間。

所以知道過去、現在、未來真的沒有用，要預定我們的未來，應該從現在開始做，在日常的生活中，做一個有道德的人，對師父教你們的「五戒」應該持清楚，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，這五戒能持嚴謹就夠了，不用講太多戒律，只要五戒能持清楚，就是不相信師父也沒關係，不修觀音法門，不要了脫生死也無所謂。

雖然不相信師父，也還是必須做個好人，要持五戒清楚，以後最少還可以再來做人，不然沒有辦法了。師父並沒有教你們什麼壞的道理，也許你們不相信師父這個人，但是師父的教理應該相信，師父都是教你們好的道理而已。要做人也很簡單，只要持五戒清楚，以後不會有麻煩，只要能謹守五戒，就是不修觀音法門，也可以做人，不然很不簡單再獲得這個人身。

人身很寶貴，沒有人身，就沒有六根六塵，所以不能修行。當然，我們都知道，六根六塵是最討厭的障礙，但是我們修行時必須使用它們，沒有六根六塵，我們也不能修行，聽懂嗎？本來聽內在的聲音不是用耳根聽的，但是沒有耳朵我們怎麼聽？打坐時看到境界，這也不是用眼睛看的，但是沒有這個身體，我們也不能看，也不會看到佛的境界，不知道天堂地獄的情況，不知道西方極樂世界是怎麼樣，是不是？所以人身很寶貴。

不要做人很容易，要做人很不簡單，要做佛菩薩更難，做一個普通的菩薩已經很難了，要當清淨大海眾菩薩，更有重重的困難。做一個「清淨菩薩」，一個無形象、最高的菩薩，必須通過很多很多不可思議、無法形容的嚴厲考驗，非常非常不容易做到。就算我們在這個娑婆世界，已經輪迴生死好幾百萬遍，也不會聽過那種嚴厲的考驗，不可能會聽到。

如果我們讀過很多書，看到以前修行的大師們，在修行的過程中，都遭受到什麼樣的考驗，歷經什麼樣的痛苦，即使他們當中最大最苦的考驗，也不會比清淨大海眾菩薩所受的考驗還多、還苦。

清淨大海眾菩薩幾乎跟佛差不多了，但是佛「不動」，而清淨大海眾菩薩「動」，祂們去環遊宇宙，照顧這個宇宙，不讓它變成沒有秩序、沒有規矩，祂們的責任就是照顧這個宇宙。而菩薩摩訶薩是救人的靈魂，帶他們回去，誰要去西方，就跟菩薩摩訶薩學，祂們化身來娑婆世界救人，帶人回去靈魂的故鄉、回去天國、回去西方淨土。

平常你們唸清淨大海眾菩薩，但是並不曉得祂們是誰，就算祂們出現在你們面前，你們也沒辦法知道，只有菩薩摩訶薩知道，誰是清淨大海眾菩薩。普通的人不可能曉得，因為祂們不顯露祂們的等級和力量，祂們看起來很普通、很普通，比一個平常人還普通，就算祂們有來到這個世界，沒有人知道祂們是菩薩，祂們一點點神通也不施展，祂們默默做工作，凡夫完全不曉得。

清淨菩薩的工作，跟諸菩薩摩訶薩不一樣，祂們完全不介入人家的因果。但是菩薩摩訶薩可以，聽懂嗎？祂可以從地獄救一個人到天堂，祂可以帶一個業障重的人去西方。但是對於這種情況，清淨菩薩只是在一旁觀看而已，祂們一動也不動，祂們的工作是照顧這個宇宙的運轉，維持宇宙的存在，祂們不救人，就算你餓死了，或是被地獄的火燒烤，祂們也不管你。對於我們凡夫來說，清淨菩薩好像很冷酷，其實不然，這是因為祂們的工作不一樣。

但是要當一個清淨菩薩是很不簡單，我想你們是通不過考試的。要成為清淨菩薩，所必須接受的訓練系統太硬太嚴厲了，那種痛苦的訓練方式不可能用語言講得出來，我們凡夫從來沒有聽過，也不能想像。就像在軍隊中，也有不同的訓練，有的是步兵、有的是海軍、有的是空軍、有的是情報工作。還有最危險的特種部隊，他們甚至被訓練要面對面殺人，這種特種部隊的訓練最辛苦，是不是？

做菩薩也是一樣，不同的等級，接受不一樣的訓練。所以要成為清淨菩薩，必須修行很辛苦、很辛苦，並不是因為修行辛苦，才能成為清淨菩薩，但是要成為清淨菩薩，一定要忍受最苦的修行。清淨菩薩都必須經過特別的挑選，不是我們想要就可以成為清淨菩薩的，一個修行的人，如果還沒有超過三界，他們根本不可能被選上。

清淨菩薩都是從第五界挑選出來的，在三界以內不可以做清淨菩薩。因為在三界內，我們還是輪迴生死，我們在這個世界的功課還沒有學好，所以不會被選上去接受最嚴厲的訓練。要當清淨菩薩，必須先成為第五界的菩薩，如果喜歡的話，才具有資格被挑選上，但是選上以後，還要接受最嚴厲的訓練，這種訓練比地獄的系統還厲害、還痛苦。

修行有很多等級，修行的路是很長很長的，所以剛剛修行沒有多少，不要誇張炫耀，師父叫你們體驗不要告訴人，這是對你們個人好的，跟師父沒有什麼關係，你們要去告訴整個國家也可以，對師父沒有任何問題，但是洩露自己的寶藏只會害自己而已。

所以修行要默默修，因為我們要保有我們的等級，要慢慢上去，成佛、成摩訶薩、成高等級菩薩。如果一個人才剛剛修行，有一點點小神通，可是心不定，已經到外面去宣傳自己，那種人你們應該曉得是不可靠的。一個真正有修行的人，一看到那種人，就知道他有障礙，患有我們所說的「禪病」。

沒有禪病的人，不會去外面誇張，聽懂嗎？修行的人應該很謙卑，修越高越謙卑，越怕人知道我們修行，越怕人知道我們的力量怎麼樣。有的人剛開始修行時還不錯，得到一點等級，有一點點體驗，但是因為到處誇張，講太多，結果招來許多魔障，等級越高魔障越多。

所以修行最怕講自己的體驗，講多了以後，體驗都變質不正確，不然就是沒有體驗，只有幻想，因為定力都浪費掉了，靈感的氣氛也被破壞掉，本來靈感的氣氛是一層保護牆，卻因為自己洩漏太多，被魔挖洞鑽進去了。

所以我們修行最怕那種誇張驕慢的態度，越驕傲越麻煩。我也知道，要一個修行的人，去相信一位師父，是很不簡單的，所以如果你們不相信師父，也不是你們的錯，這都是因為末法時代的氣氛所造成，所以才稱現在是末法時代。

修行不容易，在楞嚴經裡有講，在末法時代，只要一個人真正誠心修行，即使只是修行一點點，佛菩薩也會來幫忙他很多。但是很少人有這份誠心和信心要真正修行，多數人都選擇比較簡單、輕鬆的路，不願意走太辛苦、太嚴格的路。修行我們的法門，一定要吃純素，而且必須每天至少打坐兩個半小時，此外，不可以殺生、不可以妄語、不能邪淫、不能偷盜、不能喝酒等等，對很多人來說，好像太嚴格太辛苦了。

但是在這個世界，一個人如果想成為博士、成為醫生或律師，想在社會上掙得一點點地位，也應該很辛苦學習，是不是？要成佛菩薩、要了脫生死、要一世解脫，又怎麼能不辛苦些呢？

在末法時代，只要我們誠心修行一點點，佛菩薩會幫忙很多，這樣子已經太好了，不然你們打坐兩個半小時，也沒有什麼啦！釋迦牟尼佛整天打坐，很多人打坐十幾二十小時，也沒有獲得什麼，如果不是佛菩薩用祂們的力量幫忙的話，我們修行也不會有什麼結果。

其實修行並不辛苦，但是要去除驕傲的態度就比較困難，要讓這個嘴巴不洩漏更是不容易，驕傲和誇張的態度是最難改的。修行沒有太多體驗，等級也不進步的人，都是因為態度驕傲，因為嘴巴開太多，沒有修行多少，已經講那麼多了。

釋迦牟尼佛也禁止祂的徒弟誇張，目犍連有神通，佛也不讓他使用。師父也是告訴你們同樣的事，修行多了自然會有神通，但是不可以誇張，如果你有他心通也不要讓人家知道，不然的話別人會害怕，他怕每次來看你，都被你看透他的心事，那誰還敢來看你呢？是不是？

其他有神足通、天眼通等等，也不要讓人家知道，別人知道以後，只會害我們，沒有什麼好處，有的人會嫉妒，不喜歡我們比他們高，如果我們講一些他們不喜歡的事，他們就會想辦法，用黑神通害我們。就像目犍連一樣，他因為使用神通，結果最後也被外道使用他們的黑神通所害。

所以師父一再告誡你們，不要讓人家知道你們修行的等級怎麼樣。但是有的人還是改不掉這種毛病，這是他的個性，很難改，所以有很多麻煩。如果我們知道那種人，最好不要接近他，不要聽他所說的話，不然會像傳染病一樣，受到傳染。

如果我們跟一個有魔障的人住在一起，甚至不一定住在一起，只要在一起坐得很靠近，你已經被他傳染一半了。去看一個病人，跟他在一起互相接觸，一半的病已經傳到你裡面，你得收他一半的業障。不然為什麼佛菩薩化身來到這個世界，出生以後也是變成凡夫呢？先變成凡夫，以後修行再變成佛菩薩。因為即使是佛菩薩的化身，如果不修行，一樣會被世界所染。

比如釋迦牟尼佛，你們都知道，祂是護明菩薩，從兜率天下來，祂本來是要來世上救人，這是祂的工作。但是祂出生以後，三十年間，沒有做什麼利益眾生的事，祂是一個王子，沒有工作，只是天天享受世界，不知道修行是什麼？

祂生出來的時候，可以走七步，知道自己是誰，祂說：「天上地下唯我獨尊。」但是長大以後，也是無明，甚至比普通人還無明，有那麼多美女陪伴，天天享受世界，什麼都不想。因為祂被舒適的環境特意地包圍起來，被祂的父母親寵壞、被祂的部下奉承，他們不讓祂知道任何不好的情況，不讓別人提醒祂修行，所以在祂三十歲以前，一直是個凡夫。

祂是大菩薩的化身，祂久遠以前已經成佛了，但是生到這個世界，也不可避免地成為一個凡夫。所以這個世界實在是很可怕，即使是佛菩薩來出生的，如果不修行，也一定會迷失。所以不論如何，一定要再修行。

你們常問師父：「每個人不是都有『佛性』？為什麼我們還是凡夫？」因為來這個世界以後，被凡夫「傳染」、被凡夫「度」。這個世界就像一個傳染病區一樣，本來只有一個人得病，以後變成兩三個，越傳染越多，最後整個地區都有病，有時候甚至整個城裡的人、動物都死光，連一隻小貓小狗都不存在，可見傳染病實在很可怕。

同樣，佛菩薩來這個世界，如果不修行，也是變成凡夫。我們本來都是佛，都具有佛性，那為什麼我們都不知道？都沒有看到？因為我們被這個世界「度」那麼久了，現在剛剛開始修行，怎麼可能馬上知道呢？但是只要努力修行，以後還是會變成菩薩，「修行成菩薩，不修行成凡夫」這是一定的道理，其他沒有什麼好說的。

你們看，釋迦牟尼佛也應該修行六年才成佛，耶穌基督修行十幾年，最後才成為那麼偉大的師父，是不是？六祖慧能在見到五祖弘忍時，已經開悟了，但是五祖傳法給祂以後，祂還必須躲起來修行十六年。菩提達摩當時不能度眾生，因為好像力量還不夠（師父笑），講經別人不聽，所以講給牆壁聽九年，聽說祂因為長時期打坐的緣故，後來雙腿不能行走，我們後世所看到的圖畫，都是祂走路的模樣，這是祂當時化身讓人看到的。

所謂「近朱者赤，近墨者黑」，跟壞人在一起，會變壞；跟善知識在一起，變成善知識；跟有學問的人在一起，我們會學一點東西；跟愚蠢的人在一起，我們也會變笨。一個英文講得很流利的人，如果三十年不講，也會忘記，英文必須天天練習講，如果長久跟一個不能講英文的人在一起，以後都不能開口了，不然也會講不好。

就像我現在講悠樂話，好像不太流利，因為好久沒有講，甚至連英文也好像有一點問題（大眾笑），不過去美國幾天以後，就沒有問題了，但是這樣天天講中國話，三十年後，大概連一點點英文也不會說了。修行也是一樣，跟什麼樣的人在一起，以後也會像他那樣，所以修行要小心選擇「真師」。

你們現在還要不要成清淨菩薩？（有人答：要）但是有的人被師父罵一點，臉馬上拉長，這樣還要成清淨菩薩啊？（大眾笑）要當這種菩薩不簡單，如果你們發願要成為清淨菩薩就麻煩了，當一個普通的師父都有這麼多麻煩，那做清淨菩薩會怎麼樣呢？

在這個宇宙上，除了佛之外，清淨菩薩具有最高的地位。宇宙上最高的地位是佛、是阿耨多羅三藐三菩提，清淨菩薩位居第二，聽得懂嗎？祂是超乎宇宙的法律，祂去天堂地獄，就跟我們去市場買菜一樣，祂要去哪裡就去哪裡，祂要做什麼就做什麼，沒有任何東西比祂高，因為佛本來不動，阿耨多羅三藐三菩提是如如不動，所以實際上，還是清淨菩薩最高。

問：請問師父，佛只有一位嗎？

師父：不是，佛是指這個力量。比如說在英國，當然女王是最高的地位，但是女王沒有做什麼，她不介入政事，她只是最高地位的代表而已。但是柴契爾是最出名，每個國家都知道她，每個位居首相地位的人都是最出名的，比女皇還出名，每個人都怕她，她要做什麼就做什麼。當然，女皇的地位還是最高的，但是不會比首相更具有力量，是不是？女皇不跑東跑西，不做什麼事情，不更改什麼法律。但是首相什麼都應該做，她的態度很硬，有的時候人家反對，例如柴契爾她是最出名的硬頭首相，人家稱她是鐵娘子，因為她的態度很強硬，具有大力量，連英國女皇也沒有辦法，對她說：「你不要那麼硬啊！你應該退讓一點。」她不退讓就是不退讓，是不是這樣？

清淨菩薩也是一樣，在這個宇宙上，祂具有最高的力量，如果你們要成為清淨菩薩，就應該多努力。但是我怕你們受不了那種最嚴厲的訓練系統，所以慢慢來，先做菩薩，以後再慢慢跑上去。但是只要真心發願，有一天一定也會成為清淨菩薩，只要我們下決心要成為什麼，就可以成為什麼，這是一定的，但是不會那麼快實現，也許下輩子，或是再過幾個輩子，不過只要願意，終究能成的。

問：清淨大海眾菩薩，會不會來這個世界？

師父：會啊！怎麼不來？祂哪個地方都在。（祂來娑婆世界也是有業障嗎？祂會不會被世界所傳染？）（大眾笑）不會，祂來不會有業障，也不會被世界傳染。（祂是不是也用化身來這個世界的？）祂跟化身的菩薩摩訶薩不一樣，祂自己是法律，祂完全有祂自己的力量、有神通，要什麼成什麼。但是祂的神通、祂的力量、祂的權力永遠存在，祂跟普通的菩薩不一樣。（那我想要當清淨菩薩）我曉得你會想當清淨菩薩（大眾笑），但是不那麼簡單，先修到第五界再說。

問：請問師父，清淨菩薩來此世界，需不需要經過受胎成長的過程？

師父：不是都需要，祂跟普通菩薩不一樣。（祂來這個世界只是為了工作嗎？）對，祂要來就來，要走就走。（那普通菩薩來的時候，必須先投胎，是不是？）對，普通的應該先投胎，但是清淨菩薩不需要，祂要變什麼就變什麼，一剎那可以變成蒼蠅、變成石頭，但是這個石頭或是這個蒼蠅裡面有力量。不論祂變化成什麼，祂完全知道自己是清淨菩薩，祂要消失就消失，要存在就存在，要化成人就化成人，要成狗就成狗。但是祂所變化的狗，不是普通的狗，沒有任何業障；祂做人也不會被別人傳染給祂業障，不會被社會染掉。不論祂變化成什麼，祂的意識完全是清醒的。清淨菩薩是最高的地位，如果真有最高的上帝，那祂比上帝只差一點而已，上帝第一，祂第二，聽懂嗎？

問：清淨菩薩在哪裡受訓？

師父：在高境界的地方受訓（祂永遠是清淨菩薩？還是最後也會成佛？）永遠是清淨菩薩，不過祂要成佛也可以，但是祂不需要。

問：師父，您說清淨菩薩對外境是絕對不動心的，如果有一個眾生，正好求到這樣一位化身的清淨菩薩，祂會不會幫忙呢？

師父：不會幫忙。（為什麼會這樣？）因為有其他的菩薩做其他的工作啊！（可是祂可以順便救啊！）救他幹什麼？清淨菩薩跟你個人沒有關係，祂照顧整個宇宙，祂不照顧一兩個人，或是一兩個團體，祂跟菩薩摩訶薩不一樣。（如果祂看到一個人就要死了，祂也不會去救他嗎？）怎麼救呢？你不是醫生，人家求你看病，你怎麼看？祂不可以做那種工作，祂太忙，祂不管你一個人、兩個人的事，整個世界祂也不會管，祂很忙很忙，忙得很！沒有時間管一兩個人。

問：能不能請師父舉一個例子，說明清淨菩薩所受的嚴厲訓練是什麼樣子？

師父：這個沒辦法講，因為在這個世界沒有那種訓練系統（大眾笑）。我剛才已經講過，那種訓練是比地獄還厲害、還痛苦，是你們所無法想像的。（那麼高的世界，怎麼還有那種壞事？）這不是壞的事，這是必須的訓練。

問：是不是每個人都可以當清淨菩薩？

師父：這得由祂們來選擇，被選上以後，祂們會慢慢訓練你。（是誰在選擇的？）清淨菩薩，祂需要誰就選誰，事先我們不會知道，等被選上以後，我們會曉得，因為會受到什麼考驗，或遭到什麼痛苦，但是在這個世界，你們不會被選上的，這個師父可以保證（大眾笑），你們必須到第五界以後再講，超過三界以後，才有可能被選上。

修行人應該知道多少講多少，別人喜歡不喜歡聽沒有關係，但是講真話是修行人應有的責任。

(文：摘錄自「離開世界只有因果隨身」)

大開悟的人，能加持這個世界，幫忙更多的眾生，雖然有時候眾生不知道受到加持，也沒有關係。

(文：摘錄自「解脫生死必須依靠觀音法門」)

離開世界只有因果隨身

清海無上師講於福爾摩沙基隆
一九八六‧十二‧五

今天比較特別，佛讚唱得比較多，目的是為了感謝諸佛菩薩，對這家往生的人的恩惠。一般人不知道生老病死苦是怎麼樣，但是時間到的時候我們會曉得。佛說什麼話都是真實的，佛講這個人生是無常的，佛說生老病死是四大苦，沒有人可以避免。

但是因為我們天天工作很忙，也沒有碰到什麼苦，即使碰到痛苦，也是一下子就過去，很快就忘記了。萬一有一天，我們最親、最敬愛的人離開世界，遠離我們，那個時候我們會有什麼感覺？普通的苦，不會深印在腦海裡，所以很快就會忘記，還很可能說：「修行有什麼用？辛苦有什麼用？唸佛、信佛、聽經、打坐有什麼用？」外表上看起來好像沒有什麼用，但是事實上有用。

在這個世界，不論我們擁有什麼東西，以後離開世界時，都應該留下來，最親愛的人、最捨不得的財富、最好的寶貝，我們一樣也不能帶走，那個時候我們很孤單、很孤單，沒有人喜歡跟我們走，就是喜歡的話，也不可以。比如說我們的太太或是丈夫往生，我們想跟著離開也不可能。又例如夫妻或情侶，為長久在一起而相偕自殺，但是死後也不可以走一樣的路，很可能他往西走、你往東走，因為個人的業障不一樣。

如果我們唱歌讚嘆佛菩薩，就是千百億年也讚嘆不完，永遠也不足以感謝佛菩薩的恩惠，沒有佛菩薩，我們沒辦法離開痛苦，永遠得到自在快樂。所以我們講一、兩句話，或是唱一、兩首歌，磕兩、三個頭，頂禮一拜、三拜，都不夠，但是也夠，因為阿彌陀佛說，如果想念祂，一個念頭就足夠了，祂也會來接我們。

但是很多人唸佛幾十年，往生的時候，不一定都有佛來接，很可能因為想念的程度不夠，或是因為不跟佛溝通的緣故。平常我們唸的是祂的名號、讚嘆祂的名號，但是如果不跟祂的力量溝通，很可能祂不來接我們。

在接受印心的學生當中，有幾個已經往生了，他們往生的時候，一定會有佛菩薩來接。印心時，師父也跟你們說過，你們以後一定可以往生淨土，你們看看那些已經往生弟子的臨終情況，就可以曉得，這並不是聽說的。聽說的事情，很可能我們會產生懷疑，曉得的時候，就不會有懷疑。曉得和聽說不一樣，曉得和相信也不一樣，相信也許只有百分之九十九，曉得是百分之百。

我們看佛經時，聽佛說，如果我們唸阿彌陀佛、拜佛、相信佛等，離開這個世界以後，永遠不會再回來，永遠跟佛在一起。我們聽佛這樣說，我們會相信，但是不可能比親身得知祂來接引我們那麼真實，如果我們知道佛來接我們，會信得更堅定、更真切，也會更感激佛，我們的信心會越來越堅定。

在台北有一個人，師父給他印心兩個禮拜之後，師父就去德國，又經過兩個禮拜以後，他就往生了。當時我不在福爾摩沙，但是他往生的時候，看到觀世音菩薩來接他，那時候他還很清醒，所以他對他的親人說：「菩薩來了，觀音菩薩來了。」講完以後，他很平和快樂的走了，沒有感到任何痛苦。

所以在生老病死的過程中，生很可能苦，老很可能苦，病當然更苦，但是「死」並不一定是苦的，我們可以避免死的痛苦，如果我們跟佛菩薩溝通的話，可以很快樂地走，我們離開這個世界時，如果有佛菩薩保護的話，走就跟睡一覺醒來一樣，沒有一點兒痛苦，而且比活在這個世界時還要快樂。

我們印心的人已經有了準備，準備什麼呢？因為在印心的時候，師父已經用方法，解除業障的綁縛，所以說「一切唯心造」，既然是「一切唯心造」，就應該用心來修理心，而不可以用語言講。

所以傳法時，師父不講話，傳法之前，師父會說一點讓你們明白，但是真正傳法的時候，完全不用語言，因為是用「心」來修理。但是這個「心」也不是師父的心，師父沒有心，師父的心無所不在，師父跟佛菩薩在一起，但是不在這個娑婆世界，師父也不是這個肉身，師父本來沒有，「有」是因為你們看得到，所以說「有」，不然的話，因為本來無形無相，所以沒有。不過如果用語言講，就應該說「以心傳心」。

但是本來「心」也沒有，可是也不可以說沒有，如果沒有，那傳什麼法呢？但是這個法也講不出來，是空相的法門，這個法也不是師父的法，這是永遠存在的法，是佛菩薩的法，是大師父的法，這個力量也不是師父個人的力量，是十方三世佛、十方三世菩薩的力量，透過師父的身體，把這個力量傳給眾生。就跟收音機一樣，收音機先接收這個音波，然後再發放給聽眾聽。

所以如果有一個人，說他具有這個力量，這一定不是真的，沒有一個人具有那麼大的力量，這不是個人的問題。可是我們修行到達某一個等級時，凡夫的我變成空，我空、人空，這個時候，我們可以成為諸佛、諸菩薩的管道，跟佛菩薩的力量融合在一起，到那個時候，你要什麼有什麼，你要救誰都可以，要消除某些人的業障也可以，你不必去祈求或想到需要什麼，只要有一個念頭出現，就可以實現，最後甚至連一個念頭也沒有。度人，但是沒有人被度，沒有這個度人的念頭，什麼都是空的，但是什麼都有。

那種人我們稱他已經得道或是成佛、成大師等等都可以。但是他自己沒有想到什麼，他沒有想他是大師，他什麼都不想，完全沒有一個「我」的觀念存在，如果我們跟那種人接近，會有很多福報，因為那種人已經沒有「自我」，他跟佛菩薩融為一體，他完全沒有這個「個人」的觀念。

但是在這個世界上，他還是一個人，看起來跟一個普通人相同，他講話也跟普通人一樣，也吃飯，做跟普通人一樣的事情，但是他的「識」不存在，靈魂也沒有了，他不是一個「個人」，他不在，但是他也每個地方都在，不論哪個地方，只要你想看他，他就可以出現。這種事不是用語言可以解說明白的，因為我怕你們誤會，所以才講一點，不曉得你們是不是可以聽懂我的講法，因為用語言實在講不出來，要講也不簡單講。

每個人都有太多的業障，如果沒有佛菩薩力量的幫忙，我們就無法解脫，也不可能上去。當然，我們應該靠自己的力量沒有錯，但是傳心印以後，才可以靠自己的力量，沒有傳以前，自己的力量是不太可靠的。因為每一世我們出生為人，已經有過去生生世世的業障在我們後面等著，還有此生的定業在我們肩上，以及馬上現前的業障。

業障是我們做壞事的後果，所以稱為業障或因果。因果不好，被我們的心錄起來，被我們裡面的照相機照起來，以後我們沒辦法否認我們沒有做，因為不論我們做什麼，都已經被照下來、錄下來。平常的錄音機還會有出問題的時候，也許錄壞了或錄不起來，但是裡面的錄音機不會出任何問題，所以我們沒有辦法否認。

每一次一個人生出來，帶有生生世世所種下的壞或好的後果，我們說是業障，這個「過去的業障」緊跟在後面，「定業」在肩上，「馬上的業障」在前面，所以走不開，到什麼時候我們才可以全部清付這些業障呢？永遠沒有辦法。所以應該有佛菩薩化身來娑婆世界度我們、幫忙我們、救我們上去，不然我們永遠走不開。

佛菩薩當然每個地方都在，但是我們找不到、看不到，因為我們的眼睛是肉眼，所見有限，只能從這邊看到那邊，這樣已經是最遠了，甚至比望遠鏡還不如，更不要說看到佛菩薩，佛菩薩在我們的面前，我們也沒有辦法知道。每一次有誰祈求佛菩薩，佛菩薩都有來，很可能化現成其他很多的形象，並不是一定像這尊觀音菩薩的樣子，不過這也是佛菩薩的化身之一。可是佛菩薩化身時，有人不曉得，回去以後還抱怨，我那麼誠心懇切地祈求，為什麼佛菩薩沒有來？有，來好幾遍，但是我們不知道也看不到，因為我們總是期待觀音菩薩以我們所希望的形象出現，穿什麼衣服、梳什麼頭髮，如果祂不以這種形象出現，我們就不認識。但是我們忘記了，觀音菩薩是「三十二應遍塵剎」，釋迦牟尼佛有「千百億化身」，阿彌陀佛可以「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」每一位菩薩、每一位佛，看起來不一定跟畫像一樣，祂很可能化身成很平常的樣子。

在普門品中提到，「如果眾生應以比丘、比丘尼得度，觀音菩薩就化成比丘、比丘尼來度他，應以優婆塞、優婆夷得度，祂會變成優婆塞、優婆夷來度他們，應以大官來度他，觀音菩薩會變成大官來度他，祂也會變成一個奴隸或是龍、天、婆羅門等等，來度化眾生。」所以我們沒有辦法知道誰是外道，誰是內道。任何幫忙我們開悟的人，不論他是什麼樣子，都是觀音菩薩化身的。

要求道，最重要的規矩是，不要批評人，而且「心」應該開朗，這是很重要的事。心要開，不可以太執著，不要批評，不要站在一旁說：「我不要來學，因為他是婆羅門，我不要跟那個人學，因為他是在家人，我不聽這個人的話，因為她是比丘尼，我一定要跟比丘學，因為比丘尼不如比丘有功德等等。」

問題是在我們的心太執著、太狹窄，不是佛菩薩不來幫忙。我們凡夫不曉得誰是誰，我們總是持有一種成見，認定師父們必須是這個樣子，菩薩應該是那個樣子，菩薩的個性應該是那樣，每天講的話，都應該跟蜂蜜一樣甜，這樣子才是菩薩。這只是凡夫的成見，事實上，很可能不是這樣子。

所以我們必須「依法不依人」，我們來求法是求法門、求法理，所以不要看個人的問題。佛菩薩來娑婆世界教人很不簡單，應該用重重的法門，有時候必須以柔和的教法，給人鼓勵和信心，有時應該用嚴格的方法，讓人清醒起來。

因為每個人的業障不一樣，我們生生世世的業障很多，師父常常說：「業障本來沒有」，但是我們還沒有到達那個等級，一半多以上的人，還不是阿羅漢或菩薩，也不是佛，所以不可能明白自己沒有業障，很可能你們相信師父所說的話，但是你們的心還不夠單純，還無法做到百分之百的相信，所以離開這個世界時，會被業障的業力拉下去，拉到低的境界，拉到痛苦的地方。佛菩薩都常放光，要救眾生上去，但是因為我們被業障的力量拉下去，所以沒有辦法收到佛的力量。

在佛教的密宗有一本書叫「中陰得度」（蓮花生大士所著），在書中他提到，人在往生時，可以看到很多光，白光、藍光、紅光、金光、綠光等等，都看得到。屬於極光、極亮的是—佛的毫光。比較柔和、對我們的眼睛比較舒服的是—阿修羅道、或是餓鬼道、地獄道、人身道。但是因為我們人不曉得，往生時，看到什麼柔和的光、柔和的顏色，我們就跑進去，進去以後就完了，馬上生人、生阿修羅、生餓鬼、生畜生，不可以升天、升西方。

因為我們不夠勇敢堅定，要接近佛不簡單，因為身體的力量還不夠，受不了這個極光、極亮、極大力量的毫光，佛光很可能對眼睛不舒服，但是這個光有解脫的力量，接引靈魂到一個永遠快樂的淨土。

但是我們大部分人，在往生時都是在昏迷狀態，什麼都不曉得，因為生前沒有修行，不淨化自己的意識，不淨化自己的精神，所以往生的時候不曉得該怎麼辦。沒有大師父的指導，沒有佛菩薩的接引，靈魂不知道往哪裡去。看到哪個地方舒服，就亂往那裡去。

人就是喜歡舒服，在這個世界也一樣，看到燈紅酒綠的地方，就喜歡去湊熱鬧，喜歡住舒服的房子，睡舒服的大床，吃可口美味的東西。死掉之後也是一樣，看到哪個地方舒服就跑進去，但是舒服的地方，並不一定是最好的地方。

當我們往生時，佛菩薩都會放光來接我們，可是凡夫受不了，所以不能去，並不是佛菩薩看到我們的業障深重，所以在往生時不來接我們，有來接，也有化身來，但是靈魂看不到；佛菩薩有放光來，可是我們自己受不了。

所以人們還在這個世界時，就應該修行。修行包括身、口、意三方面都必須修，如果其中一個不修，往生時還是會被業障拉下來，即使其他兩方面都已經淨化了，只是其中一個修不好，也一樣會被業障拉下來。比如說我們的「口」修得很好，生前不批評或中傷別人，不跟人爭論、吵架，這樣子我們的口很淨化，沒有口業，往生時，不會被口的業力往下拉。還有修意，「意」很清淨，不想什麼壞事，也沒有想陷害別人等等，這樣「意」也算淨化。口跟意都很好，但是身還不好，怎麼不好呢？

比如說我們吃很多肉、喝很多酒，所以身體不乾淨，雖然身不乾淨，佛也不管，也會放光救我們，但是我們往生時，會有很多病苦，喝酒太多，很可能頭會昏昏的，不太聰明，在佛經裡也有說過，喝酒的人，在這一世會有很多困難、病苦，而且下一世再輪迴時，會變得愚笨不聰明，這種影響不只一世而已，而是很多世。所以在佛的戒律中規定，做為一個佛的弟子，不可以喝酒。吃肉的問題，在楞伽經中釋迦牟尼佛講得很明白，因為吃肉有很多業障，後果很糟糕，所以祂永遠禁止祂的徒弟吃肉。除了楞伽經之外，在楞嚴經、梵網經中，也都講到不可吃肉的問題，很多其他的經典也都略略提到一些，但是楞伽經講得最清楚、最明白，楞嚴經也一樣。

佛菩薩不會管我們吃肉還是吃素，或是有多少業障。但是如果只修口跟意，而不修身，業障還是會拉我們下去，會影響到往生時的等級，因為這是自然的法律。吃肉、喝酒會毀壞我們的身體，先不提精神或是靈魂，單單這個身體，就會影響很多。

當一個人往生時，身體因為病痛難忍而翻來覆去，身體翻動，「意」就無法集中。有時候一個人生病，精神也會受到影響，有時候不過是略微一點頭痛，腦筋就無法靈活使用，也不能集中思想。或是我們身體有其他的病痛時，精神會感到不濟，講話也不能像平常那樣流利，因為思想分心，一邊想生意，一邊想自己的病痛。所以身、口、意都要修，並且要修得很清楚。

在佛說無量壽佛經中講到，從上品上生到下品下生，這中間的距離是非常非常遙遠，當然都是在西方極樂世界，但是彼此的距離實在很遠很遠，在經中還講到，下品下生的人，不是一去就可以見到佛，必須住在蓮花裡，經過很久很久，等到蓮花開的時候，才可以看到佛，看也只是看到佛的代表而已，還不能見到真正的佛。上品上生就馬上可以看到阿彌陀佛。所以下品下生跟上品上生差很多。

至於不修行的人，靠著家人修行的福報，或是靠一個師父的力量，也可以往生西方，當然，這個師父必須具有很大的福報才可以，但不保證得到上品上生的等級，上品上生是給真正很努力辛苦修行的人，不然就不公平了。如果一個人業障很多，但是還能到下品下生，這樣已經太好了，對於一個沒有修行的人，必須他具有這樣的福報，比如說見過一位大師父，或是他的親人有修行，才可以生西方，否則就下地獄，要不然就是再生人來受痛苦，還是投胎為愚痴的畜生等等。所以能生西方已經太好了。

為什麼我們要到上品上生呢？為什麼要聽師父的話，努力修行呢？因為要上品上生，上品上生有什麼用？下品下生也可以到西方，為什麼一定要上品上生？因為上品上生開智慧，可以馬上成佛。

修行不是為了自己一個人，如果只是為了個人，師父可以帶徒弟上去沒有問題，也許只是下品下生的等級，但是這已經夠安全了，因為從此以後沒有痛苦、沒有生老病死，可以在上面慢慢修，一千、一萬、一億年都沒有關係。所以如果是我們一個人要上去的話，沒有什麼問題，不必太急。

但是有人急得很、趕得很，因為他要度其他的眾生，他看眾生痛苦，就像他自己痛苦一樣，所以很熱切、很認真要修行，因為要快點成佛。成佛是什麼？是成大師（梵文是 Buddha），成大知識的人，Buddha 的意思是大開悟的人。成大師了以後，不只是度我們的親人而已，還可以度很多其他眾生。

所以印心以後，五代超生，為什麼呢？有一句話說「一人得道，九族超生」，所以師父告訴你們，印心以後，五代超生，不必說太遠，但是最少是五代，還有四代是隨著個人修行的程度，但是最少五代一定超生。

如果一個人印心能夠五代超生，那你們可以想像成佛以後會怎樣！每一個跟師父印心，就有五代超生，這表示什麼？成一位師父可以度很多人，度一個人，等於也度了他的五代一起超生，這樣子就很多。所以你們自己成師父是不是比較好？還可以度很多其他的人，不一定只有我們的親人而已，我們的敵人或是非常痛恨我們的人，也都要度，這是真實的事情。

比如說有人毀謗師父，恨師父很多，越恨師父他越有福報，因為恨師父時總是要想到師父，沒有想念師父怎麼恨他呢？因為想這個人，越想越恨，想的時候，大師父的福報就會跑進去。

所以度眾生有很多法門，有的人應該讓他恨，不然他不能想念你，他想念你，他會有福報。因為當我們愛某個人時，我們的心、頭腦、身體，都全心全意想這個人，恨某個人也是一樣，是不是？我們的心、頭腦也是全心全意地恨他，即使吃飯、睡覺時也無法忘記，是不是這樣？那好啊！讓他恨，當他恨的時候，他會想念，想念也會有福報，你想念某些人時，你會受他的影響。

佛菩薩有很多種種度人的法門，有的人應該讓他愛你，有的人應該讓他恨你，有的人應該鼓勵他，用柔和的語言感化他，有的人應該責罵他，讓他恨你，讓他想你想到心痛，這樣他也會有福報。所以佛菩薩並不是應該很甜的，所謂「依法不依人」就是這個意思。

不過我們凡夫不曉得誰是誰，如果我們聽說某個人可以帶我們到西方，而且他有能力，可以給我們看到一點印證，有這一點印證，才可以相信，不然我們怎麼證明，他究竟是不是佛？因為我們凡夫沒有辦法知道誰是誰。但是我們可以感覺到，憑自己的直覺、自己的第六感，我們也可以感覺到什麼人比較特別，什麼人沒有什麼，是不是？聽他說話的內容，看他的人，你會曉得一點點。

現在在這裡聽經的人，很可能有的不喜歡師父所講的道理，因為師父說不可以吃肉、喝酒。事實上，這不是師父講的，是佛所說的，在楞伽經、楞嚴經、梵網經裡佛都有講。中國人有一句話「一一眾生無殺業，何時世界動刀兵？」我不曉得這句話是誰講的，但是很有名。

所以不要恨師父，不要不喜歡師父，因為師父所講的是真話，不要吃肉、喝酒這種事，古今聖人所講的都一樣，釋迦牟尼佛、耶穌基督，以及你們中國的古聖賢和世界都說一樣的事，不是師父現在才這樣講的，師父只是學我們的前人，學古代的聖賢，我是讀了古人的經典以後，講給你們聽，如果你們不喜歡也沒有關係，但是不要放在心上。

師父也很喜歡跟多數人一樣，教你們享受世間，告訴你們吃肉、喝酒沒有關係，往生以後也有阿彌陀佛來接，我很喜歡這樣說，這對我會更輕鬆，更沒有麻煩。正如你們知道的，世界上絕大多數的人，都喜歡享受生活，喜歡大魚大肉，大吃大喝的，現在我所講的道理，和他們的嗜好正好相反，他們當然不喜歡。但是修行人必須說真話，並且要自己先修行，要「修理實行」，自己修行有了成就以後，才可以幫助其他人修行，如果不這樣的話，出家也沒有用。

修行人應該知道多少講多少，別人喜歡不喜歡聽沒有關係，但是講真話是修行人應有的責任。如果師父要人喜歡的話，我又何必用那麼嚴格的方法呢？就像很多法師或老師，他們有很多的徒弟，因為他們沒有講什麼，他們很簡單，你要做什麼就做什麼，不教人什麼特別的事，這樣比較沒有麻煩，也會受大眾歡迎，很可能他們的工作是這樣子，但是我的工作比較特別，我應該講真實的事情。

在天主教的聖經中也有講，不要跟吃肉喝酒的人在一起，不要吃有血腥的東西，但是一些天主教徒看聖經都只是隨便看過去，並沒有仔細體會它是什麼意思。我們佛教徒也是一樣，看佛經也不求甚解，很多修行的人喜歡看楞嚴經，因為楞嚴經對修行的人來說，是最重要的一部經典。但是看的時候也是隨手翻閱，不去了解為什麼佛講不要吃肉，看到這個地方很快就翻過去。

楞伽經是菩提達摩傳到中國的，這也是很重要的一部經，很多人喜歡菩提達摩，認為菩提達摩最重要、最出名，是中國第一位禪師。但是看楞伽經的時候，也是隨隨便便看過去，有關吃肉的篇章都不要看，不曉得裡面都講些什麼。他們藉口說古文深奧難懂，事實上古文也不難，怎麼會不懂？問題是他自己不想了解、不要記得。所以師父應該一再地提醒你們，一再地講給你們聽，其實沒有講什麼新的，全都是古代的教理，都是佛、耶穌已經講過的，慧能、菩提達摩、百丈等等都已經講過，每一位大師出來都是講一樣的事情，現在師父應該不要再講了，所有該說的話，大師們已經都講過了，但是眾生還是聽不進去。人就是這樣，看好幾遍也不想懂、也不要記得，聽好幾遍也忘記，所以應該一講再講，講的全是一樣的事而已。

如果一個人不想修行，做什麼都沒有太多關係。但是如果一個人要變成完善、完美的話，就應該跟諸佛、諸菩薩、耶穌修行的方法一致，跟古代的大師修行的法門相同。六祖慧能在法寶壇經也有講，祂和獵人在一起生活，但是祂也不吃肉，如果他們問祂為什麼不吃肉，祂就說祂的肚子不好，不能消化肉。

你們知道六祖慧能是一位大禪師，中國最出名的禪師，祂已經完全證悟，可是祂還不敢吃肉。所以你們不要告訴師父，吃肉也可以修行，修什麼行？那種人連慧能的等級都沾不到邊，怎麼敢吃肉呢？慧能當時已經有衣有缽了，已經是六祖，是具有大力量的大師，可是祂也還不敢「不執著」，也不敢說吃肉和不吃肉一樣。

但是有人跟師父說，修行不要執著，吃肉跟不吃肉一樣，一切唯心造。他自己都不明白心是什麼，心怎麼造。六祖慧能不敢講，釋迦牟尼佛成佛了也不敢說，我們一個普通人，怎麼敢說修行不要執著於吃肉、不吃肉，一切唯心造。很多人跟師父這樣說，我沒有辦法，只能一笑置之。我的學生也有人這樣，認為自己修得太高了，嘲笑這個師父的思想太古板，不夠現代化、太執著。

眾生太驕傲了，驕傲是我們最麻煩的業障、最大的障礙。一個人可以犯很多罪，或許曾經殺害很多眾生，本身有很重的無明，做很多的壞事，但是只要有一個懺悔的念頭，或是生起一個念頭要修行，佛菩薩也可以用祂的大力量幫助，洗淨那個人生生世世的業障。

傳心印的時候，過去宿世的業障都洗乾淨，沒有一點點業障留下來，這個我可以在佛菩薩面前向你們保證。但是有驕慢態度的人，不可以洗淨，有了驕傲的態度，就像先築一道厚厚的牆壁，把自己圍起來，佛菩薩加持的力量，很難透過這道個人的圍牆。

很多人修行沒有多少，就已經說修行不要執著，從來沒有聽說過有一位大師敢這樣說。如果釋迦牟尼佛不敢吃肉，我們也不可以吃。如果我們自稱是佛教徒，就應該遵照釋迦牟尼的話，祂在經典中清楚地指出，「在任何情況下，我們都不可以吃肉，假如想學習菩薩的慈悲，想要成佛的話，那麼不論在任何地方、任何時間，都不可以吃肉。」佛說得這麼明白，我們怎麼還敢再吃肉呢？

即使六祖慧能，在那種困難的情況下，也不敢吃肉，我們又怎麼敢吃呢？可是有些人，才開始修行沒有多久，就已經大言不慚地說「不要執著」，如果是一個無明、沒有修行的人，完全不了解佛的教理，他這樣說，還可以諒解。可是一個已經修行的人，已經有師父一再地教導他道理，結果還說這種話，實在是很可憐的事，因為自我太大、太驕傲了。

執著一點點沒有關係，不「執著」就麻煩了。自己還不了解因果是什麼，還沒有到達超因果的高等級以前，最好是執著一點，遵照經典來修行。不一定要聽從師父的話，怕師父很可能有講錯的地方，但是你們可以自己去看經典，看看佛、耶穌和各聖人都講些什麼，就跟著修什麼。

千萬不要浪費這個人身，過了這個人身，不知道以後我們還做不做人。做天人也沒有什麼好處，天堂雖然比這個世界快樂，但是不容易修行，因為沒有人身不能修，以後天福享盡了，再掉到這個世界，很可能當昆蟲。

以前在印度，有一位大師父，有一天跟他的徒弟走到一個地方，看到一隻蚯蚓，就告訴他的徒弟說：「這隻蚯蚓是剛從帝釋天的地位掉下來的。」一念以前，他還位居帝釋天，現在掉下來，就變成蚯蚓，這樣有什麼好處？在經典中有講，天人福報盡時，現五衰相，很痛苦。普通人死的時候也十分痛苦，但是至少看不到我們將再生到哪裡。

絕大多數的凡夫都是無明、業障深重的人，死後馬上下地獄，根本沒有時間可以盤留，如果業障不多，亡靈會到處遊蕩迷了路，不知道要再投生哪裡。等到輪迴的時間到了，才可以再生，只是不曉得是做人，做動物或做鬼。福報大的人，往生時馬上有佛菩薩來接引，但是這種情形很少發生，如果那麼容易就得到佛菩薩的接引，這個世界的人口，就不會越來越多。

為什麼唸佛的人越來越多，可是人口也越來越多？因為念的方法不對，用心不真，所以不能跟佛溝通。就像互通電話，雙方都有電話，但是如果沒有電話線，你講你聽，他講他聽，彼此不能溝通也沒有用。

所以我們做人，擁有這個人身是很寶貴的。釋迦牟尼佛對於獲得人身這種寶貴、珍貴的機會，曾經說過一個比喻，就像一隻盲目的烏龜，在很深的海裡，百年才出現一次，在同時，還有一塊木板，也是百年流過那裡一次，這隻盲目的烏龜，必須在浮出水面的當時，恰巧穿過這塊木板中間的一個洞。

做人是如此珍貴、如此不容易，因為只有做人才可以成佛，當天人或其他的眾生，不能成佛，所以做人很寶貴。如果知道怎樣修行，人人皆可成佛，不知道怎樣修行，即使獲有這個人身，也沒有什麼用。

每一世我們再生做人，就有這個機會可以成佛，但是每一世我們做人時，都有很多的障礙，被很多魔障包圍起來，沒有辦法認識善知識，無法知道高的法門，所以不能解脫，這是很可惜的。就算是碰到善知識，我們仍然存有懷疑的態度，不能馬上相信他的教導，但是碰到善知識，總比沒有碰到好，因為不論如何，我們都會受到他的影響，都會獲得一點福田的種子，任何時間，只要我們想用這個種子，立即可以使用。

但是善知識也只是給這個福田的種子而已，我們要用它，就必須把它種下，天天澆水照顧。就像有人給我們柳丁的種子，可是如果我們沒有種下去，沒有澆水，它也不會長大，但是任何時間，只要我們種下去，天天澆水，它就會成長。

這就像碰到善知識的福報一樣，不論我們相信或懷疑他，他都會加持我們，會給我們一點他的等級、他的力量、他的福報。例如我們到香水店，雖然沒有買什麼，但是店員會讓我們試擦一點香水，我們也會有一點香氣。又譬如我們站在靠近瀑布的地方，雖然沒有在瀑布下面洗澡，但是也會有水氣噴到我們身上，我們也會感覺到水氣沾身、很涼快。

問：天人的境界和佛的境界有什麼差別？

師父：差很多。天人的境界是去了必須再回來，不回來也不行。佛的境界是一去不回來，要回來也可以，不回來也可以。天人則是時間一到，福報享盡，就一定要回來這個娑婆世界。天的境界是三界以內，在生死輪迴之內。佛的境界是在三界以外，在生死輪迴之外，這個差別是很大的。

我剛才說帝釋天的天人也會掉下來做蚯蚓，但是佛菩薩不會。證得佛的境界以後，永遠不再回來這個娑婆世界，永遠不受生死輪迴，除非是自己發願要回來度眾生，因為不忍看到眾生還沉溺在這個痛苦的世界，所以發願回來度他們。

問：因果不滅是佛教的教理，但是師父說，在更高的境界並沒有業障，但是業障本空和因果不滅，本來是屬於不同的層次，在這方面我的認知比較少，請師父多開示一點，讓我們多知道一些。

師父：有因一定有果，不能說沒有因沒有果，在這個世界應該有因，也應該有果，沒有因果，就沒有這個世界。

因果是很簡單可以看得到，在這個世界上，比如你打對方一下，他的心裡一定也是想再打你，很可能他真的會打你，這就是因果。你種一棵柳丁，必定會長一棵柳丁樹，這是因果。你去工作就有錢，沒有工作就餓死，這也是因果，很快都可以看得到。你結婚就一定有一個太太，不結婚就沒有太太，很簡單。你做壞事就會受到壞的影響，做好事必定受到好的影響，這也是因果，但這都是三界以內的因果。

我們本來不是凡夫，不是普通人，因為我們認定自己是個普通人，所以才成為凡夫，如果我們想自己是凡夫的話，我們永遠不能成佛。煮沙不能成飯，沙是沙、飯是飯，飯還沒有碾成米之前是很硬的，就跟沙一樣，跟石頭差不多一樣硬，外殼很粗糙，但是如果把外殼去掉、變成米，我們就可以煮成飯。但是沙不論你怎麼弄，你去煎、炒、煮，碾碎或壓成粉末，都還是沙，永遠不能變成米的粉。相反地，飯不論你怎麼煮它，永遠都是飯，米變成粉也可以吃，沙變成粉就不能吃。

所以師父雖然告訴你們，你們本來是佛，你們也不相信，因為時間還未到，自己還沒有達到可以相信自己本來是佛的這個等級。但是我可以肯定地告訴你們，我們不是凡夫，這個身體也不是那麼平凡。這個身體是很奧妙的，你沒有加油，也沒有做什麼事，可是你的心會天天蹦蹦地跳，你的舌頭每天可以品嚐種種口味，它可以分辨酸甜苦辣鹹冷熱冰燙等等。怎麼這些工具會有那麼多巧妙的功能呢？因為我們有智慧，有般若波羅蜜，但是也有些普通人在這個世界不修行、少福報，不可能使用那麼多般若波羅蜜，他們只能用很小很差的部分而已。什麼都曉得、都明白，是大智慧。現在人類雖然只用一小部分的智慧，可是已經知道那麼多，可以造火箭上月球，可以發射衛星去環繞地球，可以造飛機、火車、潛水艇，可以做很多事情。這麼小小的智慧，普普通通的智慧，就已經能發揮這麼大的功用，如果找到我們自己本來最高的智慧，那會怎麼樣？

我們不是凡夫，我們是從大智、大慧來的，我們是從佛的地方來的，來這邊以後，被很多東西障礙住，不能使用。就像一般人是住在陸地，但是如果到水裡以後，我們的能力就無法完全發揮，因為水裡不是我們本來住的地方，所以應該使用其他輔助的工具，應該配帶氧氣筒、穿潛水衣等等。雖然我們的工具裝備齊全，但是我們的能力仍然十分有限，不能像我們在陸地時一樣的靈活運用。

同樣地，我們從佛的地方來到娑婆世界，就是要找經驗、學經驗，要認識自己還有什麼潛在的力量。在佛的地方我們做佛沒有錯，但是沒有什麼用，因為不知道我們有什麼能力、有什麼力量、有什麼智慧，因為在佛的地方不需要用那些能力，所以應該做人、做天、做動物，做八萬四千種類的眾生，以學體驗，為的是要了解我們的智慧有多大，可以怎樣運用。不然的話，做人幹什麼？做人很有用，做完人以後，回家做佛，那時候做大智慧的佛、認識自己的佛。

以前做佛，不知道誰是佛，不知道自己是什麼人。佛本來空空、不來不去、如如不動，但是做人以後可以曉得，所以比較有用。我們從佛來，以後仍然還是做佛，由人而成佛，才能真正了解佛。本來已經是佛了，不然怎麼修也不能成佛，因為煮沙不能成飯。既然我們本來不是凡夫，所以說沒有業障，佛怎麼會有業障呢？這個業障都是假的。

就像我們演戲一樣，本來是普通人，可是在演戲時，必須扮演各種角色，可以做壞人、做好人、做國王、做強盜、做殺人犯、做善良的人、做比丘、比丘尼等等，不論演誰，都只是在演戲，演完戲以後，我們又恢復成一個普通的人，跟以前一樣。

有些好演員，演戲演得入神時，他們會感覺到自己就是這個國王，或是他們就是這個壞人，我們會稱讚他們的演出很傳神，完全融入戲中的角色。在演員完全成為戲中人時，因果就存在，因為他殺人，所以仇人來報復，或是情人移情別戀，所以對方才感到真正地痛苦、會哭等等。有時候演出一個必須和別人爭鬥的角色時，他會感到真正地憤怒，演出一個受盡凌辱的角色時，會感覺到很痛苦。但是當他清醒起來，到後台喝水時，他會曉得自己太入戲了，實際上的我，並不是戲中人，所以他會和他戲中的敵人握手，互相鼓勵演出成功，但是一回到舞台上，他們的感覺又不一樣了，又必須開始認真地演出。

我們也是一樣，當我們做人時，不記得我們是佛，也不曉得佛性是什麼。如果我們知道的話，會做不好這個人，也不知道怎麼做。做人就跟作夢一樣，本來沒有什麼難想的問題，真正認識自己是一種很好玩、很快樂的事情。但是做人也要做，就跟明星演戲一樣，他到後台跟他的對手講話聊天時，他已經忘記他在台上扮演的角色，但是只能忘記三、五分鐘而已，以後再回到舞台時，還是必須像以前一樣，做很傳神的演出。

我們也是一樣，沒有什麼事要關心。修行是因為要喚醒我們，要了解我們是誰，不讓我們執著於自己戲中的角色，不要太傷悲痛苦，看一看我們是誰，我們只是在演戲而已，並非真的是那個人，不是Ａ先生、Ｂ先生、Ｃ先生，全都不是，我們不是凡夫，所以應該要努力修行，直到可以認識自己不是一個凡夫，那個時候會很快樂，要做什麼都可以，不會有任何痛苦。

但是了解歸了解，做人還是應該盡好我們的責任，不能因為了解自己是佛，就不再盡做人的責任。所以釋迦牟尼佛成佛以後，祂也還是罵祂的徒弟，因為祂應該做好為人師父的責任，祂不會說，任何眾生都是佛，他們想修什麼就讓他們修什麼。沒有，祂責罵阿難、羅睺羅，其他的徒弟祂也責罵很多。有一天祂感覺很挫折，因為講什麼徒弟都不聽，所以離開祂的徒弟們，一個人去山上住三個月，最初徒弟們找不到祂，找到之後就來拜託祂，請祂回去，佛這才答應，不然祂不要回來。

成佛是成佛，但是一旦做人，在這個世界上，就有他的責任，當師父的必須做一個好的師父，不可以說我已經是佛，我可以不管了。你的責任是什麼就繼續做下去，應該繼續做孝順的兒子，做好的丈夫、好的太太、好的老師，該罵的人應該罵，該安慰的人要安慰，跟以前沒有兩樣，只是心裡完全明白，知道自己是誰而已，了解自己的本性以後，就不會太執著於自己的責任。開悟以後，外表看起來雖然跟不開悟時一樣，未開悟以前做什麼，現在也一樣，但是做的時候，心裡清清楚楚，盡責任，但是不會執著於責任。

問：佛法常說，人修行要空掉一切，怎麼樣才算放空？如何才能放空？又一切是一，一是一切，這作何解釋？

師父：你問這個做什麼？（我是從一本經上看到的）這類書是給高修行的人、給不執著的人看，因為經典並不是每個地方都是寫給普通人看的。大師父們講經，有時候是特別講給其中一、二個徒弟聽，或是針對同樣等級的一個團體的徒弟而講，可是我們後世的人看經典都是從頭看到尾，不曉得經中在說些什麼，因為我們還不到那個等級。現在如果師父回答你這個問題也沒有用，等你修行到達那個等級時，我很可能也跟經上所講的一樣，叫你放空、放下來，但是現在這個問題跟你沒有關係。

這兩個問題我都不想回答，因為我不曉得對你們有沒有用，用語言爭論，我想沒有太多用處。有時候學生打坐，很可能有一點什麼體驗，到什麼等級，他會去問他的師父：「師父，我看到這個、看到那個，我感覺到這個、感覺到那個，這是什麼意思？表示什麼等級？」一問再問，很可能那個時候，他的師父會說：「放下來，沒有什麼事，本來都是空，所以不要執著，不要站在那裡，這個沒有什麼，一切都要放空。」

因為很多人有一點點體驗，會執著於他的境界，不能再高一點，我們有很多體驗，小小的體驗沒有什麼，不要管它，放空是這樣的意思。

第二個問題，一是一切，一切是一，這跟我們說一切唯心造的意思差不多。以最低的等級來回答，就是自己修行，自己可以知道；以高一點的等級回答就是，修行高了以後，什麼都可以曉得。我不大喜歡說明這個答案，因為怕你們不了解，會引起誤會。

眾生是從大智慧出來的，從這個大「一」出來，所以說萬法是一，一是萬法。上帝、或是稱阿耨多羅三藐三菩提，這個無上正等正覺，是最高的地位。天主教稱為上帝，因為當時那個地方的人相信上帝，如果不用上帝這個名詞，他們不會聽耶穌基督的話。如果我教天主教徒，我也應該講上帝，講什麼都沒有關係，只要利益眾生就好，既然他們不喜歡無上正等正覺，那我們用上帝也可以，有什麼不可以？無上正等正覺是最高，佛還不是無上正等正覺，菩薩還再低一點，菩薩分有很多等級，有高有低，因為你們不懂無上甚深微妙法，所以不明白。

天主教的經典在古代已經被修改很多，遺漏了很多好的道理，因為對低等級的人，很可能應該講故事給他聽，但是對於高一點等級的人，耶穌基督也有講高的道理，不是只有捏泥巴成人的故事而已。開悟之後，我們看聖經或佛經，了解的程度都跟以前不一樣。

這個阿耨多羅三藐三菩提是最高，我們翻譯起來是最高的等級，最高是不是上帝呢？上帝在天主教是最高的代表，但是這個上帝並不是一個人，是信徒自己持有錯誤的想法，他把上帝人格化，用他自己的幻想，造出屬於他個人所想像的上帝。

所以我們現在一聽到上帝，就會敏感，因為我們用自己的想法造這種上帝，自己立一個上帝的模樣，上帝不是這種樣子，上帝是阿耨多羅三藐三菩提，一個很中立的力量，祂可以造很多東西，甚至造整個寰宇，但是祂一心不動，祂的工作只是造化而已，祂不管你好、你壞，你什麼時候回到祂的家，祂也不管，祂知道你有一天會回來，你有自己的自由意志，你可以選擇，今天回來，明天回來，明年回來，百年、千年或是千百萬年以後再回來都可以。我們人有很大的力量可以選擇，所以釋迦牟尼佛說：「我們可以一世成佛。」

但並不是每一個人都可以一世成佛，因為自己不選擇，很可能他碰不到善知識，或是自己不願意那麼快回去，因為還很多人留戀這個世界，沒有想到要回家，不想解脫，不想成佛，喜歡留在這裡享受這個世界，這也是我們自己選擇的，上帝並沒有說你應該明天回來或是明年回來，上帝是很中立的。

這個阿耨多羅三藐三菩提，每一個人都可以得到，但是人不要；要或是不要，這是屬於個人的問題，不是上帝的問題。以後一切東西都應該回到這個「一」，但是並非都在同一天回來的，有遲早快慢的差別，你要什麼時候回來都可以，這個絕對中立的「一」不管，因為祂知道，從祂出來的，以後必定也會回到祂那裡，所以說「一是一切，一切是一。」

問：師父，是不是我們不一定要執著於信天主教，或是執著於信佛教？

師父：對，很對。不要執著，你信什麼都可以，我們都是從這個大力量來的，你叫祂佛性，叫祂正等正覺，上帝或是道都可以，祂不管，重要的是，我們要管自己什麼時候回去。

開悟是佛，無明是眾生

清海無上師講於福爾摩沙台北
一九八六‧十二‧一

一個開悟的人，祂看任何眾生都是佛，你們如果真正修行的話，有一天會明白這個等級，會曉得眾生都是佛、都是菩薩。沒有佛就沒有眾生，沒有眾生就沒有佛，佛是真正的眾生，眾生是真正的佛，除此之外，沒辦法再講其他的事情，因為眾生還不曉得他們是佛，所以佛菩薩應該化身來教他們，慢慢地教他們、帶領他們，直到明白自己是佛。

本來眾生已經是佛了，如果知道，馬上成佛，不知道，還是凡夫，這是很簡單的事。佛和凡夫的差別在於知道跟不知道，佛是知道自己是佛的眾生，眾生是不知道這件事的佛，不同在那裡。

對於佛或是開悟的人來說，連毀謗祂的人也是佛，對那種毀謗的人，祂們沒有一點恨心，祂們仍然很有愛心，也加持他，也祈求佛菩薩幫忙這種人早點開悟。就例如我們家裡有很多小孩，對於身體很健康的小孩，我們也是疼愛他、照顧他，但是對於有病的小孩，我們會比較關心，會付出更多一點愛心，特別多照顧一點，是不是這樣？同樣都是小孩，但是有病的小孩照顧比較多。

現在是末法時代，真正要教人不簡單，所以我想廣欽老和尚也沒有教人什麼，他都是教人唸佛，以後也許我也這樣做，只教人唸「南無阿彌陀佛」，因為教最高的法門太麻煩了。廣欽老和尚也講過：「現在的人『道心很小』，連以前人的十分之一都不及。」對於這一點，我也深有同感，這並不是要低估人，這是事實。

在福爾摩沙，以前有幾位大師，他們也沒有教什麼甚深的法門，我不曉得他們知不知道，但是好像沒有人教，所以在福爾摩沙，大半都還不曉得甚深的法門，如果有人來教這個「無上甚深微妙法」的話，很不容易，眾生不簡單接受。即使在古時候，傳最高法門，也是很神神祕祕的事情，最高法門不是那麼簡單，不是任何人都可以找到的。

所以古人要求法，必須爬山過河去找師父，你們應該聽過很多這種故事，要去尋找真師歷經多少困難，嘗受多少痛苦才找到，找到真師以後，又跟隨祂在一起住多少年，不是一見到，師父就馬上傳法給他，還要考驗很長一段時間，直到他的師父認為值得，才會傳法給他。所以古時候求法很不容易。

我們聽說慧可法師求法時，長跪在雪上，雪深直到膝蓋，但是菩提達摩也不管他、不理他，這樣經過三天，直到慧可砍掉他的手臂供養三寶，到那個時候，菩提達摩才看他一眼，問他：「你要什麼？」不是因為菩提達摩沒有慈悲心，而是祂看到當時人的道心，覺得好失望，連一國君王梁武帝，也只是貪人天福報而已，不求究竟涅槃。

那個時代多數的人，都是貪人天福報，蓋寺廟、供養、誦經、爭論經典的意思，聽懂嗎？自己不修行、不開悟。所以菩提達摩躲起來面壁九年，不講話、不教人。不是因為祂不慈悲，不是因為佛菩薩生生世世那麼神祕，不要教人最高的法門，而是沒辦法教，想要教人，但是眾生不能忍受、不能接受，怎麼辦？

師父來福爾摩沙的時候，也不要教人，但是後來看到有些人很真誠，至少當時好像很真誠，所以我也公開多一點，但是剛要公開一點點已經有麻煩了，馬上就有問題。第一，他們會懷疑，哪裡有那麼好的法門？那麼容易學？第二，如果有這種法門，為什麼在福爾摩沙沒有人教？第三，他們說福爾摩沙有那麼多高僧，為什麼沒有人知道這個法門？

他們不能相信師父，不相信印心以後五代可以超生，自己可以解脫。師父傳法的時候，告訴你們會有什麼體驗，一定就有什麼體驗，這表示師父所說的話，是真實的，聽懂嗎？師父說什麼，一定就有什麼，但是還是有人不相信，只相信經典而已，相信兩千五百年以前的釋迦牟尼佛，但是卻不曉得祂真正是誰。

普門品中講：「持觀音名號者，設入大火，火不能燒，若為大水所漂，即得淺處。」但是你們自己很清楚，如果掉在火裡面，會馬上被火燒，但還是相信，這樣是不是迷信？

可是師父說，跟師父學這個法門，馬上會有什麼感應、有什麼體驗，你們真的就會體驗到跟師父所說一樣的結果，但是仍然不相信師父的話，只相信唸觀世音菩薩，相信那種經典，不能有證明，不能有結果，這樣菩薩怎麼幫忙呢？師父的話跟普門品所說的，哪一個比較真實？哪一個馬上可以有證明？馬上有結果呢？你們心裡應該很清楚。

大多數的人都是相信普門品，不相信師父，這也沒有辦法（學生答：我相信師父），我曉得你相信，我不過是要講給你們聽，佛菩薩教人不簡單，聽懂嗎？教他這樣做，馬上有體驗，他也不會相信，還是去相信不能有證明、不能有體驗的經典。對法師持有分別心，分別這個是悠樂法師、那個是中國法師，為什麼中國法師那麼多，卻沒有一個人知道這個法門？所以這個一定是外道。

可是一方面卻相信印度的釋迦牟尼佛，相信兩千五百年以前的印度人，卻不相信現在的悠樂法師，只因為她是外國人，相信以前的釋迦牟尼佛，可以知道這個法門，但是現在一個悠樂人不可能曉得，好像兩千五百年來，只有釋迦牟尼佛可以知道，其他人完全不可以曉得，只有中國的法師可以知道，如果中國法師不曉得，那悠樂法師也沒有辦法知道（大眾笑），是不是這樣？這真是沒辦法的事。

有分別心是很麻煩的，佛菩薩沒有分別心，但是凡夫有分別心，所以麻煩。佛菩薩度人不會管那個人學問怎麼樣，他的等級怎麼樣，他的業障怎麼樣，佛菩薩都不在乎。但是眾生在乎，眾生不管自己業障深重，他只管這個法師教的不對，他自己忘記了，他對佛教道理也沒有了解多少，他的修行等級也不怎麼樣，他忘記自己還是很無明的人，卻去批評別的法師無明，批評這個法師好像不曉得，因為他是悠樂人、印度人，因為他是在家人、出家人，因為他自己剃度，或是別人幫他剃度等等，這些事情跟開悟沒有關係。

慧能大師領衣領缽走的時候，還是一個在家人，仍然沒有剃度，但是五祖弘忍已經傳衣缽給祂，經過十六年以後，祂才出來傳法教人，然後才由寶靈寺的住持幫祂剃度，因為不剃度不能正式教出家人，所以馬上剃度，使祂成為正式的法師。由此可知，剃度以後才可以開悟，這句話是不對的。

今天我的一個學生，唸廣欽老和尚的開示錄給我聽，結果他跟我所說的一樣，他說：「如果不知道怎麼修行的話，即使出家也是很可惜的。」真的，假如不真實修行，出家也沒有什麼用，不曉得這個「道」，仍然是「外道」，因為還沒有在這個「道」裡面，所以是「外道」。並不是說佛教是內道，天主教是外道，這個我講過好幾遍了，大師們都講一樣的道理，但是我們必須等級夠高，才可以聽得懂，等級不高，還無法了解，聽懂嗎？

如果說只有出家，才可以修行，在家不可以，那維摩大師從哪裡來？你們曉得維摩大師嗎？他也是在家人。如果說女眾不能成佛，不能開悟，那龍女怎麼辦？在法華經中記載，龍女八歲成佛，龍女是女眾，又才八歲而已，而且也不是人，但是她也可以成佛。

本來一般人都說，龍不能成佛，龍天不能成佛，只有人才可以成佛，只有男眾才能成佛，這是不對的，不是師父這樣說而已，佛也說一樣的事。如果只有男眾才能成佛，那在法華經就沒有龍女成佛的故事了。況且在維摩經上也說：「沒有男、沒有女」，真的，本來沒有男、沒有女，只有這個本來面目，這個般若波羅蜜。

六祖慧能向五祖求法時，五祖對祂說：「你是個南蠻的人，怎麼會成佛？」六祖回答：「人有分南北，但是佛性沒有。」同樣地，我們也可以說，人有分男女，有分福爾摩沙、悠樂，但是「佛性」沒有，如果還執著在性別、國籍上，那就找不到佛性，也找不到真師。因為師父不是這個身體，最後你也必須離開這個師父，做你自己的老師，找自己的主人，最後成為自己的師父。

所以師父只是一個傳訊者，就像郵差一樣，只負責送信來給你，信以後可以慢慢看，但是也許你會先給他一杯茶喝，一點餅乾吃，也許還給他一點小費，然後謝謝他，不過最後他還是應該走，繼續去做他自己的事情，因為還有其他的「信」要送給其他人。

你自己的信必須自己看，因為這封信跟你有關係，和郵差無關。他拿信給你沒有問題，問題是，他能不能教你什麼？他所教的跟經典配不配合？他傳法給你的時候，你的體驗和經典上所說的一不一樣？這個才是重要的問題。不要去管他是男、是女，是南方人或北方人，或是哪一國人，這些問題都不重要。

如果我們看太多經典，以後就會變成執著，不曉得看經典做什麼。本來經典就像一張地圖，只是供我們做參考而已，讓我們知道，古代的大師、菩薩和修行的人，他們開悟時有什麼樣的體驗。而我們現在可不可能和他們有同樣的體驗？這才是我們看經的目的。不然看經沒有福報，我老實告訴你們，一點福報也沒有，不要以為看經、唸經就有福報，有什麼福報呢？

菩提達摩說，吃畫的餅乾不會飽，所以祂要燒掉涅槃經，因為有一個人，天天唸涅槃經，菩提達摩問他，你唸這個做什麼？他說：「唸這個會解脫，有很大福報。」這時候菩提達摩回答：「把經給我，我要燒掉它，吃畫的餅乾不會飽。」

所以說看經沒有太多用，看經典，每天唸南無……自己卻不明白經典的意義，自己的「意想」也是亂七八糟，沒有什麼用，比一部錄音機還不好，錄音機唸得比我們好，它不會有唸錯的時候。

可是我們有時候因為邊唸邊睡覺，所以唸錯，本來應該唸下一句，結果「意想」卻不知道跑到哪裡去，這樣子很可能有麻煩，如果佛菩薩看我們唸經唸得亂七八糟，很可能生氣，會不會？（大眾笑）也許祂們不生氣，但是龍神護法會生氣，天龍八部看我們不謹慎不尊敬，很可能找我們麻煩，福報還沒有，已經有麻煩了，不過這是小事情，不要管它。

所以我們修行不應該有分別心，要快點放下來，如果我們不明白這一點，經典只會帶給我們麻煩，使我們變成執著。所以經典沒有什麼用，這種分別心對我們沒有幫助，我們越快放下來，就越快成佛，以後連這個「佛」也沒有，怎麼還會有眾生呢？眾生都沒有，怎麼會有男女？怎麼會有悠樂、福爾摩沙的分別？

「沒有」並不表示空空的，而是沒有這個「分別」，沒有這種國籍邊界的想法，聽懂嗎？每個國家就跟一棟房子一樣，比如說，你住在兩層樓的家，樓上樓下都是你的家，你經常跑上跑下，也沒有感覺到什麼特殊的，不感覺到什麼，並不表示沒有這棟房子，也不是說樓上跟樓下一樣，樓上是樓上，樓下是樓下，只是你沒有特別感覺到什麼，聽懂嗎？

好，現在我要跟你們講一點比較深入的道理，因為你們很可能會問，為什麼「佛是眾生？」「眾生是佛？」為什麼眾生不能馬上成佛呢？為什麼眾生還是眾生，佛還是佛？你們心中是不是有這個問題？為什麼每位大師父都講，眾生本來是佛，既然本來是佛，那麼來娑婆世界做眾生幹什麼？因為必須來這個世界學習，以後才可以認識自己是「佛」，這是很奧妙的事情，但是事實的確如此。

因為如果我們住在一個很光亮的地方，出生以及成長都在那裡，我們不會曉得光亮是什麼，聽懂嗎？如果有一天，你應該去到外面黑暗的地方，那裡沒有燈、沒有光，回來以後你會知道，原來我的地方有光，外面的地方是黑暗的。

同樣地，如果沒有眾生，我們不曉得佛是什麼。所以應該下來這個世界學習「成佛」，學習認識自己是佛，學習自己的地位、自己的佛性、自己的力量、自己的本來面目，聽懂嗎？本來已經是佛了，不是等到我們修行才可以成佛，如果本來不是佛，修行也不能成佛，佛不是修行可以成的。

佛是佛，佛是不可思議的事情，不可以用我們的力量、我們的能力、我們的辛苦、我們的祈求、我們的大聲唸、大聲誦、我們的苦行法門，或是尊敬謙卑的態度，或是我們道德的生活，就可以得到，不可以的。做人本來就應該做一個道德的人，應該修行努力，但不是因為修行努力才成佛，不是這樣的，佛已經是佛，不可以用什麼東西來造佛，但是不用那種法門也不能成佛，因為那種法門、那種道理，是要讓我們訓練自己，讓我們清醒起來，知道自己是佛。

以前有一個故事，有一位富翁有兩個男孩，兩個都是同樣富有、同樣聰明，都是出生在富有的家庭，也是一起在富裕的環境中成長。有一天，弟弟想去外面體驗其他的生活，所以他告訴他爸爸，他要去外面學習生活的體驗。

他到外面去以後，嘗受過很多困難，日子也過得很艱辛，但是他也學習到很多道理，所以他越來越聰明，越來越有智慧，也越能幹，知道很多情況，也發現自己的潛在能力。以前他都不曉得自己具有這些能力，因為在家裡時很富有，凡事都有奴隸、工人、佣人服侍，一點也不需要自己動手，他要什麼有什麼，所以他不曉得自己有什麼能力。去外面體驗生活以後，他才發現，原來自己具有這麼多不可思議的能力、不可思議的天才，他越來越高興、越來越明白，他具有那麼多力量。

但是在他明白這個道理以前，他也碰到很多困難，最後他遭遇到最艱難的情況，他病重、沒有錢，又沒有人照顧，也沒有家住，什麼都沒有，別人對他又不好，那個時候他很想念家庭。

所以他想，不可以再這樣下去，我一定要回家，在家中時，我生活得很好，為什麼我要去外面，變成乞丐的樣子？那個時候他很想家、想回去，想跟家庭的人溝通。回去以後，他爸爸也非常歡迎他，他爸爸很高興，馬上拿最好的衣服給他穿，最好的東西給他吃，送他最好的禮物，開盛大的宴會歡迎他回來。

那個時候，大兒子問他的爸爸：「那我呢？你怎麼沒有替我開宴會？你怎麼沒有特別給我什麼好東西？我到現在始終對你很真誠，我沒有離開過你啊！我天天侍奉你、跟你接近，你卻沒有給我什麼。」他爸爸告訴他，我的東西都是你們的。

現在他們兩兄弟的情況和以前完全一樣，弟弟並沒有失掉什麼，還是跟以前一樣富有，但是比哥哥多出什麼好處呢？你們曉得嗎？多出生活體驗，多出聰明智慧、多出能幹的能力、多出對自我的覺悟，他比以往更加了解自己，是不是？

可是做哥哥的，就像一位被寵壞的兒子一樣，雖然生活得很舒適，但是對他有什麼好的？只有舒服的生活沒有用，是不是？他跟他弟弟一樣富有，但是缺少弟弟所具有的智慧，弟弟現在明白很多事情，對自我體認更多，更了解自己，也更獨立，但是哥哥什麼事都不曉得。

佛本來是佛沒有錯，但是應該做眾生以後才可以曉得，不當過眾生不曉得，聽懂嗎？沒有當過眾生，雖然也是佛，但是沒有什麼用。所以我們應該來娑婆世界學東西，學做人，學習困難痛苦的情況，以後才知道「快樂」是什麼；學習「無常」的情況，以後才知道「永恆」是什麼；學習這個「無明」的世界，以後才可以知道「智慧」是什麼。

在你們還沒有學習「完全」以前，雖然也是佛，但還是「無明佛」，慢慢地會變成「開悟佛」，成真正的佛，跟以前完全一樣。本來我們什麼都已經有了，不是等到開悟的時候才有，只是我們自己還不曉得而已，聽懂嗎？

開悟前和開悟後一樣，以前有那麼多力量，開悟以後，還是一樣有那麼多力量，只是以前不知道自己有那麼多力量，現在知道了。所以釋迦牟尼佛說：「煩惱是菩提」，「眾生是佛」。祂不會說謊，今天師父把這個意思解釋給你們聽，為什麼佛是眾生？為什麼佛要跑到這個世界做眾生，要受那麼多痛苦？

事實上，痛苦也不是痛苦，而是我們在學習東西，這就像我們去學校學習一樣，不論上小學、中學、大學，都不是那麼簡單，但是學好各種課程以後，我們會變得比較聰明，長大以後，會有自己的地位，具有獨立性，所以應該學，不學不行，不學不能知道自己都有哪些能力。

如果說所有眾生都具有佛性，本來已經是佛，那怎麼可以說女眾不能成佛？這是胡說，成佛就是成佛，沒有什麼分別。所以我告訴你們好幾次，外道、內道都是道，好、壞都是佛，沒有好也沒有壞，但這是最高的境界，在我們還沒有達到這個境界以前，我們必須學習，還應該做好事，不可以說，因為好跟壞一樣，所以就不要學，反正我已經是佛了，我不需要修行。不可以這樣想，知道嗎？

我們本來是佛，但是還要修行，因為我們還不真正了解自己是佛，是不是？師父這樣講，你們相信，因為你們相信師父，但是你們自己還不是真正認識自己，所以應該修行，不然我們會有很多痛苦，還不認識自己的時候，別人稍微罵一點就會痛心，人家恨我們，我們也會恨他，因為還不認識所有眾生都是佛，還達不到這個平等心，還做不到不分別心。所以應該修行，修到什麼時候，我們的心不動，看所有眾生，就如同看自己一樣，這樣才算是真正了解自己。你們現在有什麼問題可以問。

問：我們人從光音天下來，這個「光」跟「音」是不是屬於物質的東西？成佛以後，是不是沒有光跟音？或是說，佛不應該有那種物質的現象？

師父：你的問題已經回答了，光音天還不是佛的世界，我沒有說這個是佛的世界，光音天是在阿含經講的。我們這個世界剛剛形成的時候，天人從光音天下來，住在這邊，但並不是佛下來的，聽懂嗎？光音天的人也是佛，但是還沒有成佛，他們比現在的人等級高一點，但是吃了地球上的五穀以後，身體的結構越來越粗糙，等級也越來越低，最後變成原始人的模樣。在那個時候，光音天的人也不是佛，但是很可能在光音天的世界，有幾位佛化身來教光音天的人，聽懂嗎？

這跟我們娑婆世界，有佛菩薩化身來做人、來度人的情況一樣。任何地方都有佛菩薩。所以阿含經有記載，剛剛開始的時候，這個世界沒有人住，當時光音天人來住，光音天人是有福報的天人，他們那個時候自己有光，很大的光，自身所發出的光照著四周，當時還沒有月亮、太陽，住了一段時間以後，因為好奇心驅使，開始吃這個世界的東西，看到有很多東西就嘗試吃吃看，以後越吃越多，最後身體越變越粗糙，失去最初光亮精細的身體，所以飛不上去，光越來越少，最後變成原始人的模樣。

但並不是所有的人都變成那副樣子，有的人沒有吃東西，所以身體還是光亮的，很可能在光音天的時候，他曾經跟隨佛菩薩學，所以來到這個世界時，佛菩薩也下來教他們。身體具有光亮的人，學得比較快，學成以後，可以傳法給他的同胞，沒有問題。如果人可以教人的話，光音天的人怎麼不能教人呢？是不是？在這個世界有佛菩薩化身，在光音天的世界怎麼沒有佛菩薩化身呢？在這個世界可以修，怎麼光音天人不能修？聽懂嗎？

光音天並不是我們的究竟去處，也不是我們本來面目的故鄉，但是我們從那邊掉下來，因為那個時候還沒有成佛，還住在光音天，掉到這個世界變成人，如果還修不好的話，很可能明天變成動物、草木。要成佛，最少應該先成人，成佛以後還可以再來做人，沒有問題。成佛以後要做什麼都可以，現在還沒有成佛，也可以做人，怎麼成佛以後不能做人呢？成佛以後是做一個自在的人，是為了要度眾生，但是成佛必須當一個「明白的佛」，成為一個「有力量的佛」，這才是真正成佛。

很多佛不曉得他自己是佛，所以有煩惱，如果不知道我們自己是佛，就跟普通眾生一樣，沒有什麼用，聽懂嗎？所以釋迦牟尼佛說：「人身很寶貴，不做人不能成佛。」天使或是其他種類的眾生，很可能比我們更具有神通，但是他們也不能成佛，因為只有做人才有機會學習很多事情。

在天堂太快樂，沒有什麼情況可以提醒我們修行。在地獄太痛苦，不能修。在娑婆世界是痛苦、快樂、誤會、無明、智慧、開悟、不開悟等等，很多不同的情況，所以我們可以很快地，從各種生活的情況學習，可以有足夠的材料，讓我們從中去體驗、訓練自己，讓我們有機會修行成佛，其他的世界沒辦法。所以人身很寶貴，要把握機會，快點修行，如果不想跟師父修，就去找其他的法師修，修什麼都可以，只要能成佛就好了，但是不簡單找到一個了解成佛法門的老師，可以帶領你們解脫。

問：眾生本來是佛，為什麼還要修行？

師父：佛不知道自己是佛，所以應該做人，經過比較以後，才可以知道，原來人是這樣子，佛是這樣子，以後會慢慢修成佛。所以說「天下本無事」。本來已經是佛了，要修行也是佛，不修行也是佛，但是不修行是「無明佛」，修行以後，認識自己，所以是「明白佛」、「智慧佛」，就像前面師父所講的兩兄弟的故事一樣。

問：所謂的修行應該怎麼做？

師父：你唸經、唸阿彌陀佛好了（大眾笑）（我都唸金剛神咒），是你的師父教你的，是不是？（有人教我唸），那不要唸，如果你的師父教你什麼，你不要隨便去教人，別人教你的金剛咒，很可能是他看書學來的，這和你師父傳給你咒語的情況不一樣，聽懂嗎？「嗡嘛呢叭咪吽」的咒語，也許大家都知道，但是如果是你師父直接傳給你的話，才有力量，跟看書學來的不一樣，所以不要教人，不要講給人家聽。

問：最近福爾摩沙很流行通靈，這種通靈跟你們的法門又有什麼不一樣？

師父：福爾摩沙很流行神通，你要不要修神通？（大眾笑）要的話去修嘛！問師父有什麼用？我不鼓勵人家修神通，並不是說我們沒有神通，但是我們不用。神通並沒有什麼，用神通只會把我們綁在很低的等級，聽懂嗎？因為最高的等級沒有神通，沒有什麼，修行是為了要到最高最究竟的境界，所以我們不管這種神通的事情。神通仍然在三界之內，學習和使用神通，不能出三界，不可以去最高的境界。

但是神通也有用，有的人喜歡玩一玩神通，但是我不鼓勵我的學生學神通，也禁止他們使用神通。修行一定會有神通，多多少少都有，但是我們不用，有也不用，我們不故意學神通，不故意使用神通。

問：貪瞋痴要怎麼治，怎麼處理？

師父：我們要自己控制自己，修行可以幫助一點，用「智慧」治它。（但是我常常不能由衷地發出真誠的心意，內心始終都在貪，這種貪念無法控制，例如有時候想要幫助人，可是心中卻在那裡計較，為什麼要做，不做又不行，總是在那裡掙扎計較，不能以真誠的心去幫助人。）你發不出真誠心，因為沒有力量，不過勉強幫忙總比不幫忙的好，最少對方也受到你的幫忙，但是有時候，有人也會利用我們的好心，去幫忙他做不正當的事。

所以幫忙別人也要看情況。勉強自己去幫助人已經太好了，有的人完全不會勉強自己，他們不想幫忙就不幫忙，但是你不想幫忙，還會勉強自己去幫忙，這個表示已經有了進步，自己可以控制自己懶惰的習慣。自私的心理是可以自我控制一點，慢慢地控制自己、改變自己，讓自己越來越好，直到有一天你不勉強自己，也會自動去做。

就像我們剛學開車時一樣，應該注意很多事情，常常不曉得要怎麼開，但是每天訓練，慢慢地，會越來越熟悉，最後變成全自動，即使一邊講話、一邊開車也不會有問題。剛剛開始學的時候，不講話也開不好，是不是這樣？人也是如此，我們應該奮鬥，我們不可能一生下來，就當一位已經成就的在世佛。所以越練習越自然，以後變成一種習慣。

你很真實，不隱藏自己的缺點，這已經很好了，有多少人敢這樣子講？講自己的貪瞋痴那麼重。缺點雖然有，但是也有優點。你知道自己的缺點，所以不會驕傲。不知道自己的缺點最麻煩，我們會變得很驕傲，知道自己的缺點會謙卑、會懺悔，謙卑的人可以修行，驕傲的人不可以。驕傲是修行最大的障礙，因為驕傲，所以不願意問人，因為驕傲，所以不相信師父會比「我」高，知道的比「我」多，可以指導「我」，這樣子就是很大的障礙。

問：我們家裡供奉觀世音菩薩和釋迦牟尼佛，早晚禮拜，這樣子好不好？

師父：很好，但是應該用「心」拜，（有什麼困難就求祂幫忙可以嗎？）應該的，我以前也是這麼做，現在還是一樣，只是外表看起來不一樣而已。現在我跪在我的心裡面，在心裡面求，不用觀音菩薩的佛像，也一樣可以求啊！二十四小時我都在求菩薩，但是跟以前不同的是，以前只有在遭到困難的時候求，平時就忘記了，一有困難，馬上去跪在觀音菩薩的像前祈求，沒有困難時，就讓它站在一旁，一年我也不去管它（大眾笑）。

現在師父二十四個小時都在求觀音菩薩，所以看不出來。以前別人從外表看我跪拜，好像很誠心誠意，很相信觀音菩薩的樣子，現在人家看到我沒有求觀音菩薩，就認為師父是外道，可是他們不曉得，現在我比以前更真誠、更認真，但是因為從外表看不出來，所以不曉得我裡面怎麼樣。

祈求觀音菩薩，並不一定要跪在菩薩像前祈求，但是因為眾生軟弱，剛開始的時候，如果沒有一個外表的佛像，讓他們依靠，他們就無法集中思想、認真祈求。所以剛開始，還需要外表有形有相的禮拜，過了一段時間以後，即使沒有音色、沒有形象，我們也一樣可以修行、可以祈求。

但是有的人不明白道理，反而對師父起誤會，看師父沒有求觀世音菩薩，沒有頂禮佛像，就認為師父是外道，怎麼會產生這種誤解呢？本來都是「道」，怎麼會變成外道？可是眾生的等級不一樣，沒辦法要求每個人都能明白這個道理，你們都聽懂師父的話嗎？現在很可能懂，但是明天都忘記了（大眾笑），後天又講師父是外道（大眾笑），再過兩天，又想師父是內道，過了明年，可能又認為師父的等級很高。

這樣換來換去，都是你們自己心中的想法，師父還是師父，今天一樣，明天也不變，後天還是相同。但是因為你們等級不一樣，所以不懂。很多人現在被師父罵，心裡很不高興，但是到了明年卻很感謝，因為等級改變，所以思想也跟著提昇變改了。

為什麼印度、中國、日本等國禪風不同

清海無上師講於福爾摩沙基隆
一九八七‧三

任何法門都好，參公案也好，唸佛、拜佛也好，密宗、顯宗也好，天台宗、曹洞宗，任何法門都好，有的人說得更寬廣一點，他說：任何宗教都好，佛教也好，天主教也好，道教也好，但是他們完全不曉得好在哪裡。講很簡單，任何東西都好，任何宗教、宗派都好，但是自己不曉得好在哪裡，嘴巴說好，裡面掙扎，心不穩定，所以跑來跑去，不曉得去哪個地方學，不曉得哪個宗派、哪個法門才是最好的。

昨天師父有講，任何宗教本來都好，但是演變至今，越來越不好，現在任何宗教都不如最初那麼好。我這樣講有點怕，怕任何宗教都來找師父（大眾笑）。為什麼不好呢？好，但是也不好，因為沒有真師就不好。我們拜佛或是唸佛或是唸經、看經、研究經典，或是去祈求天主、耶穌基督等等，這都是開始的等級而已，以後我們必須要找到我們自己，那個時候那些方法都不夠用，所以我才說不好。但也不是說完全不好，而是如果指究竟的、最高的目的就不夠好。

因為我們從來沒有聽說過，釋迦牟尼佛是每天拜佛、唸佛才成佛的。也沒有聽過六祖慧能每天拜佛、拜經、看經、研究經典才成祖師、成六祖的，祂自己躲起來時，也不敢講自己在修行，吃素也不敢讓人知道，更何況敢用那種熱熱鬧鬧的法門？（大眾笑）也沒有聽說耶穌基督每天去朝山、拜山，或是拜經、研究經典才成天主的兒子，是不是？祂沒有做這種事，很可能開始的時候，祂們也會這樣做，但是最後祂們都是打坐，都是自己找自己，才能夠成佛、成道的。

釋迦牟尼佛六年多打坐很辛苦，連睡覺都不敢躺下來，耶穌基督也是打坐的，怎麼知道的呢？因為最後耶穌基督要去弘法以前，祂在沙漠不吃不睡四十天，之後才去講經。如果一個人把自己關起來，在沙漠四十天，我們可以猜想得到，祂以前已經打坐好久了，並不是忽然從天堂掉下來，如果只打坐四十天，等級就會跟耶穌一樣，就可以去弘法，我們都知道那是不可能的。

我們看六祖慧能，祂十六年多躲起來修行，每天打坐，然後才能夠成為大明師。但是有的人說六祖慧能不打坐，我說祂有，因為有人問祂打坐時看不看到？祂說：「我打坐時，看到也不看到。」菩提達摩也是面壁打坐九年。從這些大師的故事來看，我們可以肯定，要成佛，或是成道，一定必須打坐。但是我們試問自己，打坐有很多宗派，也有很多法門，那我們應該怎麼打坐呢？

昨天師父有發給你們一些講義，其中一份師父講到，任何修行法門都是觀音法門（即刻開悟之鑰第一冊第七章），你們回去有沒有看？有看的人今天會知道，過去的明師有沒有打坐。祂們也修觀音法門，你們看講義會知道，所以今天師父不再重述。今天我要講，為什麼觀音法門那麼有利益？

我們聽說很多禪師，他們教不一樣的法門，現在先不談這個，我們談念佛。一般人都認為念佛不是禪宗，是淨土宗，我說「念」佛也是禪宗，因為人不懂，所以變成淨土宗，懂了以後也是禪宗，修行高以後都知道，任何法門最初本來都應該是觀音法門，念佛也是。

以前念佛跟今天唸佛不一樣，今天我們是誦佛名號，不是「念佛」。誦佛名號是什麼呢？大聲用口唸，就跟誦經一樣，誦經也是大聲誦。念經是我們想念經典，我們有什麼疑問，或是想經典裡面的意思，這樣子是念經。看經是一張張看，誦經是大聲誦，所以唸「南…無…阿…彌…陀…佛」，也是誦佛，懂不懂這個意思？

念佛不是這樣子，念是想念的「念」，如果要想念一個人，或是一樣東西，我們先應該認識才能夠想念，不認識要想念什麼？如果你說，我不大聲唸佛，我在心裡默念，這樣也不對，因為還沒有認識阿彌陀佛，「念」什麼？如果還不認識一位美人，回家怎麼可能想念她呢？要想什麼？念什麼人？懂不懂師父的意思？即使人跟人之間，如果不認識也不能念，更何況佛那麼高的地方，我們不認識祂，我們「念」什麼？所以今天都是「誦佛」，而不是「念佛」。

本來念佛也是觀音法門，為什麼觀音法門是念佛的法門呢？因為修行人開智慧以後，跟佛溝通，跟佛性、佛的力量溝通，那個時候我們會感覺到，我們找到這個「佛性」，到時候我們每天想念。真正認真修行，有大福報的人，如果跟師父學了以後，假使有一天他很忙，不能按時修行，他會感覺到怪怪的，好像沒有吃飯一樣，這是因為「想念」的關係。

以前的禪師們都說：「禪不用語言」是不是這樣子？果真如此，那今天的誦佛就是語言了，用我們世界的語言誦：「南無阿彌陀佛」。如果不用語言誦佛，那參公案也不對，拜經也不對，用這個身體修，用身體拜，怎麼會得到菩提？誦佛或是參公案，都應該用語言，呼吸也應該注意這個身體，呼吸是無常的氣，練氣或是練什麼功，都是用無常的身體修，用一種無常的東西，怎麼會得到究竟永恆的地位呢？

我們今天有很多很多所謂的「修行法門」，有的人拜經，有的人研究經典，有的人誦佛，有的人拜佛，有的人朝山，有的人拜骨頭、拜舍利。舍利是從骨頭來的，拜舍利對我來說也是拜骨頭而已。

如果拜山是很好的修行法門，萬一一個人已經老了，或是身體不好，沒有腳可以走路，沒有腳不可能拜下去，那他怎麼修呢？如果參公案是最好的法門，假如有一個人沒有那種知識，不會問自己那麼多問題，那他怎麼修呢？他很可能聽不懂國語，或是不懂那位大師的語言，那他怎麼修？

師父去宜蘭講經的時候，有一位寺廟的住持不要他的徒弟去聽師父講經，他說：「以經典為師。」他把經典變成他們的師父，以為有經典就夠了。好，如果說看經典是完美的法門，那有的人不認識字，不能看書，那怎麼修？即使是修呼吸法門的人，也應該聽懂才能修，如果他耳聾，怎麼修呢？他盲目看不到，你說什麼他不懂，又耳聾又盲目，那他怎麼修？小孩子怎麼修？大人坐不久怎麼修？不能盤腿怎麼修？沒有腿怎麼修？

今天的禪都是強調這個盤腿，坐金剛坐，認為一動也不動的樣子才能夠成佛。可是有的人不能坐金剛坐，他不會盤腿，腳斷掉了，很可能當兵時割掉一隻，或是有病鋸掉一隻，他不可能盤腿怎麼修？小孩子不能盤腿怎麼修？只有觀音法門是適合任何人修，包括上面所提到有缺陷的人，懂不懂師父的意思？

現在談一談印度的禪。本來佛教的禪是從印度傳過來的，禪是佛教的修行和中國道家思想融合在一起，變成中國禪。印度的修行法門是很柔和的，印度修行的人，他們很柔和，沒有那麼多打罵的問題。但是印度柔和的修行法門，傳到中國以後，就變成比較凶。所以我們聽說古代禪師們會打學生。

佛教傳到西藏以後，也是變得很凶，所以密勒日巴尊者的師父，每天罵他、打他，打罵好幾年以後，才傳法給他。禪傳到日本以後更糟糕，不是打罵而已，還會殺人。所以我們聽說以前有些日本人，如果參公案參不好的話，會在師父的面前切腹自殺，我聽到這種事全身都起雞皮疙瘩。修行怎麼會那麼暴力？那麼凶惡呢？如果真是這樣，我也不敢修了。

為什麼會越來越糟糕呢？在印度沒有這種事，跑到中國必須打罵好厲害，如果唸阿彌陀佛一聲，必須漱口三天。以後跑到西藏應該打人好幾年，到日本變成切腹。為什麼會有這種改變呢？你們誰知道？沒人知道？好，我解釋。

因為印度生生世世是修行的聖地，他們從小已經開始吃素持戒了。我師公師祖都是五、六歲就開始打坐。在福爾摩沙，師父也傳法給六歲以上的小孩，他們也會打坐，體驗也很好。印度人知道修行是什麼，很可能小孩子沒有打坐那麼多，但是他們已經開始吃素了，螞蟻蚊子他們都不敢殺，即使蚊子也不叮他們，他們在山上打坐，蛇也不來咬他們，老虎也沒有來跟他們做朋友，跟他們玩（大眾笑），為什麼呢？

因為他們從小已經吃素了，這種善良的氣氛，讓動物看到他跟沒有看到一樣。動物攻擊我們，是因為我們自己很激動，發出那種恐懼傷害的氣氛，所以他們一看到，就感覺到他們應該抵抗，但是那種修行的人，他們已經很善良了，沒有那種凶惡的力量，所以他們不用抵抗，動物也沒有感覺到為什麼應該攻擊那個人。

比如說我們開始打一個人，或是罵他，他才會反過來攻擊，如果我們對他很善良，就不會有什麼問題。同樣，動物也會怕人，他會聞到人的氣氛。所以我們聽說古代高修行的人，有善良的氣氛，小鳥會跑到他身上，老虎、猴子跟其他動物，也都統統跑來親近他，這是我們聽說古代高修行的人有這種情況。但是現在在印度仍然是這樣子，以前廣欽和尚也是一樣。

印度因為生生世世是修行聖地，那種氣氛跟我們這裡不一樣，他們國家百分之九十的人，現在還是吃素不吃肉，好幾千年來都是這樣，所以那種氣氛是很柔和的。喜馬拉雅山生生世世是大修行的地方，那裡的氣氛不可能被任何東西染壞，因為喜馬拉雅山是很不簡單爬上去，冬天不可能爬上去，夏天也不容易上去。

我走路上喜馬拉雅山的時候也很困難，雖然那時候是夏天，不是任何人想到喜馬拉雅山就可以爬上去，即使你有車子也沒有辦法走到很遠很神祕的地方，有飛機也不能飛到那種地方，你無法了解，無法知道他們都躲在哪些地方修行。所以不可能有很多世界上亂七八糟的人，上去毀壞他們那裡修行的氣氛。

在那裡的人都很善良，如果有一個人想要追隨一位師父修行，那位師父不必使用什麼暴力的法門教他，因為當學生的自己本身已經善良了，他的業障不深重，來跟隨他的師父修行時，也不會替他師父找任何麻煩，本來已經和氣，所以師徒之間不會有太多誤會，或是生氣的事。

他們從小已經在道德方面訓練自己，心地已經很善良，他們也明白，以後無論結婚或不結婚，早晚他們會去出家，多數的人都有這種想法，也許他們不出家，但是在家已經開始修行，因為從小跟隨爸爸媽媽修行，所以對他們來說，修行或是找明師，或是加持的力量，或是解脫等等，都是很熟悉、很普通、很自然的事情。所以在印度，師徒的關係是很深厚、很柔和的。

但是佛教傳到中國，或是傳到西藏、悠樂、日本，那種氣氛就不一樣了。有一天我所認識其中的一位師父，去一個地方講經，只是講一天而已，可是整個村莊，所有的人，包括男女老幼，狗貓雞羊統統都跑來向他求法，他傳法給整個村莊，連狗貓雞羊都包括，整個村莊好幾千人，全都聚在一起，用大麥克風傳法，好像有十個大喇叭。我的師父坐在很高很高的地方，因為如果坐不高，他就看不到村民，有好幾千人一起來學。

為什麼幾千人可以一起來學呢？怎麼會那麼簡單呢？因為他們已經準備好了，早已經都吃素，並且渴望有一位「古魯」（Guru）、大師父來教導他們。因此當這樣的師父一來講經，他們馬上了解，也會有體驗，很可能看到我的師父身上發光，或是其他情況等等，馬上就相信，所以我的師父可以一次就給幾千人印心傳法。

幾千人坐在一起印心，那種莊嚴壯觀的場面非常好看。他們分兩邊坐，一邊是女的，一邊是男的，他們雖然很窮，衣服也很便宜，但是他們都穿最漂亮的衣服來聽我的師父講經，男眾的衣服很莊嚴，全身雪白很好看，女眾也是一樣，只是衣服顏色比較五彩鮮亮，但是也很漂亮乾淨。

他們統統都坐在那裡，一動也不動，在場的人甚至可以聽到蒼蠅、蚊子飛來飛去，發出「滋滋」的聲音，他們是那麼安靜、那麼尊敬、那麼渴望，整個村莊都印心，連狗、貓、雞、羊都來聽經（大眾笑），看起來令我覺得好感動，也覺得他們好可愛。

所以在印度傳法很簡單，釋迦牟尼佛在世的時候，到處去傳法弘法，任何天人跟十方三世佛都讚嘆祂，說釋迦牟尼佛最好、最棒，可以在五濁惡世中講經說法，因為講解無上法門是最不容易了解、最不簡單接受的。但是我想釋迦牟尼佛還沒有什麼了不起，因為祂那個時候是正法時代，人太善良了，二千五百年以前，不論他們多麼凶惡，也不會比我們今天的眾生還凶惡，是不是這樣？

以前如果一個人凶惡，只有他自己知道，或是他的家人、鄰居、朋友知道，被他影響的最多不過二、三十個人。但是今天如果一、兩個人壞，馬上會有很多人受到影響，因為大眾傳播媒體很發達，透過報紙、電視、收音機等等，會影響人家很多，所以一個人做錯事，很多人被影響。你們看，現在有錄音帶、錄影帶、收音機、電視機、報紙、電話等等，這些對我們都很方便，但是如果一個人要用來做壞事，也是很方便的。因此，今天很多敗壞的風潮可以傳播很快，很多人都會受到影響，會跟著學。

還好，釋迦牟尼佛是在印度傳法，那裡生生世世是個修行聖地，人都很善良，祂傳法當然很容易。即使是我所認識的師父，現在在印度傳法，也是最簡單的事情，沒有什麼了不起，我想如果他們去中國弘法，那個時候才可說他們了不起。

在印度可以一次傳法數千人，沒有人懷疑或毀謗，但是如果去中國，很可能五年才傳法給一、兩個人（大眾笑）。所以菩提達摩面壁打坐九年，才只有五個學生。

現在你們應該知道，為什麼印度禪傳到中國，會變成打罵的方式，因為業障太深重，從小已經吃肉了。印度禪傳到日本就更糟糕，因為也許以前他們那種好勝的精神太強烈，所以公案參不出來時，甚至會切腹自殺。所以「法」傳到哪裡，是不是很容易，跟那一個國家的風俗有關，會受到它的影響。禪在印度是很柔和的，傳到中國變成比較凶悍，傳到日本更糟。

我們聽說釋迦牟尼佛傳法的時候，都坐在蓮花臺上，那個蓮花臺是代表什麼意思呢？因為祂的徒弟們崇拜祂，所以用花裝潢、供養祂的座位。不是釋迦牟尼佛才有這種情況。現在也有，我所認識的幾位師父去弘法時，他們也裝潢得好漂亮，就像結婚的新房子一樣。

例如到一個地方講經，徒弟們就先找一塊空地，做一個很高的臺子，四周都裝飾鮮花，用鮮花把高臺的四周都滿滿地包圍起來，有什麼最好的花，都裝飾在上面。有的時候在高臺前面，用花排出祂的名字，「某某法師」，或是用花排出「歡迎師父」的字樣。有時候他們找一塊很大的布、或是地毯，把它伸展到很遠很遠的地方，上面都用花裝飾。當然不是每次都這樣子，隨地方和禮俗而定。

在「生日」的當天，他們都用鮮花在地毯上排出，「歡迎師父」或「生日快樂」的字樣，排得既長又遠，然後他們的師父從「花壇」走上高臺，坐在祂的蓮花臺上，蓮花臺就是從這個緣故來的。印度到現在還有這種情況，有時候他們做得跟一朵蓮花一樣，讓師父坐在上面，四周都是滿滿的花，外面也全部是花，蓮花臺也是用花做成的。

印度很乾燥，花比較貴，又很稀少，我不曉得他們從哪裡弄來那麼多花，我們現在拿花供養佛像，就是從印度這個傳統的風俗來的。本來他們是拿花供養「在世佛」，現在他們還是一樣供養他們的佛，一位師父去講經的時候，他們都拿香拿花供養，放在前面，祂坐上高臺的蓮花位時，他們就把花扔到祂的身上和腳前，有的時候祂整個身上滿滿都是花，變成五彩鮮艷的「鮮花」師父，這樣才是「供養」，我們現在的人都不曉得供養是什麼。

這幾位師父不論走到哪裡，他們都準備豐盛的素食給祂們吃，這樣子是供養佛。他們沒有禮拜什麼神，沒有禮拜什麼佛像，他們跟在世明師學了以後，他們原來的神都發霉了，不再替神像洗澡，他們知道拜神像，或是替神像洗澡是沒有用的。

還沒有找到師父以前，他們都拜那種木頭像、石頭像。找到明師以後，都把鮮花水果放在那些師父的面前，特別是在祂生日當天，他們很隆重、很隆重，在那些師父生日的時候，那天印心的人最多，因為大師父的生日是最有福報、最吉祥的日子，有更多加持的力量，很多天人、菩薩都來恭祝那位「在世佛」，如果我們有天眼會看得到。

所以有人特別等到祂們生日的時候跑來印心。好幾千人幾萬人來恭祝祂，不是像這裡，每次一兩個或是一兩百人，在印度是幾萬人。所以事先必須先去找一塊很大的空地，造一個很大的高臺，裝飾各種鮮花，每個人來都自己搭帳篷，住上兩三天，每天跟他的師父在一起唱歌，恭祝祂，講他的故事，講他跟他的師父學了以後如何的好，生活改變怎麼樣，裡面師父的力量如何幫忙他，他們一講就流淚，一講就流淚，他們是真正敬愛他們的師父，所以不必使用「香板」，他們一看到我師父，眼睛就一刻也不想離開，因為已經好久不能見到祂。

印度很大，不那麼簡單可以看到師父，每天要去看祂更是不可能的。所以一看到師父，眼光就不肯離開，不論祂走到哪裡就看到哪裡，他們一直一直看師父的眼睛，看到滿意以後才回家，還沒有看到祂的眼睛以前，他們是不會離開的。

即使跟師父住在一起也是一樣，每一次祂出去講經，徒弟都去送駕，送到好遠的地方，一直跟著祂的車子跑，有的時候祂故意開得比較慢，讓人家可以再看到祂，有的徒弟跑很快，可以再多看祂一眼。雖然每天跟祂住在一起，都還是這樣子，因為很可能祂去講經十天、兩個禮拜或是一個月不回來，所以祂走的時候，徒弟就去送駕。

師父回來的時候也去迎駕，拿鮮花放在祂的車上，回到道場時，所有的徒弟都來頂禮祂。這樣子是印度的徒弟，有這種深厚的師徒關係，當然不必用香板，是不是？也不用責罵他們，他們已經知道得很清楚，還罵打幹什麼？所以在印度不用香板，不論你去哪個靜坐中心，都沒有看到一個香板，如果你問他們香板的事，他們也不會曉得，他們會反問你，香板是什麼東西？

他們都是很誠心誠意來求道的，在一位師父還沒有來傳法以前，他們全都安靜地一排排坐著，一動也不動，等師父來了以後，也不會嘰嘰喳喳講話，不像在這裡的學生，師父還沒有來以前，就趁機嘰哩呱啦說話，哪個地方都聽得到他們在講話，沒有一點莊嚴的氣氛，也缺乏一種恭敬的求法態度。所以印心以後，有的人跑掉，去外面毀謗，批評師父內道、外道、中道、後道（大眾笑）。

釋迦牟尼佛如果來福爾摩沙或是去中國，還是去悠樂傳法，我會拍手稱讚祂了不起，在印度傳法沒有什麼，很容易。即使我去印度傳法，也會變成了不起，真的，沒有問題，在印度只要可以講印度語言，弘法是很簡單的事。

即使像我這樣的凡夫，也有三個印度徒弟，而且當時還不是我故意弘法，是他們勉強我傳法的，我只留那裡一兩天，就有三個很忠誠的徒弟，雖然只是停留一兩天的時間就離開，但是他們直到現在還寫信問候，還依舊非常恭敬，過了三年我回去看他們，他們立刻喊：「大師父回來了！」整個村莊都知道，都跑來看大師父，那麼「大」（師父用動作比，大眾笑），我覺得好害羞，我只是默默回來看他們，好久沒見到，三年了，回來看看他們修行怎麼樣。我心裡想，很可能他們都忘記我是誰了，想不到他們都大聲叫，很多人都跑來看他的「大師父」（大眾笑）。

為什麼他們有那種敬愛心？為什麼他們修行不必用打罵的法門呢？因為他們的等級已經高了，了解木頭佛沒有用，在世佛才有用，印度人了解他們的師父是「佛」，如果等級不高的話，不會了解那種情況，還是會去拜經、拜木頭佛、拜石頭佛，卻不曉得佛在哪裡。即使他們找不到「佛在心中」，最少還認識外邊的「在世佛」，這樣才能夠說，修行已經高等級了。

如果修行幾十年，還是在拜木頭佛，那修什麼行呢？木頭佛不會講話，不會回答我們的公案，不會加持，不會幫忙我們修行，只有「在世佛」可以。所以印度人修行時不用打罵什麼，他們的等級已經高到不必再講這種事，他們那麼尊敬他們的師父，這表示說，他們已經了解，所以不用講什麼，他們自己繼續修行就好了。

同樣的情況、同樣的師父，如果跑到中國去的話，那就可能應該打罵學生很多。為什麼呢？因為不尊敬他們的師父，不是真正要修行，做徒弟的喜歡跟他們的師父辯論，如果師父叫他們那樣做，他們會說，我想應該這樣子才對。每天都要辯、辯、辯，因為等級太低，所以他們的師父沒有其他辦法可以幫忙他，只能每天打罵，直到一段時間以後，他的業障比較消除一點，他的「我執」比較減少一點，因為被他的師父用打罵方式，給雕刻成一個好看的樣子，那個時候才能夠真正了解一點。

所以古代中國的禪師們，都用比較凶的法門，就是因為這個緣故。我們東方人，包括中國、悠樂、日本等國，比較喜歡文章、知識的東西，喜歡辯論。但是知識文章仍然在三界以內，還是世界的學問，跟解脫無關。

在印度，對他們來講，學問、金錢不重要，解脫、成佛才是最重要。他們的國家也許比較窮，但是他們很快樂，我很少看到一個懊惱的印度人，不論他們的家庭多貧窮，或是多富有，地位高或低，他們都是笑笑，每天看到他們都好快樂，因為心單純，「心淨則國土淨」，所以他們幾千年來很少有戰爭，沒有太多內戰，直到最近才有，因為受到很多外國的影響。

過去幾千年來，他們絕大多數都是吃素的，現在變成這樣子，的確是很令人懊惱的情況。但是也沒有辦法，末法的時代，任何地方都被染黑染暗染壞。

我們地球現在慢慢變得不安全了，如果你們看報紙會知道，地球外圍的安全保護層，因為太多原子、核子的試爆，而出現不少漏洞，如果不能儘快修補的話，我們很快就會往生，很快會離開這個世界，不用念佛也會在一起往生，統統往生（大眾笑）。

在印度，他們忽略木頭佛，而尊敬在世佛。其他的地方，忽略在世佛，而敬愛木頭佛。所以印度禪、中國禪及日本禪都不一樣。因為印度的徒弟，他們認識佛在哪裡，即使他們還不認識自己裡面最高的佛性，最少還認識外面的在世佛，那種已經成佛的佛。

但是禪傳到中國以後，修行的人一邊去拜木頭佛，一邊再來跟他的在世佛辯論，懂不懂師父的意思？在日本也是一樣，恭恭敬敬拿一塊木頭回家裝潢禮拜，明天再來跟師父辯，回家再拜木頭佛，然後再回來跟師父辯，回家再拜木頭佛，這樣子不打他，怎麼能教呢？

所以我們聽過很多「禪」的故事，描述以前的禪師們都很凶，學生問問題時，馬上把椅子、木棒丟到他的頭上。有一個故事是說，一個學生問禪師：「菩提達摩為什麼到中國來呢？」他問第三遍時，他的師父說：「把那個椅子給我。」（大眾笑）學生把椅子拿給他時，他師父接過手就打他，因為沒有辦法講。菩提達摩到中國做什麼，跟我們有什麼關係？為什麼問那麼多？問這個幹什麼？是不是應該打才能「開」呢？不能開裡面就開外面（大眾笑）。

在印度沒有那種問題，沒有「我是誰？」、「菩提達摩到中國幹什麼？」、「誰念佛？」等等公案。在中國因為他們喜歡，所以禪師們也恆順眾生，變成公案、變成話頭，以後變成「打頭」（大眾笑），以後觀丹田不行，最後應該「開」丹田（大眾笑），因為問了不開，所以應該開這個（師父指肚子），最少開肚子比開悟簡單。所以越修越往外，因為教裡面的法門他們不能接受，那只好教外面的。

你們知道廣欽老和尚他修什麼嗎？他打坐很精進，但是很多人來問他怎麼修行時，他都教人唸「南無阿彌陀佛」，是不是這樣子？因為他知道沒有其他方法可以教他們。

很多人也來問師父，我也說唸「南無阿彌陀佛」就好了，因為我沒辦法講其他的事情，如果講真理，他們就去外面毀謗這個人是外道，她不教唸佛，她教人觀什麼聲音，福爾摩沙那麼多高僧，為什麼都沒有聽說過這個法門？所以他們的結論是，這種法門一定是外道。眾生的成見這麼深，師父也沒有辦法教他們。因為有很多屬於外邊的東西，如果執著在那裡，就越修越往外了。

比如說有的人跟師父學，他當然很喜歡師父，學了以後有結果，知道師父是誰，很喜歡，平時因為沒有時間來看師父，所以拿師父的照片回去看。可是有的人沒有跟師父學，看到其他印心的學生拿照片回去看，他們也跟著拿照片回去看，以為師父教他唸南無阿彌陀佛，他以為拿師父的照片回去，這樣子就夠了，他們會說，反正他們也有一樣的師父、一樣的照片，有什麼不同呢？當然不一樣，印心和沒印心當然不相同。

所以要教人是一件不簡單的事情，即使是印心的學生，已經教他找到自己的本來面目，但是他也不認識這個本來面目，還再問師父：「我的佛性在哪裡？什麼時候可以找到？我什麼時候才開悟？」師父昨天已經傳心印給他，他今天還來問：「我跟師父學，什麼時候會開悟？」今天問這個問題，明年再來問一樣的問題：「師父，我怎麼還沒開悟呢？我的本來面目在哪裡？我怎樣才能找到我自己？」

這樣的人，即使找到本來面目也不認識，因為忘掉這個本來面目太久了，老早已經發霉，找到的時候，由於等級太低也看不到，雖然那種人等級很低，但是他也可以修，也可以解脫，跟師父學，印心以後，當然解脫，等級也跟以前不一樣，這隨便他個人修行用功的程度多少。

剛剛師父講到，有很多修行法門，例如參公案，最少應該具備一點點知識的程度，才能參公案，或是喜歡辯論才能參公案。另外還有研究經典，有學問才能夠研究經典。還有觀丹田、觀呼吸、觀白骨、觀不淨觀，或是觀想南無阿彌陀佛等等。

任何的法門都應該用語言講，又應該有條件、有能力，對於前面所提的法門來講，六根都必須完備才能夠修，懂不懂師父的意思？應該有眼睛，不可以耳聾，修舌根或是修鼻根的人，都應該鼻舌功能完備，有的人如果他的鼻很扁，那他怎麼觀鼻呢？懂不懂？萬一車禍撞壞掉了，沒有這個鼻尖怎麼觀鼻？變得不完美了。

觀丹田也應該了解，如何觀才能觀，如果他很笨，或是耳聾、盲目，你怎麼跟他解釋觀丹田是什麼？這個是很複雜的事情，不那麼簡單要觀丹田就觀丹田。丹田本來是用來消化我們的食物，不是用來觀什麼東西，丹田是低的境界。觀哪裡，以後死掉就去那裡，因為死掉的時候，我們的意念放在哪裡，我們就去那裡，是不是這樣子？若是觀丹田，那回來以後做什麼？做肚子蟲、蛔蟲。所以要謹慎，觀哪裡就去那裡。

觀鼻子，回來變成鼻子的排泄物，或是變成鼻毛。觀心，回來也變成心。心裡面有什麼？血液、神經、血管，都是沒有用啊！觀那些黑暗的地方，那種無常凡夫的地方有什麼用？

如果說觀鼻子、觀呼吸、觀心、觀丹田可以成佛的話，即使只是假設而已，也無法解釋圓通，因為有的人既盲且聾，他看不到，也不能講話，那你怎麼教他修？懂不懂？但是師父有一個法門，就是耳聾的人也可以修，盲目的人也沒問題，師父也有耳聾、盲目的學生，他們都有體驗，盲目的人可以看到光、看到佛性，耳聾的人可以聽到內在的聲音，不用語言也可以傳法，即使一個人又聾又盲，師父也可以傳心印給他，他也和正常人一樣有體驗。

所以觀音法門是最完美的法門，任何人都可以修，小孩也可以修，師父有六歲的學生，他們的體驗跟普門品所講的一樣。還有八十歲的老人也可以修，他們也一樣有好體驗。這樣子才是完美的法門，不然的話，一個人沒有腳不能盤腿，那就不能參公案。沒有知識、年紀太大，也不能參公案。或是年紀太小，像小孩子，怎麼教他參公案？或是教他觀丹田呢？有病的人怎麼盤腿？沒有腿的人怎麼盤？所以一個完美的法門是適合任何根器、任何階層，所有男女老幼、盲聾咽啞都可以學，這樣的法門只有觀音法門而已。任何法門如果還應該用六根六塵來修，或是應該用我們的頭腦觀想的話，都還不是完美的法門。

所以觀音法門生生世世都是最高法門，就是這個緣故。因為只有這個法門可以究竟成佛，其他的法門都沒有很多利益，很多都是猜想而已，因為找不到觀音法門，就猜想，很可能古代的人這樣修，所以自己發明很多法門，自己亂修。

比如說不知道怎麼做麵包，看到別人用麵粉這樣做，自己也跟著人家做，結果做亂七八糟，也不成一個麵包。我剛剛去英國的時候，住的附近沒有好的麵包，我在西貢時吃那種法國麵包，咬起來很脆很香。但是在英國，除了大城市，其他地方沒有那種麵包，都是賣軟軟的麵包，就像我們所看到的那種大條吐司，我不太喜歡，我喜歡法國麵包，所以就自己動手做，但是我不曉得怎麼做，從來沒有試過。在悠樂時，家裡凡事都有傭人，我還是到國外才學會怎麼煮飯的，因為那個時候我沒有傭人，一切都必須自己做。

當時我去學怎麼做麵包，第一次我做出來的麵包又硬又黑（大眾笑），第二次比較進步是咖啡色，到第三次才一半咖啡、一半不曉得什麼顏色（大眾笑），也不是白色的。後來我去問我隔壁的鄰居，她教我怎麼做，她做得很完美，我跟著她學，但是第一次還是沒有做好，不過比以前好多了，因為看起來已經像個麵包的樣子，吃起來也有一點麵包的味道。

以前所做的麵包無法下口，因為沒有老師指導，看別人做麵包好像很簡單，我想只要用麵粉加水，然後用手在上面壓一壓，再放進火爐裡面烤就好了，結果都烤黑。事實上，沒有那麼簡單，當中有很多細節都必須拿捏得準。

比如說多少麵粉應該加多少水、多少糖、多少鹽巴、多少酵母，應該用力多少？搓捏多久？放入烤箱多少時間？溫度必須控制在什麼程度等等，這樣做出來的麵包才會香脆好吃。所以不那麼簡單，以前我以為只要麵粉加水攪在一起搓一搓，放進烤箱就好了，結果變成石頭，其實也不是石頭，只是又硬又黑，吃一次就馬上肚子痛，很可能會往生（大眾笑），所以不敢吃，以後知道隔壁的鄰居教人做麵包，跟著她學，很快就做成了。

如果我們學做麵包都必須找一位老師，那學成佛呢？是不是更應該找一位真師指導？我的鄰居教我們做麵包，我很感激她，後來她還教我做很多餅乾，每次我做麵包或是餅乾都拿一點給她，至今還很感謝她。但是我們學佛卻忘記了，跟師父學佛卻忘記了，跟師父學習法門以後，就什麼都不管了。剛剛修行應該跟師父多接近一點，初修行的人會有很多問題，但不是問一些亂七八糟的問題，比如菩提達摩到中國幹什麼？如果拿那種東西來問師父，師父也會拿椅子的（師父和大眾齊笑）。

有的人還問更奇怪的問題：「師父啊！佛比天公高，或是天公比佛高？」那種問題我也會拿椅子的（大眾笑）。問這個幹什麼？自己的等級連天公的鞋子都還碰不到，那問天公幹什麼？等達到天公的等級時，自然會明白，現在想擦祂的鞋子，祂還不願意讓我們擦呢！

在各國都有專門替人家擦鞋子的人，他們坐在路邊，等著擦亮我們的鞋子。我們剛剛修行，還沒有到達擦祂們鞋子的等級，還問什麼佛跟天公誰比較高？每天都辯論那種東西，或是有沒有上帝？上帝是不是比佛高？還是佛比上帝高？問這種問題實在太浪費時間，所以有時候，師父覺得好無聊，因為太多名字。

有的人來問師父：「老子是不是比佛好？」太多名字、太多宗派，我真的好累好累，因為他們自己不懂老子的道德經，所以才問那種問題。上帝高或是佛高跟我們有什麼關係？我現在不管佛也不管上帝，兩個我都不管，誰高誰不高必須祂們兩個在一起比較，這個問師父幹什麼？懂不懂？如果佛要跟上帝打仗或是比較，這也是祂們的事情，跟師父無關，跟你們也無關，問那種問題會讓禪師們拿椅子、拿香板扔打我們。

不過在師父修行的地方，沒有香板，但是我會拿其他的東西，我們的水果很多（大眾笑），不等到你們問完，我就先丟過去，這樣子業障會比較快點消化。在這裡師父不丟，因為不是我的道場。但是在我們的地方，師父會丟，可是被丟到水果的人都覺得很高興，他們很喜歡吃師父的水果（師父笑）。

現在你們應該都知道，一般普通的法門都還是ＡＢＣ的階段，是剛開始用的，所以在楞嚴經，釋迦牟尼佛讚嘆觀音法門是最高法門，這個沒有錯，師父修過，所以知道，我的學生們修過，他們也都知道，除了一些腦筋特別硬，不修行又不常來的人，師父不能拿椅子替他開，所以開不大（大眾笑），只開小小的，很可能又合起來，所以麻煩。如果真正認真修行的人，他們都會知道，觀音法門是最高最究竟的法門。

現在有問題可以提出來問，但是不要問菩提達摩到中國幹什麼？（大眾笑）到今天還有很多人參這個公案，我不曉得這有什麼意義，但是很多禪師還教這個，這是浪費時間，如果菩提達摩現在再生出來教我們，才真正有用。

不過我們可以問：菩提達摩現在在哪裡？我要找祂，找到在世的菩提達摩才是最好的公案，不應該為了一個一兩千年以前已經死掉，又和我們一點關係都沒有的人，想破我們的頭腦。

觀音法門：內在的聲音

清海無上師講於福爾摩沙台北
一九八七‧四‧十六

講經也跟寫文章、寫詩一樣，有時候不想寫什麼，有時候靈感泉湧，半夜也會寫出很好的文章或詩篇。不過詩仙李白的情況比較特殊，聽說他必須在喝得醉醺醺的時候，才能寫出最好的詩句。為什麼呢？因為一般人都認為李白喝醉的時候，完全忘記「我執」、忘記害羞、忘記頭腦，所以當時流露出來的是真正純真的詩。但是事實上好像不是這樣，詩人喝酒往往是因為對這個社會感到失望，找不到知己，所以用酒暫時麻痺自己、安慰自己，想要暫忘這個苦惱的世俗，如果你真的去問其他詩人，他們會說：「頭腦清楚時才能寫詩，是自自然然寫出來的。」

師父也是自然講經，如果昨天師父準備今天講經的內容，今天講起來就好像不太好，自然講是最好的，如果事先準備就不太好，因為準備都是用我們凡夫的頭腦想的，所以你們很少看到師父拿著經典，照著上面說，如果照著經典，先準備好才講，這就變成人類技術性的工作，不是佛講經。

所以師父不大喜歡拿著經典講，但是常引證經典比較，因為要讓人參考印證，這樣比較簡單接受師父的教理，因為眾生都很執著，他們認識經典很久了，如果師父不引證經典的內容，他們就沒辦法接受。事實上，師父不用經典講也可以，師父所說的，和古代真師的教理完全一樣。

今天就講聲音的問題。如果我們從聖經上來講，這個聲音就是「上帝」，聖經上說：In the beginning was the Word (Sound), the Word was with God, and the Word was God, everything was made by this and nothing was not made by this.這個意思是什麼呢？從宇宙一開始就有這個聲音，有這個Word，這個聲音是跟上帝在一起，這個聲音就是上帝，宇宙萬物都是從這個聲音所創生。全文的意思就是「聲音即是上帝」。

在聖經裡面還講到，我們人裡面有上帝、有天國，釋迦牟尼佛也說，我們裡面有佛性，任何眾生都有佛性。性是指品質，任何眾生都具有成佛的品質，但是只有做人才有機會成佛，才能一世成佛。其他眾生，例如狗，有的人問趙州和尚，狗有沒有佛性？趙州回答說：「無」。並不是狗沒有佛性，他回答「無」，也不表示「沒有」，他的回答就跟沒有回答一樣，因為他們是禪師，所講的都是怪怪的問答，回答「無」，並不表示狗沒有佛性。

假如說狗有佛性，狗修行會不會一世成佛呢？如果成佛是成什麼佛？成「小狗佛」？（大眾笑）當然不是。我們看佛的樣子，都是跟人一樣，所以只有人能成佛，沒有看過狗佛，狗雖然也有佛性，但是他不能修行「一世成佛」，如果要修行成佛，應該先變成人，成人以後，才能夠成佛。為什麼只有人才能修行成佛？這就像白天為什麼有太陽？晚上為什麼有星星月亮一樣，不為什麼，本來如此而已。所以要成佛，應該先做人。

這個「聲音」就是天主教所謂的「上帝」，如果這個「聲音」在我們裡面，是不是表示「上帝跟我們在一起」？如果上帝跟我們在一起，我們也差不多是上帝的等級了。假如上帝住在我們裡面，指揮所有我們的行動，實現我們的行動，這樣是不是表示我們本來就是上帝？這個聲音也就是佛教經典中所講的「佛性」，除此之外，沒有其他的佛性。

為什麼這個聲音是佛性呢？佛性到底是什麼？如果說有一個上帝的話，這個上帝到底是什麼意思？上帝是最高的等級、最高的理想，祂代表最高的一種想法或觀念，所以上帝任何東西都能做，我們佛教稱這個為「無上正等正覺」，或稱為「佛性」。如果上帝是這個意思，那聲音也是一樣，因為「聲音」就是「上帝」，也是「佛性」，任何東西都來自這個聲音。

關於這一點，不論是佛教經典或是聖經都有講，我們修觀音法門以後就會知道，修行觀音法門越多，懂得越多，雖然我們只是聽這個聲音，但是修行以後，任何東西都了解，想變化任何東西都可以。你們打坐時，看到師父的化身跑到這裡、跑到那裡，有時候去醫院探望你們，有時候去你們家裡教你們什麼東西，帶你們去天堂，帶你們去地獄看看等等。

這些統統都是師父的化身，為什麼呢？因為師父修「觀音法門」，任何東西都是從這個聲音發出來的，師父也是這個聲音，懂不懂？這個人（師父指著自己）只是肉體而已，不是師父，這也只是師父穿的衣服，師父穿很多衣服，例如現在我是在外面講經，禮貌上我應該穿正式的海青，如果走在路上，我就穿另一件衣服，睡覺時又穿另外的衣服，這些都只是我的衣服而已。今天師父穿黃衣，昨天穿深咖啡色的衣服，並不是師父有什麼改變，只是衣服改變了。

這個肉體也是一樣，它並不是師父，師父是這個聲音，這個肉體只是師父穿的衣服而已，穿這件肉體的衣服是為了要讓人家看得到，如果師父只是單純的聲音，你們怎麼摸得到呢？我怎麼能跟你們溝通呢？你們裡面也有這個聲音，但是還沒有發現，還沒有開，還沒有發展，你們的肉體也是聲音的衣服，也是我們稱為「上帝」那種力量的衣服，如果不說「上帝」，而稱為「佛性」，這個肉體就是佛性的衣服，懂不懂？

這個聲音或是佛性，是永遠存在的，不論我們做什麼，做人、做狗、做大象、做龍、做馬、做獅子、老虎等等，這個聲音永遠存在我們裡面，只要我們穿上人的衣服時，就可以用這個聲音、這個佛性，當我們穿著老虎或其他動物的衣服時，就不能用這個聲音，懂不懂師父的意思？

既然這個聲音，或是說這個力量，包含宇宙萬物，可以變成這個身體，當然也能變成其他的身體，所以有時候你們看到師父是觀世音菩薩、地藏王菩薩、大勢至菩薩、釋迦牟尼佛等等，其實都是一樣的事情，都是從這個聲音，從上帝的力量，從佛力，從佛性，從這個最大的老師化出來的，宇宙萬物都是從祂而出，祂化成這個肉體，化成這個化身的身體，化成「千百億化身」的身體，化成「觀世音菩薩」，化成「地藏王菩薩」，化成「十方三世佛菩薩」。

我們說阿彌陀佛是「無量光」，祂也是從這個聲音化出來的，但是你們看阿彌陀佛經時，不懂它的「甚深微妙法」，所以你們所知道的阿彌陀佛，很可能和師父講的不一樣。如果釋迦牟尼佛說，有一個人修行以後，成為阿彌陀佛。那為什麼師父說，阿彌陀佛也是從那個聲音出來的呢？因為光也是聲音，只是比較微細一點而已，聲音是比較粗糙一點的光，兩種都是振動力，所以說阿彌陀佛是聲音也沒有錯，修行觀音法門多一點以後，自然就會知道。

這個聲音也不是聲音，祂是一種光，一種有聲音的光，或者也可以說，祂是一種「旋律的毫光」（Melodious Light）或是「光亮的聲音」，兩種說法都對。我們可以說，這是很「好聽的光」，也可以說，這是很「好看的聲音」，又有光、又有聲音；又有聲音、又有光，所以說「觀音」，而不是「聽音」，這是不可以用耳朵聽的，因為這個聲音也不是聲音，很可能剛開始時，我們可以利用耳朵聽，但不是因為有這個耳朵才聽得到，是師父傳法，才能聽得到，修高一點以後，不需要耳朵也可以聽到。從智慧眼觀，用智慧觀的「音」，會變成一片光亮，又光亮又美妙，那種東西我不知道要用什麼語言形容，我已經盡我最大的能力，才勉強這樣講出來，不知道你們懂不懂。

但是用語言講出來的，還是不好聽，不那麼漂亮，因為這種東西是不可以用語言講的。例如這朵花很香很漂亮，如果我用語言來形容它，我說它的顏色是紅的、葉子是綠的、有香味等等，說了半天，仍然不是那朵花，如果一個人從來沒有看過那種花，他就不會想像。

即使是一朵花也沒辦法用語言形容，更何況是那種內在高境界、微細無形的狀態，怎麼可能用語言講得出來呢？師父只是盡可能講一點點，讓你們有一些概念，了解為什麼我們應該修這個聲音，這個聲音大概是什麼樣子，這樣你們才能多少了解一點「觀音法門」是什麼？

但是師父講的還不是真理，真理是不能用語言講的，因為語言不是真理，我們描述花的時候，並不是真的花，描述一個人，也不是那個人。修觀音法門以後就會了解，為什麼天主教聖經中說：「這個聲音是真正的上帝，是真正的造化」，因為任何東西都是從祂所創生，任何東西都是祂的，沒有這個聲音就沒有宇宙，我們本身就是這個聲音，這個肉體不是真正的我們，這個聲音才是「真正的本來面目」，並不是這個聲音造我們，我們自己就是這個聲音。

比如有一個人，雖然當了國王，但是忘記自己是個國王，即使有人提醒他：「你就是國王。」他也不會相信，因為他太忙了，忙到精神幾乎崩潰，甚至忘了自己是誰，遇到困難時，竟然還想去求國王幫忙，這是不是很可笑的事情？

我們也是一樣，整天把心思都放在看外境的變化、萬象的轉變，看這個人、看那個人、看花、看水等，結果竟然忘記「我是誰」，忘記任何東西都是我們的，整個宇宙都是我們造出來的，這是很奧妙的情況，如果我們想重新發現我們的本來面目，就應該修觀音法門，不然的話，即使等千百億年，也沒有什麼結果。

所以師父告訴你們，不用求什麼佛菩薩，只要修「觀音」就好了，但是你們不要去外面講給別人聽（大眾笑），他們喜歡外表的事情，不喜歡聽這種道理，所以有人不喜歡師父，因為眾生太執著，習慣怎麼樣就是怎麼樣，如果有人把木頭佛拿走，他們沒有地方靠，會受不了（大眾笑）。

他們忘記自己本來可以站得很直，不用靠牆壁也可以站，如果一定要靠牆壁，萬一牆壁破掉怎麼辦？不是變得沒有東西可以靠嗎？如果你告訴他們不要靠牆壁，他們會很生氣，因為不知道怎麼站直。就像一個人，從小就習慣於某一種姿勢，有一天你勸他站另外一種姿勢比較好看，他也是很不喜歡，因為已經習慣了。

這個內在的聲音也是一樣，印心以後，馬上可以聽到，修行一段時間以後，任何東西都曉得，佛菩薩都會來看我們、拜訪我們。這樣我們為什麼還要對著那些木頭佛禮禮拜拜、求它們呢？

只要我們修「觀音」，祂們都會來，修觀音法門就是最好的祈求，不用跪在那裡，不用燒香、不用拜拜，修了觀音法門了以後，任何佛菩薩都會來，是不是這樣？（有人答：是）你們都有看到，是不是？（有人答：有感覺到這樣子。）不是感覺而已（大眾笑），是真的看到，看到的人怎麼都不講話呢？（有人答：不敢講啊！師父說體驗不可以告訴別人。）不是要你們講細節，不是講我看到什麼佛菩薩，但是可以講有沒有看到，講這個沒關係。

修觀音法門會看到佛菩薩，不用去寺廟，祂自己會來到我們的地方看我們，但是如果沒有修觀音法門，即使去寺廟祈求也看不到，只能看到木頭佛而已。修行觀音法門以後，不必祈求，佛菩薩也會跑來看我們，這樣是不是比較棒？但是看到佛菩薩也沒有什麼，這還是開始而已，仍然是在半路上，應該超過那個佛的等級，「超過」並不表示我們比佛高，而是必須超越那個有形有相的佛，進入無形無相、無音無色的等級，這才是我的本意。我並沒有說，我們修行以後會比佛高，你們不要誤會，我好怕，最怕你們沒有全部了解，只聽其中一兩句，就對師父產生誤會。

因為有形有相，還是有一個樣子在那裡，還不是佛，但是當我們看到那種佛時，至少可以滿足一下我們渴望的心，因為我們總是求佛菩薩幫忙，如果能看到光亮的佛菩薩，和祂們的境界，是不是會很高興？會更有信心，繼續修行，直到超過那個音色的等級，超過那個有形有相的佛，比有形有相的佛還高，懂不懂？真正的佛是無形無相，真正的佛是指這個「佛性」、「音流」，或是「聲音」，真正的上帝是這個「聲音」、「造化的力量」，或是「造化的能力」。

如果我們是上帝，有上帝在我們裡面，那為什麼不抓住祂呢？抓住祂比較快，一隻已經在手上，或是在籠子裡面的小鳥，總比一百隻飛在空中的小鳥好，是不是這樣？因為他們飛在空中還不是我們的，即使有一百隻也沒有用，我們只要擁有手上這一隻小鳥就安心了，因為他飛不掉。

同樣，既然我們裡面有佛性，為什麼不抓住這個「佛性」，問祂：「祢是誰？」「祢在哪裡？」為什麼還要往外求？要去看寺廟，去拜山拜水，拜骨頭，這些都不是佛性，不是上帝。聖經上說：「天國在我們裡面」，佛經說：「佛在心中」，如果這樣的話，為什麼我們不抓住自己？最少不要讓我們心中的佛跑掉，應該站在那裡等祂出來，才向「祂」禮拜。

事實上，師父並不是叫你們不要拜佛。師父的意思是，你們不要拜木頭佛，不要拜假的佛；師父教你們拜真的佛，拜最接近的佛，拜可以講話的佛。木頭佛不能講話，石頭佛也沒辦法跟我們溝通，不能解決我們的問題，但是修行觀音法門，裡面的佛會出現來看我們，帶我們到處去看看，看西方、看東方、北方、南方，會回答我們的問題，幫忙我們的生活，幫忙我們修行的方面。

還沒有碰到那種裡面的佛以前，跟著師父學也差不多、也不錯，至少師父也會回答你們的問題，跟你們講話、喝茶，你們有煩惱時，可以來哭訴，讓師父罵一點，消消你們的業障，以後就沒事了。

但是如果你們去跟木頭佛哭訴，它什麼也沒有講，一動也不動，眼睛也不眨一下，你們看過木頭佛跑下來安慰人嗎？如果它能跑下來罵我們一下，我們也會很高興，因為被罵可以消業障。可是它連罵都不罵，大家還拿那麼多餅乾給它吃，一點用也沒有，其實供養水果、餅乾也是騙人的，拜完以後，都拿回家自己吃（大眾笑），可是他們卻認為這樣已經是供佛了。

師父本來不要講這些事，因為這樣講很多人不喜歡聽，都跑掉了。我本來答應自己，以後不要再講「不要拜佛」的事，我已經學乖了，也進步了一點，但是有時候還是忘記而講出來，因為我不會騙人，不會做生意（大眾笑），假的就說假的，所以很多人不要買。這樣也好，最少你們這些跟師父做生意的人，不會買到假貨，師父不會賣假佛，所以你們買到的都是「真佛」。

跟師父修行都是真的東西，花也是真花，餅乾也是真的餅乾，經也是真經，佛也是真佛，師父也是真的師父，不是塑膠的師父（大眾笑），為什麼說真的師父呢？因為師父什麼都會做，除了可以帶領你們真正地解脫之外，還會蓋房子、蓋洗手間、做衣服、煮飯、打掃，會做很多瑣碎的事情，會罵人，也會安慰人，會教人打坐，也會教人拜佛，你們問師父時，師父也會回答，所以是百分之百真實的師父（大眾笑），你們跟師父做生意會有安全感，不會虧本的（大眾笑）。

不管你們買多或買少，都是真的東西，大的也是真的，小的也是真的，師父最不喜歡假的東西，塑膠花、假花，我都很討厭，最好是沒有花，或至少是真花，即使是所穿的衣服，我也不喜歡人工合成的質料，我比較喜歡自然真實的棉質布料，現在師父身上所穿的衣服是別人買來的，我一向是有什麼就穿什麼，如果是我自己買的話，我會挑選真實的東西，不喜歡假的，即使是物質的東西，我也要越真越好，我的意思並不是說應該買貴的東西，而是喜歡用自然的品質。

例如我喜歡陶瓷品，還沒有塑膠產品以前，大家都是用陶瓷製品。我也喜歡用古代的方式生活，所以在山上，我都鼓勵他們用木柴燒火煮飯，除非是特殊的情況才用瓦斯，例如星期天或禪三禪七期間，參加的學生比較多，為了方便，才用一點瓦斯，不然都是用古代的方法煮飯。只要是從泥土或是從木頭做出的東西，看起來都很舒服，摸起來也很舒服，因為不跟塑膠生活在一起，所以感到很自然很真實。我們人本來就屬於自然，都是從金、木、水、火、土來的，所以跟金、木、水、火、土住在一起比較舒服，不會感覺到有什麼違反我們自己的氣氛，懂不懂意思？

同樣，要拜佛的話，我也喜歡拜真的佛，以前我還沒有找到真佛時，也是拜假佛，但是那個時候，我對木頭佛已經感覺到很陌生，當時沒有人教我什麼是真、什麼是假，每次拜完木頭佛以後，我就瞪著它看，它也瞪著我看（大眾笑），看來看去，我看它每天都一樣（大眾笑），一動也不動，即使我哭得好厲害，它也沒有什麼反應（大眾笑），我祈求好幾個小時，把我的心意統統都講給它聽，結果它還是一樣的表情（大眾笑），每天都是一個樣子。

有一天我感到很累很失望，不祈求也不唸經，只是坐在那裡瞪著它看，它好像沒有事一樣，還是沒感應，仍然是那塊木頭，無情無義，我當時覺得不如求我的膝蓋比較快（大眾笑），至少有比較接近的感覺，還可以摸一摸。因為我的皈依師父教我，不能摸木頭佛，應該頂禮下去，那時候我還沒有法名，也還沒有修觀音法門，但是已經感覺到不對了，所以我決定把木頭的明師放下來，去找在世佛，找一位在世的真師，結果終於找到了。

如果有人誠心誠意修行，一定會找得到，如果我們只是好奇，或是有心要修行，但是不了解修行是什麼，看人家怎麼做，我們也跟著做，聽說要打坐，我們也跟著打坐，那種情況當然很可能找不到真師。但是如果我們真正決心要修行、要解脫，遲早一定會找到。

我們有這個「人身」，就是為了要修行，並不是每天吃飯、睡覺、工作、養小孩，然後過一輩子，什麼事都沒有，就走了。如果我們不知道生為人身，就是為了要修行，實在是太可惜了。因為吃飯、睡覺、工作、養小孩，這些事情動物也會做，如果我們只會做這些事，不是生活和動物一樣嗎？假如生為人，還是跟動物一樣，那何必生為人呢？我們常說人比其他眾生高貴，可是如果和他們一樣，那又有哪一點比他們高貴？

人是高貴的，因為我們能修行，能成佛，能找到佛性，找到我們裡面的上帝，看到我們內在的天國，這樣才可以說，人是最高貴的。因為人的裡面有天國、有佛，所以才高貴。我們本來是佛，當然很高貴，但是如果找不到天國的話，也是一樣不高貴，跟動物沒有什麼不同，每天吃飯、睡覺、養小孩，就這樣過一輩子，白白浪費一百年的時間。

所以昨天師父講，最有福報的人才能修觀音法門，才能夠印心。為什麼呢？因為大多數的人都是靠外表佛，所以師父講的道理他們不喜歡聽，因為不能放下這個外表佛，不能了解「佛」就是我們自己，我們也可以像釋迦牟尼佛一樣，修行成佛，他們不懂，以為釋迦牟尼佛是獨一無二的佛，這樣是違背佛的教理，佛說「任何眾生都能成佛」，修行可以一世成佛，但是一定要修觀音法門才可以開大悟，才可以成為造化的等級，才能最合上帝、阿耨多羅三藐三菩提的等級。

因為觀音法門不是普通法門，以前釋迦牟尼佛並不是對任何徒弟都傳這個觀音法門，從楞嚴經中就可以看出來，那個時候阿難還不曉得觀音法門是什麼。阿難已經隨侍釋迦牟尼佛很久了，當時又是「正法時代」，但是釋迦牟尼佛還是沒有傳觀音法門給他，只是傳一些普通禪定的方法及比丘戒、菩薩戒等等。所以那時候阿難還是一個普通的比丘，沒有開大悟，才會被女眾吸引去，差點破戒，如果沒有釋迦牟尼佛放光救他，他已經被摩登伽女拉去結婚，變成優婆塞了。所以你們應該知道，觀音法門不是普通的法門，即使是最親近的徒弟，釋迦牟尼佛也沒有傳給他。

師父在澎湖的時候，也不想幫人家印心，因為現在我已經學乖了，把心鎖起來，等他們學好了，誠心誠意再來求法時，才可以傳，現在師父不再那麼簡單就傳法，眾生不懂得珍惜這個萬劫難求的法門。釋迦牟尼佛在阿難出問題時，才講楞嚴經，裡面也只提到修行觀音法門的利益，在這以前，祂從來都沒有講過觀音法門，直到最後，祂講法華經時，才正式介紹觀音法門。

在法華經裡，釋迦牟尼佛說：「這個法門就像是最高、最好的寶珠，要留到最後才給那些有大福報的人。」但是即使像釋迦牟尼佛那麼出名，已經成佛的人，在祂講觀音法門時，也有五千人離開祂的法會，因為他們不相信這個法門，不相信竟然還有一個法門他們從來都不曉得，所以他們不聽，不喜歡學觀音法門。

為什麼觀音法門那麼厲害？那麼重要呢？因為在「觀無量壽佛經」中敘述，有一位國王，名叫頻婆娑羅，被他的兒子關在牢裡，不准人家拿東西給他吃，準備讓他餓死在牢裡。但是他的太太韋提希王后，偷偷地帶東西去給國王吃，王子發現之後很生氣，本來準備把王后殺死，但是被兩位功臣勸阻，不讓他殺，後來他就把王后關在冷宮。當時王后哭得很傷心，就面向耆闍崛山，求釋迦牟尼佛派阿難跟目犍連到牢裡來教她，佛就立刻派祂這兩位徒弟飛到牢裡講經安慰她。

現在我們來討論一下這個「飛」的事情。目犍連和阿難很可能是用自己的身體飛，也很可能是用「化身」飛，在經典裡沒有講清楚。我們修觀音法門以後，也可以用身體飛到其他的地方，但是別人看不到，不管是用隱形的方法飛，或是用化身去教徒弟，這些都是很簡單的事情，不是釋迦牟尼佛在世的時候才可以做，現在也有人可以做。所以有的人看到師父出現在很多地方，而事實上，我的人還在這裡。

目犍連有很大神通，阿難也有神通，他們兩個用身體飛到牢裡，這並沒有什麼不可能的，修行的人可以做很多事情，因為古時候交通不方便，所以他們很可能利用靈體飛行，比如說利用他們的第二個身體跑到那裡去，這樣會比較快些。

他們兩個人都很厲害、本領很高，但是那個時候，兩個人都還沒有修觀音法門，因為觀無量壽佛經比楞嚴經、法華經早，法華經是最後才講的，所以我們可以知道，當時阿難還沒有學觀音法門，雖然他還沒有學，但是也有飛行的神通，即使有那麼大的神通，還是被女人拉走，還是沒有開悟。所以有神通並沒有什麼了不起，釋迦牟尼佛說，不修觀音法門還是得不到最高的利益。

即使阿難跟目犍連都還是這樣，那我們呢？一點點神通都沒有，也沒有跟佛住在一起，阿難每天跟佛在一起，多聞第一，但是他也應該修觀音法門以後，才能跟摩訶迦葉一起開會，集結經典，不然摩訶迦葉也是毫不客氣地把阿難趕出去。

觀音法門的厲害就在這裡，只有修觀音法門才能成就，不然即使每天跟佛在一起，收祂的加持力，聽祂講經，福報還是不夠，必須修觀音法門，才真正具有大功德，可以成道。並不是天天跟佛在一起，就可以成道，或是可以控制自己、淨化自己。跟佛在一起還是不夠，雖然也會有福報，但這只是借人家的福報而已，懂不懂？

每天跟一位已經成道的師父在一起，當然會給我們一點影響，給我們一點光明清淨的氣氛，但這是借師父的，不是我們自己的，所以還是應該修行觀音法門，才能成佛。師父是要你們成佛，要你們變成跟師父一樣，不是生生世世做師父的徒弟，插花給師父看，頂禮師父，供養師父，洗師父的衣服，擦師父的鞋子，這不是我的期望，你們應該都變成為像師父一樣才對！

大師父的生日是最有福報、最吉祥的日子，有更多加持的力量，很多天人、菩薩都來恭祝那位「在世佛」，如果我們有天眼會看得到。

（文：摘錄自「為什麼印度、中國、日本等國禪風不同」）

人有自由意志可以做選擇，要做什麼就做什麼，所以天堂、地獄都是我們自己造的，沒有人可以勉強我們做。

（文：摘錄自「化身不神奇」）

了脫三界唯有一途

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧二‧十一

今天很榮幸能有機會和大家見面，不曉得諸位喜歡聽什麼。喜歡聽師父隨意講經？還是喜歡聽金剛經？福爾摩沙最出名的金剛經。

我講「師父」，並不是因為這個人很驕傲，認為我是你們的師父，不是這個意思。我用「師父」這兩個字，是因為不要用這個凡夫的「我」來跟你們講經。因為師父不是「我」，我們不能用凡夫來衡量那個真正的師父。我們每個人都有師父在裡面，但是我們不知道，我們每個人都是師父，這個師父我們可以說是佛、菩薩，還是聖人、大師、大善知識等等，稱什麼都可以。

所以我說「師父」，因為要用這個大智慧，來講給你們的大智慧聽，不是用這個凡夫的「我」，來講給你們這個凡夫的「我」聽。我們每天都聽到很多凡夫「我」在一起，講一些亂七八糟沒有用的事情。所以師父說「師父講經」，是因為尊重你們，不是為了要當你們的師父。

因為師父穿這身出家人的衣服，不論如何都是一位佛教的出家人，所以我們講佛教的故事，這並不表示我們應該在宗教上起分別，分別佛教、天主教等等。本來「道」只有一個，是因為眾生等級不同，所以佛菩薩用不同的方便法度眾生，這個我們今天不講。

今天我們講佛教的故事，師父應該這樣子講，因為很可能這裡已經有開悟的人，開悟的人會了解，佛教、天主教、老教等等，本來都是一樣的意思、一樣的目的，很可能也教一樣的法門。但是如果有人還不開悟，也許會認為有很多不一樣的路。是不是一樣的路，以後再講。

本來不論什麼宗教、什麼宗派，如果是真正修行的人，真正要求道的人，都是要了脫生死，要超出三界。現在我們要知道怎樣才能了脫三界，這一點最重要。我們不必管什麼宗教好、什麼宗教不好，這是小事情，我們只是要知道這個「道」、這條「路」。

本來「道」是永遠存在，不是我們修行才能夠找到這個「道」，或是發展這個「道」。這個道是「佛性」，我們本來已經具有了，只要開這扇門，就能看到。就像太陽、月亮，本來在外面，但是門關著，根本看不到，門一打開，馬上可以看得到。如果我們知道門在哪裡的話，可以自己開。但是如果不知道，就應該找到一位知道的人，很可能他會幫我們開，或是教我們怎麼開，或告訴我們哪裡有門，應該怎麼開，才可以馬上看見太陽，馬上看到月亮。這個在禪宗稱為「頓悟」，在經典中說「花開見佛」，在道家稱為「成道」或是「見道」等等。

因為有些人自己不能開門，不知道門在哪裡，應該去找可以幫人開門的真師。所以釋迦牟尼佛千百億化身度眾生，阿彌陀佛放無量光度人等等。我們要真正介紹佛，應該成佛，這樣才能了解佛，才會知道佛是什麼，不然我們無法介紹祂。比如說我們要介紹釋迦牟尼佛，只能說祂在哪裡出生，祂做些什麼，祂修行多少年，祂成道以後去度眾生等等，但是我們無法知道祂成就的等級。

釋迦牟尼佛在世的時候，有一個人，她有一個小男孩，有一天，小孩忽然死掉，無病而亡，她受不了這個打擊，一天到晚痛哭不停。那個時候，正好釋迦牟尼佛在附近講經，那個人來向釋迦牟尼佛抱怨哭訴，請求釋迦牟尼佛用神通、用力量、用祂的大智慧，救她的兒子。當時釋迦牟尼佛告訴她：「好！我可以救他。但是你應該先回去，去問每個家庭，看看有沒有那種五、六代沒有一個親人死掉的家庭，拿他們的衣服或家裡的東西來給我，我有那樣東西以後，才能救你的孩子。」

那個母親聽了以後，真的挨家挨戶去問，一天到晚去問，但是找不到一個家庭五、六代沒有人往生的。她又累又失望，只好回來。釋迦牟尼佛問她：「有沒有一個家庭五代沒有人往生的？」她說：「真的沒有這種事。」釋迦牟尼佛這才告訴她：「就是這樣子，人生本來無常，沒有人生出來以後不往生的，有一天，任何人都會往生，早晚都應該離開世界，你不要為了這個無常的身體太難過。」當佛講到這裡時，那個母親立即開悟了，於是皈依佛，當祂的徒弟，也很努力修行。

還有一個故事，有一個夜叉鬼，長得很醜，很可怕，不像你們那麼漂亮。這個夜叉鬼有一個很可怕的習慣，喜歡吃人，就好像老虎喜歡吃人，我們普通人喜歡吃牛、豬、雞、鴨等等。那個夜叉鬼特別喜歡吃小孩，看到小孩就捉來吃，就這樣，整個村莊的小孩都快被她吃光了。那個村莊的父母親都跑來求釋迦牟尼佛幫忙，釋迦牟尼佛怎麼做，你們知道嗎？有沒有人聽過這個故事？沒有啊？好，師父告訴你們。

那個夜叉鬼也有一個小孩，夜叉鬼也會生小孩，真是奧妙的事情。她很疼愛自己的孩子，就像老虎，他可以吃任何動物或人，但是不會吃自己的小老虎，他也很愛他的小孩。

同樣地，這個夜叉鬼也很愛她的小孩。釋迦牟尼佛告訴他們：「你們回去，等這個夜叉鬼出去的時候，把她的孩子藏起來，不讓她知道，以後的事再講。」那些小孩的父母等夜叉鬼出門以後，立刻把她的小孩藏起來。夜叉鬼回來以後，找不到孩子，傷心得不得了，很痛苦，在地上滾來滾去，痛哭流涕，最後她也跑去請示佛。你們看，鬼也尊敬佛，只要是真正修行的人，鬼魔都尊敬。

釋迦牟尼佛對她說：「你很疼愛你的小孩是不是？」她說：「是。」佛說：「你的小孩對你來說是世界上最珍貴的寶物是不是？」她說：「是。」佛說：「如果你那麼疼愛你的小孩，其他的父母也很疼愛他們的小孩，你為什麼把他們都快吃光呢？如果你答應我，以後不吃別人的小孩，我會幫你找到你的孩子。」夜叉鬼馬上答應了。鬼也會開悟，是不是？釋迦牟尼佛告訴她這番道理，她馬上開悟，以後再也不敢吃其他的小孩。

對我們來說，小孩子那麼小，話也不能講，路也不能走，跟大人不一樣，但是我們知道，他也是眾生，以後會長大，變成和我們一樣。從這個故事，我們可以進一步推論，動物也是眾生，以後他修行多了，也會生為人，也能成佛。所以如果我們真正學佛，真正發慈悲心，就應該發願不吃動物才對。

從這兩個故事中，我們可以知道，智慧或是了悟，並不是每個人可以自然得到的，有時候必須有人講給他聽，他才會了解。就像第一個故事中的母親，她的兒子往生了，但是她不曉得其他的小孩，有一天同樣也會往生，人都會往生，但是她不明白。如果釋迦牟尼佛當時馬上用自己的智慧勸她：「你為什麼哭呢？你應該知道，人生是無常的，早晚我們都應該走，有因就有果，如果你的小孩因果不好，他當然馬上往生，因為沒有福報，所以你不必這樣傷心痛哭等等。」她也聽不進去，我們多數人碰到這種情況都只會這樣勸人。

但是釋迦牟尼佛不用這個方法，祂叫這個母親自己去找，找一個從來沒有人往生的家庭，她當然不可能找得到。那個時候，不論釋迦牟尼佛講什麼，她都馬上懂，因為自己有了體驗，你們懂不懂師父的意思？開始的時候，師父也有講體驗的事，如果我們自己不能悟「道」，就必須找到一個人，他自己知道，同時也能教我們怎麼找、怎麼做，以後我們自己有體驗，自己可以知道真理。

比如說我們看阿彌陀經，釋迦牟尼佛講：「阿彌陀佛是無量光，阿彌陀佛每次都放光救我們，在阿彌陀佛的地方，有什麼什麼境界，有小鳥唱歌、有美妙的音樂等等，如果我們聽到那種音樂，會一心不亂，念佛、念法、念僧等等。」我們聽佛這樣講，又聽說有的人可以去西方享受那種境界，但是如果我們自己沒有那種體驗，也不會相信，也不能真正了解西方淨土到底是怎麼樣。所以聽經、看經，都是聽人家的體驗，聽人家講自己的等級，跟我們沒有關係。任何人要開悟、要了解，要真正體悟這種境界，就應該有同樣的體驗，最少也要有一點點西方淨土的體驗。

如果當時釋迦牟尼佛，馬上叫這個夜叉鬼來，告訴她：「你不要那麼壞，不要吃其他人的小孩，你難道不知道那些小孩的父母心很痛，你這樣做是不對的，不應該傷害別人的心。」釋迦牟尼佛如果直接這樣對她說，這個夜叉鬼很可能不肯聽，因為她自己還不知道，還不曾體驗過，痛心是怎麼樣的感覺。所以釋迦牟尼佛不馬上告訴她，祂叫人先把她的小孩帶走，讓她也體驗到失去小孩的痛心，以後再跟她講，她馬上會了解。我們凡夫也有類似的講法：「為人父母時，方知父母心。」

在阿彌陀經裡說到，西方極樂世界有什麼好的音樂、好的境界，眾生如果得到那種境界，聽到那種音樂，自然能夠一心不亂，念佛、念法、念僧。但是我們每天唸唸唸，一心很亂，不是一心不亂，因為我們還沒有跟這個境界有關係，我們還在外面敲門，還沒有進去裡面，不能跟這個主人講什麼話，也不曉得這個主人是什麼，不能和祂做什麼事，只能在外面叫祂的名字而已。

如果你們要跟師父講什麼，應該開門進來，如果只是在外面一直叫：「清海師父！清海師父！」是不容易有結果的。也許清海師父聽得到，也許聽不到，也有可能你們的聲音太小，或是清海師父在睡覺。但是如果直接開門進去，可以看到清海師父的本來面目是什麼，可以直接跟她講話，跟她學打坐。

但是想要跟她講話，卻在外面叫，這樣沒有用，很可能她聽得到，很可能聽不到。如果還沒見到她，一定是她還沒有聽到，假如她聽到你們的叫聲，一定會馬上出來見你們，還沒有看到她，表示你們只是叫她的名字而已。聽不到，可能是因為我們還在門外敲門，聲音太小，或是打錯電話號碼，不能接通。要接通必須電話號碼正確，電話線沒有被切斷，這樣對方才能夠聽到我們的聲音，我們才可以跟她講話，最少可以跟她打電話，每天在家叫她的名字。

萬一電話打不通，應該找出問題在哪裡，是不是我們的或對方的電話壞掉，趕快修理好，才能聯絡上。再不然就應該寫信，假如寫信又得不到回答，很可能就是地址寫錯。如果我們只是在家裡叫她的名字，我想很難有機會碰到她。假如我們誠心要找到她，還可以託她的朋友，她的朋友知道她在哪裡，可以寫信託他轉達，或是請他給我們正確的資料：名字、地址、電話等，我們才可以和她聯絡，才能得到回答。

我們身上有一扇門可以開，裡面有佛、有西方，為什麼不開？在外面叫有什麼用呢？有鑰匙為什麼不開門呢？因為不知道鑰匙在哪裡，不知道門在哪裡，自己不知道就應該問一個曉得的人，請他告訴你。因為在經典中講得很清楚，應該聽到那種西方的音樂，嚐一點點七寶池裡面的八功德水，或是看到阿彌陀佛，也就是看到「無量光」，這樣才能知道，才能確定，我們已經跟西方溝通，電話打通了。以前我們不知道正確的電話、地址和姓名，所以叫門好幾百年也沒人開，因為叫錯門，也叫錯名字。

所以應該先認識阿彌陀佛是誰，以後叫祂才有用，但是必須有人介紹你認識祂。比如說，我們還沒有認識美國總統以前，在家打電話也沒有用，不會有人讓你跟他講話，因為他不認識你，你也不認識他。他們會問：「你究竟是誰？敢打電話給我們的總統？」並不是美國總統有分別心，不是他不要跟你講話，但是他的部下不會讓你進去，你寫信、打電話都沒有用，他們會問：「你是誰？找總統做什麼？」因為在這個世界有法律，要跟總統講話，應該先通過某些人，先了解你的身分，為什麼你要跟總統講話？目的何在？

同樣，在西方也有規矩，有龍神護法、天龍八部等等。我們如果要跟阿彌陀佛聯絡的話，他們不會讓我們馬上如願，他們必須先看看我們的功德多少，做了哪些福報？值不值得跟阿彌陀佛打電話？就像我們還不認識美國總統以前，不論打電話到哪個部門，都沒有用，他們不會讓你跟總統講話。

所以要向阿彌陀佛祈求什麼，應該先跟阿彌陀佛認識、溝通、做朋友，以後才可以跟祂講話，天天跟祂聯絡、打電話。要去西方應該先認識阿彌陀佛，至少知道祂的地方，認識祂的無量光，聽到祂所化生的小鳥唱歌，或是聽到西方的音樂，見到八功德水等等，至少有一點點印證，才能夠說，我已經向阿彌陀佛訂了一張機票，訂一個座位，以後要走就走。如果現在還不知道，我們就是叫祂的名字，祂也不見得聽得到。

比如說我們在家裡，每天唸總統的名字，很可能有一天他剛好經過我們的門口，正好聽到，但是這種機率太小太小，要靠這種方式認識總統，太不可靠。因為一位總統，不論他去哪裡，身邊都有很多護衛人員，而且還有許多圍觀的百姓，他的四周一定很熱鬧，他不會聽到我們在叫他。

我們也聽說過，古代中國皇帝微服出巡的故事。但是中國大陸那麼大，皇帝就是每天從早走到晚，走一輩子，直到他往生，也不會認識多少人，百姓想認識他的機會太少了。現代的總統恐怕比古代的君王更忙，不可能走到我們家的門口，讓我們認識。

阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩也是一樣，祂們很忙，忙救人，救那些最痛苦的人，有恆河沙數的眾生，天天從早到晚叫祂們的名字，如果要等到祂們意外地聽到我們的呼叫，這種機會實在太小了。所以我們主動跟祂聯絡最好，如果不能跟祂聯絡的話，就問其他人，你知道西方極樂世界嗎？你認識阿彌陀佛嗎？如果認識，能不能幫我介紹一下？介紹以後，阿彌陀佛認識我們，我們才可以跟祂講話。比如我們有一個好朋友，他跟美國總統交情很好，因為他居間介紹的關係，我們才可以跟總統做朋友，不然沒有辦法。

同樣地，唸經、看經都是人家的體驗，跟我們無關，我們應該自己有體驗。師父沒有教什麼特別的教理，如果問師父是不是淨土宗？我說是。問師父是不是禪宗？我也說是。問師父是不是天台宗？曹洞宗？臨濟宗？……我都回答是。

本來每個宗派都一樣，最重要的是，必須有善知識引導，他知道「路」，路只有一條，但是因為各宗派的祖師名字不同，所以才有不同的宗派，不然的話，不論什麼宗派都沒有什麼特別，都是教一樣的法門，指出同樣的路。因為路只有一條，道只有一個，找到這個「道」，我們可以上去。我們稱它為「道」、「路」、「法門」、「佛性」、「本性」、「本來面目」等等，都是同樣的意思。任何宗派都是教人先找到這個「道」，然後可以上去。

這個「道」在楞嚴經稱為「觀音法門」，在普門品也是稱「觀音」，觀音不是口唸觀音，而是做觀音的法門。另外在淨土宗稱為無量光，禪宗則講「智慧」、「內在的力量」。我們如果用觀音法門，跟這個力量溝通，就可以找到佛的地方。因為觀音法門本身就是這個「道」，藉著這個「道」可以走上去。這個道就像是一個樓梯，你們從外面進來，也一定要爬樓梯上來，才能到這個地方。在中文我們稱為樓梯，在別的國家說法就不一樣。語言雖然不同，但都是指同樣的意思。

比如說「水」，國語跟台語的發音就不一樣，像福爾摩沙這樣小小的地方，就有兩種語言，有的人講國語，不懂台語；有的人講台語，不懂國語。要懂世俗的語言都這麼不容易，要了解佛的語言，怎麼會那麼簡單呢？所以看經也不容易懂，雖然佛了解，但是我們凡夫不懂。

因為釋迦牟尼佛教導很多人，所以祂走後，我們稱我們是佛教徒。耶穌基督也教導很多人，所以祂走後，我們稱我們是基督教徒。老子走後，祂的徒弟尊敬祂，後來的人稱為老教或道家。孔子當時周遊列國教導學生，也沒有自稱什麼，但是祂往生以後，後人稱祂為孔教或儒家。

所以釋迦牟尼佛走後變成佛教，耶穌基督走後變成基督教，臨濟宗、曹洞宗、淨土宗等等，各宗派的情況都一樣，都是凡夫的語言造出來的，不是本來有那種宗派。宗派沒有，只有「法門」，只有「道」。每位教主出來都是教一樣的事情，教我們找到這個「道」，但是他們走後，很可能經過一段長時間以後，變成一個宗派，比如說師父以後出名，很可能變成「清海宗」（大眾笑），如果真是這樣，就實在很可笑。

最初的佛教，本來都教同樣的教理，沒有什麼不同，但是因為現在各宗派的人，教不一樣的東西，所以他們認為師父教的是新的法門，變成一個新的宗派。我不喜歡這種事，因為那種「法門」、那種「道」，早已經存在，從古至今，任何真師都教「觀音法門」，這不是我自己創新發明的。在釋迦牟尼佛以前，就有這個法門，也不是我們佛教才講這個法門，天主教也有講，老子也有講，祂們都講到這個內在的振動、內在的音樂。但是如果我們沒有體驗，不會知道祂們都講一樣的教理、一樣的法門。

僅僅在佛教裡面，就已經使用很多不同的名字來稱呼觀音法門。在法華經變成「法華法」，在普門品變成「普度的法門」，普門是指一扇門，可以通達任何地方，所以稱為普門。在楞嚴經變成「觀音法門」。在阿彌陀經變成「淨土的音樂、美妙的音樂、小鳥講法」等等，都講得很清楚。並不是釋迦牟尼佛教那麼多的法門，祂只講一件事，但是祂用不同的故事，不一樣的方便法來度眾生。

例如師父去一處基督教的道場，我也會用聖經來教他們觀音法門。我不會對他們說：「我要教你們佛教楞嚴經裡面的觀音法門。」我會直接用聖經來解釋，讓他們了解，在聖經中，耶穌基督也有教那種法門。用這種方式教他們也可以，並不是說他們應該成為佛教徒，正式皈依佛、法、僧，有一個名號，穿上海青，受菩薩戒等等，才能夠修觀音法門。如果他們真正了解他們的聖經，他們也可以修我們的觀音法門，絕對沒有問題。

如果碰到一個人很喜歡淨土宗，那我會用淨土經典來教他觀音法門，或是有人喜歡曹洞宗，我也會用曹洞的教理來解釋觀音法門。並不是一定要勉強人家，改變個人的信仰，才能修這個法門。喜歡禪宗、淨土宗、道家，或是天主教、基督教等等，都可以修，因為最高法門本來只有一個，眾生喜歡什麼，就順應他們喜歡的道理來解釋。

比如說我要喝水，我應該告訴你們水、水，如果我完全不能講其他的中文，我只要講「水」就夠了。去其他國家應該講當地的語言，不然他們不會明白我講什麼，如果我去義大利，我說水、水，他們一定會讓我口渴死了（大眾笑），或是講飯、飯，他們也一定會讓我餓死。因為他們聽不懂，必須講他們的語言，他們才能夠給我飯吃，因為不同的國家講不同的語言。

但是還有一種語言，是最好的語言，不需要用口說。比如說我要喝水，我只要用手勢表示，你們也可以知道，我口渴想喝水，或是我肚子餓想吃飯，這個是最好的語言，所以我們聽說「禪不用語言」，也是同樣的意思。

真正的飯不是這個碗，真正的水也不是這個杯子，但是用碗才能夠盛飯，用杯子才能夠裝水。真正在吃飯、喝水的時候，什麼都不必說。所以稱呼什麼都可以，有飯吃、有水喝才是最重要的。用語言無法描述水是什麼，飯是什麼。吃的時候才知道，喝的時候才了解。

比如說一個有水有飯的人，他可以馬上給人，不用講什麼，他不用一天到晚，廣告飯有什麼營養，水有什麼重要，只要有人餓了，馬上給飯吃；有人口渴，馬上給水喝。同樣，一個人只要得「道」，或是知道法門，儘管他不懂語言，也一樣可以傳法給我們。因為你們只要用手比一比，他會了解什麼意思，馬上把碗筷拿給你們，飯也都在裡面。

如果只是熟悉經典，了解很多典故，講經很流利，但是不了解真理，就等於沒有飯可以給人家吃，我想還是沒有太多用，這樣就像是用口在廣告餅乾，實際上沒有真正的餅乾，自己沒吃過餅乾，更沒有餅乾給人家吃。

但是講經還是應該的，因為人的頭腦已經裝太滿了，知道很多事，看過很多東西，批評很多東西，學過很多沒用的事理，如果有一個人匆匆忙忙來，說他可以傳法，我們不一定會相信，是不是？所以必須講一些開胃小菜，講到現在還沒有正式吃飯，真正吃飯時，是不用講什麼，馬上可以吃，要喝水也是馬上可以喝，這樣才是真正的水、真正的飯。

用語言講的，還不是飯，還不是水，但是不講你們也不會知道，因為沒有人知道誰有飯、誰有水。所以有人在街上叫喊：「肉粽！肉粽！」我們就知道他在賣肉粽，吃素的人就喊：「素粽！素粽！」這樣人家就知道他在賣素粽子，這種粽子我們可以吃。另外還有沿街廣告冰水、甘蔗等等很多東西，他自己有東西，所以可以廣告。

但是有一種人，自己廣告，卻沒有東西給人，這是最糟糕的。如果自己有飯、有水，去外面廣告也沒有關係，因為希望飢餓的人可以吃飽，口渴的人可以滿足，所以去外面賣飯、賣水。有的人因為好心、有錢，所以煮飯給寺廟的人吃，燒開水給路邊的人喝，布施給需要的人，不拿錢。所以有很多種情況，有的人賣飯、有的人賣水、有的人布施飯、有的人布施水。但是必須自己有東西才可以廣告，如果自己什麼都沒有，又去外面胡亂廣告，是不是很糟糕？

要廣告觀音法門，必須知道觀音法門，應該有能力，可以傳法給別人，可以讓人家開悟。宣傳淨土，就應該讓人家知道何謂淨土。可以傳法給人、指示人，淨土就在這裡，只要你開這個門，就可以看得到。解釋「道」的時候，應該讓人家明白，「道」在這裡，你走這條路，會碰到什麼情況，那就是「道」。

如果只是用口講，自己卻不知道，我想這是犯罪，就像說謊一樣，沒有實際的效用，只會讓人家口渴而已。本來你已經口渴了，整天沒有水喝，還應該浪費時間，聽他講這個「水」怎麼樣，但是卻沒有水給你喝，這樣是不是浪費時間呢？如果沒有浪費時間去聽他講水如何如何，我們也可以利用這段時間，去其他地方問別人有沒有水，但是因為那個時候，忙著聽他講水，所以沒有時間去找真正有水的人。所以我想，沒有水的人，最好不要廣告水，不要浪費別人的時間。

本來我也不想講太多，忘記了，結果講那麼多，現在應該停下來，講太多不行。我應該說我很高興看到老朋友，本來我是特地為你們幾個人來講經，因為你們很誠心，求師父再來澎湖，那個時候我很感動，所以我說：「好！我會為你們幾個人再來。」結果現在變成很多人，生意很好，還沒有開始賣水，廣告的生意已經很好了（大眾笑）。

問：請師父指示我們，應該怎樣念佛，才能得到阿彌陀佛的感應？

師父：現在我先講這個「念」是什麼。念的涵意是「想念」的念，想念是有念頭，並不是用口唸而已，所以說「念」佛。在這個娑婆世界，我們用什麼念？用心念嗎？父母念小孩是想念，在心裡面、頭腦裡面想念。

你們中國有很多男女相思的故事，例如，梁山伯與祝英台、西廂記等等，都是很出名的愛情故事。因為看到這個美麗的女人，回家以後睡不著、吃不下，太想念所以變成相思。如果梁山伯不認識祝英台，他也不會想念得那麼厲害。因為祝英台起初都假扮成男眾，所以梁山伯不會想念她，只是做朋友而已，後來知道她是個女人，那個時候心馬上反過來了，變成相思，想要跟她結婚，這下子糟糕了，變成想念。因為知道她那麼好、那麼珍貴、那麼寶貝，所以才能發心想念。

同樣的道理，我們要想念阿彌陀佛的話，最少應該先認識阿彌陀佛，才能夠想念祂，還不知道阿彌陀佛是什麼，怎麼想念呢？我看到阿彌陀佛的像，不覺得有什麼特別的，但是我現在很想念阿彌陀佛，因為我已經認識祂，認識祂的「真體」，所以看到祂的畫像時，反而覺得沒有什麼。

以前我看經典上，釋迦牟尼佛描述阿彌陀佛的國土，有什麼音樂、有什麼毫光、金色金光、黃色黃光、有八功德水等等，各種美妙的境界，我也沒有辦法想像，所以無法一心不亂地想念祂。但是自從找到我師父，他介紹我跟阿彌陀佛認識以後，現在我知道，祂不是像雕刻的木頭佛那樣子，祂不是那麼難看，我真正認識、了解阿彌陀佛是「無量光」，真正體驗到一點西方淨土那種音樂，這個時候才可以想念。

例如一個男眾，如果還沒有見到一個女人，只是看到她的照片，他不可能那麼想念她。但是認識她，又聽到她講話，她的聲音很好聽、好柔和，回去以後就會一直想念她，很可能還沒有看到她完全的樣子，但是聽到她的聲音，已經夠讓人想念了。從前有一個很會吹簫的人，有一天，公主聽到他的簫聲，從此以後就想念不已，後來見到他，看他長得並不好看，覺得很失望。你們有沒有聽過這個故事？很可能這是悠樂的故事。他的名字叫做 Truong Chi，他很善於吹奏簫笛，公主聽到簫聲，每天都很想念、很想念。

同樣地，如果我們還沒有見到阿彌陀佛，但是能夠聽到祂講法，和祂所化生的小鳥唱歌，以及西方的淨土音樂等等，我們會發心「想念」，那個時候才是真正一心不亂地「念佛」。

所以你們聽到梁山伯想念祝英台，想到病倒在床，什麼都不管，世界也不管。他的學問那麼好，未來的前途那麼輝煌，他既聰明又好看，很多女人喜歡他，可是他也不管，任何東西對他都毫無意義。因為那個時候他只是一心想念祝英台，想到生病，吃不下、睡不著，最後吐血而死，這是真正一心不亂地想念。如果我們想念阿彌陀佛的程度，有梁山伯想念祝英台的一半，一定可以往生淨土。

但是我們所謂的想念是什麼呢？有的人一邊口唸「南無阿彌陀佛」，一邊忙著跟別人打招呼：「你好！來來來，喝茶、喝茶。」有的人雖然口中唸佛，可是小孩來向她要東西吃時，她會說：「討厭，走開，我現在沒空。」一邊還順手用唸珠打小孩，趕他走開。這樣不是真正念佛，用這種方式唸佛，以後是不是能往生淨土，還是一個很大的問題。我們都很怕不能生西方，要往生淨土有一個辦法，不過必須先認識阿彌陀佛，知道哪裡可以找到祂，這樣可以在死前先看到祂，很可能還沒有抓到祂，但是看到祂的樣子在那裡，這樣子就足夠令人發心「想念」了。每天要多接近一點，要看祂清楚一點，才能夠想念得真切。因為我們每天口唸阿彌陀佛，沒有感應，所以會邊唸邊懷疑，如果不懷疑的人，一定會被世界的想法拉走，被世界的煩惱困擾，不能專心「想念」佛。所以應該知道正確的「念」佛方法，才能一心不亂地想念。

問：請問師父，怎麼樣才能一心不亂？

師父：首先我們應該先準備我們的身、口、意乾淨，才可以請佛來我們這個最美麗的寺廟（師父指著自己的身體），這裡有燈、有風景、有甘露水、有佛心，任何東西都有。我們的身體是最奧妙的寺廟，外面不論花多少錢，也不能蓋那麼好的寺廟。所以想請阿彌陀佛來主持我們的寺廟，就應該把我們的寺廟清洗乾淨。

你們請師父來這裡講經，師父只是一個平凡的出家人，要來這裡住七天，你們已經把樓上樓下清洗乾淨，擦得光光亮亮了。那麼我們要請阿彌陀佛來，是不是更應該先淨化我們自己？所謂淨化自己是指什麼？在金剛經講到，布施、持戒、忍辱、精進，然後才能夠禪定，才能生智慧。禪定就跟一心不亂一樣，不要用分別心看佛的經典，禪定跟一心不亂有什麼不同？定是心定下來，是一心不亂。

那麼布施呢？有人說，我沒有錢怎麼布施？不是每天去布施，才能夠見到阿彌陀佛。布施不是指錢而已，布施錢是最小的事情，任何人只要有錢就可以布施。財施之外，我們還要布施法、布施好的思想、布施無畏心，跟觀音菩薩一樣，若有眾生恐懼害怕，觀音菩薩會來安慰他，會來救他，這樣子是「施無畏」。

同樣，如果我們要布施，真正的布施，就應該持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒。這五戒只有殺生這一戒比較有問題，其他四戒沒問題。殺生分直接殺生和間接殺生。直接殺生是自己殺來吃，間接殺生是人家殺給我們吃，我們吃的時候，還說：「嗯！真棒，這是上等牛肉，吃這道肉已經值回票價。」這樣是間接殺生，屬於見殺隨喜。

並不是師父在這裡要以大修行人自居，用這種話來教訓你們，我沒有這個意思，這是提出來和大家參考。我們經常做出違反自己本性的事，但是我們並不知道，因為被這個社會的習性染太黑了，所以看不到，也想不通。

比如說軍人在軍隊中要吃素很不簡單，在學的學生要吃素，他們的老師也不同意。小孩要吃素，父母不允許。太太要吃素，被先生罵；先生要吃素，太太反對，不煮給他吃，要他自己煮，先生不會煮，肚子餓了，不得已只好再吃肉。有的小孩不喜歡吃肉，但是大人一再強迫，怕他們不吃肉長不大。

但是我們忘記了，大象、河馬、長頸鹿、牛、馬等等都是吃素的，牛吃草長那麼大，以後我們又把他殺來吃。兔子也是吃素，吃紅蘿蔔、白蘿蔔、蔬菜，長得那麼漂亮，身體圓圓胖胖，眼睛又圓又亮，我們也把他殺來吃，這都是在吃第二手的蛋白，我們吃雞、牛、羊、豬的肉，都像是吃渣滓一樣。所以不殺生是最重要的，這個殺戒應該持守很清楚，才能夠見到阿彌陀佛，才能夠聽到最高法門，才有機會學到最究竟的法門。

自己持戒不嚴謹，福報不夠，當然見不到阿彌陀佛。並不是佛菩薩不慈悲，我們每天求觀音菩薩，保佑我的生命，讓我沒有疾病、沒有痛苦，讓我平安度日，沒有人殺害我，但是我們每天殺害許多眾生，如果佛菩薩救我們的話，對那些眾生是不是不公平？救我們等於是讓我們去殺那些眾生，如果動物也向觀音菩薩求救，祈求菩薩保佑他不要被人殺，這樣觀音菩薩應該救誰呢？救動物還是救我們？

每天都有很多牛、羊、豬、雞求觀音菩薩幫忙，殺生的人也求觀音菩薩幫忙，他每天供養觀世音菩薩，祈求賣肉的生意好，這樣到底要幫忙誰呢？一邊是賣肉的人，一邊是可憐的動物，雖然他沒有鮮花可以供養，但是他用心供養，誠心祈求，這樣觀音菩薩怎麼辦？就像兩個國家打仗，雙方都求菩薩幫忙打敗對方，這樣豈不是把佛菩薩變成愚笨的眾生，不知道該怎麼辦？

五戒其餘的四戒也都沒有什麼，不偷盜、不妄語、不邪淫、不喝酒，都是做人本來應該遵守的，國家的法律也是如此規定。所以五戒本來沒有戒，因為我們忘記，所以才變成戒。小學的時候，老師也是教我們不偷盜、不說謊，不是佛告訴我們不偷，才不偷，我們不要人家偷我們的錢，當然就不可以去偷人家的錢。不邪淫也是應該的，一個丈夫，一個太太，國家的法律早已規定得很明白。至於不喝酒，喝酒對我們的身體不好，讓我們的頭腦不聰明、不靈活，這個我們大家都知道，不是什麼戒律。五戒只是修行上的額外幫助，不是戒律。所以實際上也沒有什麼戒。

五戒中只有「不殺生」一戒比較難持，事實上，本來就不可以殺生，但是因為千百萬劫以來，我們早已忘記，所以吃素、吃肉，才會變成一個大問題，不殺生才會變成一個很重要的戒律。如果你們現在還不吃素、還不相信、還不要修行，也沒有關係，慢慢來，不可能才聽一天，就馬上開悟。但是如果喜歡聽師父講經，可以再來聽，至於要不要吃素修行，以後再講。因為我們要買衣服以前，也應該看清楚，先試穿看看，合不合身、舒不舒服、好不好看，各方面都滿意了，然後再買。選擇修行法門，也必須像購買衣服一樣，仔細謹慎。

化身不神奇

清海無上師講於福爾摩沙台北
一九八六‧九‧二十四

我們的人生不是只有一世而已，而是有無窮的過去世，所以有些我們稱為神童的，才剛滿四、五歲就能做許多不可思議的事情，因為他的前世還沒有完全忘記，而我們一般人卻全都忘了自己的過去世，不過沒有關係，修行以後會恢復自己前世的記憶。

比如說在路上遇見一位兒時的朋友，彼此分開三十年，以後又再度相逢，很可能互相都不認識。同樣地，我們也是無法記憶我們的過去世，有時候前世也會修行到某一個等級，但是我們也忘記了，現在碰到師父，這表示你們以前也曾修行過。但是以前曾修行，並不表示現在可以很快成佛，這要看你們對修行了解多少，以及個人的決心如何。因為人可以馬上解脫，也可以生生世世輪迴，這全都決定在自己的選擇如何。

修行有很多路，有的路很長，有的路較短，這和我們在這個世界一樣，就以這個講經地點到師父山上的道場來說，如果能找到捷徑，一、二小時就可以抵達，但是也可以繞著大、小圈子的路，開上一整天，才到師父的地方，這隨便你們自己想走哪一條路。在歐洲有很多地方有所謂的城市環道（City Ring），如果一個人找不到出口的地方，很可能車子整天都會陷在環道裡面繞不出來。

修行也是一樣，如果找不到最究竟法門，會在這個世界跑來跑去，輪輪迴迴得不到解脫。我們每個人出生以後，他的一生大致上，已經有了一個差不多的模型，以後再來輪迴，再產生另一個生活的模型，來回多少次，就有多少不同的人生模型。

但是也不一定要永遠承受這種輪迴的痛苦，如果真正決心要尋求解脫，也可以一世或兩世就脫離這種輪迴，因為心若真誠懇切地要尋求解脫，就會遇到一位真正的大師來引導我們，帶我們走開，如果自己仍然留戀人世，那生生世世也走不開。不然為什麼需要釋迦牟尼佛、耶穌基督、六祖慧能等等大師，來到娑婆世界救度眾生呢？因為並不是人生的一切，都是固定而無法改變，如果願意，還是可以改，但是必須要有很強的毅力。我們有自由的意志（Free Will），因為有這個自由意志，所以要犯法或不犯法，都決定在我們。

以前有一位軍人，才剛去當兵，就被配去侍候一位上尉，這位長官生性很嚴厲，對部下也是「令出如山」，必須絕對遵守，本來軍人的本分就是絕對「服從」。

有一天，這位上尉叫那個新兵去油漆他的住處，油漆完畢以後，又叫新兵把刷子洗乾淨，可是新兵找不到抹布可以擦洗刷子，這個上尉就叫那位新兵，到一旁放著其他軍人衣服的地方，隨便拿一件來清洗刷子，這時候這位小兵感覺非常為難，不知該怎麼辦。因為如果他服從上司的命令，就必須去偷別人的衣服來當抹布，偷取別人的東西，一旦被發現，也是犯法，但是不服從命令也同樣犯了違反軍令。

經過一番掙扎思考以後，他決定不去偷別人的衣服，就以堅決的語氣回答他的上司：「我不去。」他的上司很驚訝他竟敢不服從命令，立刻問他說：「你為什麼不去？」可是這位新兵也沒有回答什麼，只是用很堅決的表情看著他的長官，顯示他不去偷別人東西的決心，這時候那位上尉知道新兵的意願已定，也就不再說什麼。所以要獲得別人尊敬，必須先要具有贏得別人尊敬的態度，自己如果能自重，別人自然會尊敬你。因為在軍法中，也同樣規定禁止偷取別人的東西，所以這位新兵下定決心，無論如何不去犯偷盜。但是對他來說，當時要下這種決心，一定也很不容易，因為軍人的職責就是「服從」，可是他的「道德心」替他做了一個合理、勇敢的決定。

人有自由意志可以做選擇，要做什麼就做什麼，所以天堂、地獄都是我們自己造的，沒有人可以勉強我們做，如果我們聽從其他沒有開悟的人所說的話，他要我們做什麼就去做什麼，這樣是不會獲得別人的尊敬，因為我們缺乏獨立的思想和意志。

修行求解脫也是一樣，應該自己去找，上帝不能幫助我們，佛也無法幫忙我們。如果可以的話，釋迦牟尼佛來一世，或耶穌基督來一次也就夠了，所有眾生統統都可以度走，又怎麼會到現在，仍然還有那麼多的人不能獲得解脫呢？因為眾生必須自己祈求，必須自己找自己的路，沒有人可以替他走。大師父們不可以勉強別人修行，他們可以把真理講給人家聽，如果聽了以後願意學，那可以來，這稱為皈依或跟隨。但是不可以用詭計或買賣方式，來勉強別人修行，這和巫術一樣，是很不好的。

但是巫術的力量，也可稱為佛的力量或造化的力量，因為任何力量都是從「最高」的力量來的，黑或白都一樣。但是為什麼這個最高的造化力量，可以變成白、也可以變成黑呢？因為我們的心是黑，就變成黑；心是白，就成為白。所以最高的法門必須傳法，並且要教導學生，不然的話，他們很可能會把它用到壞的方面，這樣反而害了他自己，一邊修行，一邊到外面去誇張神通，結果越來越走向邪道，最後會走火入魔。

造成走火入魔還不止這個理由，還有其他的情況，我等一下再講。昨天我叫你們不要隨便亂教別人，這並不是不要你們去幫助別人，但是師父教人和你們教人，是不一樣的，看起來教人的法門好像很簡單，事實上一點也不簡單。教法門只是開始的路而已，以後還有其他很多麻煩的事情，就算你自己沒問題，但並不表示別人也一樣沒問題。教人應該從ＡＢＣ開始教起，從初步開始到結束，一步一步地教他們、引導他們，不僅在這個世界教導眾生，到其他更高的境界，也還是一樣要教導他們。

當一個師父並不是你們所見的這麼簡單，你們當中有些人是老師，看師父教新人念佛時，叫他們把心放在額頭中央，結果你們也跟著師父一樣去教其他人，這怎麼會一樣呢？師父教別人，就必須對他們負責任，不論他修行如何，師父都會幫忙他。

可是你們教你們的學生就不一樣，因為他們沒有來聽師父講經，沒得到直接加持力，又沒有概念為什麼要修行，更不明白為什麼要打坐、為什麼要念佛，他們也許沒有道德的觀念，所以告訴他們沒有用，以後萬一發展一點點神通，或是其他什麼能力，也許會做出很壞的事情。

此外，如果沒有師父指導，到了高一點的境界以後，就沒辦法回來，修其他法門也是一樣。比如這是我們的世界，到這邊還是我們的世界，在這裡看不到邊界，我們進去其他高的境界，很可能看不到門，到了較高的境界以後，如果無法照顧自己的話，很可能回不來身體，就算能回來，假如沒有老師照顧指導，他會承受不了自己所獲得的力量，當這份力量無法受到適當地控制時，反而會對修行的人，造成不好的結果，變得身體不好、精神有病、有麻煩，成為所謂走火入魔或發瘋的人。因為自己修不好，沒有跟隨老師修行，或缺乏真正有力量的師父指導。

修行有不同的法門，我們的法門我不想多講，只是告訴你們，修行我們的法門，可以二十四小時打坐也不會出問題，但是其他的法門就不一樣，如果多修一點，很可能會發瘋，因為不知道怎麼處理情況，修太多，本身力量會增強，這時候假如沒有真師指導，會不知道如何控制這份力量。

佛的力量或是造化的力量，不是好的人就給多，壞的人就不給，這個造化的力量是「中性的」，好壞都是人造成的，我們要用好就變成好，用壞也可以變成壞，所以祂是絕對中立的，祂不會替你控制，必須由你自己控制，或是由你的師父幫忙加持、控制這份力量。修行不要期望太多的體驗，時間一到，體驗自然會來，如果體驗太多，力量太大，自己不知道如何使用，反而會造成麻煩。

一個好的師父，會知道如何照顧學生，幫助他們把這份力量，控制在一個適當的程度，因為如果這個力量的振動太大，很可能造成一個人精神狀況的偏差，成為發瘋或精神衰弱，像個病人一樣。

所以修行的人，不應該貪求太多的體驗，應該慢慢來，有一點體驗就好了，不要一次就想獲得全部，因為每個人的情況不同，有的人可以使用這個力量，有的人不能。

我在報紙上常看到刊登有關神通的廣告，很多人都跑去找這些法師，這些人可能有障礙。找神通做什麼？有很多人發瘋、著魔都是因此而來的。因為想找神通，心裡就已經先有貪求神通的想法，神通不是來自「最高的力量」，而是從我們的頭腦來的，因為我們想用那些較為低等的神力，神通本身並不是壞的東西，但是也不究竟，如果修行人力量不夠、智慧不夠，就不能善用神通，反而會令修行人迷途，讓自己的修行，停在神通的境界而無法前進。

所以並不是教人打坐就好。人要慈悲沒有錯，但是慈悲必須和智慧在一起，如果一個人，雖然心地慈悲喜歡救人，但是卻給人亂七八糟的藥，這不僅害人也害自己。例如，自己的丈夫是醫生，可是自己不懂醫藥，但是看到有人頭痛或生病，馬上拿藥給他吃，萬一拿到毒藥怎麼辦？藥雖然可以治病，但是如果服錯藥那就麻煩了。

雖然她的丈夫是醫生，可以知道哪一種藥治哪一種病，可是你自己不明白藥理，又如何幫人治病呢？並不是每一種藥都可以治病，頭痛有頭痛藥，肚子痛有肚子痛的藥，甚至頭痛、肚子痛的病因，也是很複雜的，並不是一發病，就全給一樣的藥治療。修行的情況也是如此，修行必須非常謹慎，不是看到師父這樣教人，就跟著隨便教人，這樣是害人，帶給別人麻煩，也替自己找煩惱、造業障。

在佛經中也有記載，釋迦牟尼佛是「不請不說法」。沒人有權利介入別人的意識，不可以勉強人家修行或不修行，否則就會擾亂別人的自然進化律。我們可以用言語說明給他聽，為什麼必須修行？為什麼要修這個法門？不修那個法門？如果他聽了認為有道理，心裡歡喜想要接受，那可以傳法門給他，並不是因為法門好，就亂七八糟地傳給人家，也不管他們喜歡不喜歡，這是絕對不可以的。

師父也絕不勉強別人來相信師父的法門，師父比較喜歡別人多來聽師父講經，以後可以自己做選擇，如果認為教理很好，想要跟師父學，那歡迎他來。但是就算經過選擇以後，才決定學的人，也是一樣可能會起退心，為什麼會有這種改變呢？因為還只是一個凡夫，剛發心、或是不誠心、等級不高，所以對師父的教理還會有很多懷疑，雖然碰到了明師，也還是不肯相信。

一般人本來都相信，只有古代才可能出現大師，聽到慧能，立刻就相信祂是一位大智慧的明師，一聽說菩提達摩，馬上就認為是歷代最了不起的大禪師。他們深信，釋迦牟尼成佛以後神通自在，祂的每個弟子，也都能即證果位、自在解脫，也相信耶穌基督是大菩薩，拯救世人，可是卻不相信，現在會有這樣的明師，就算耶穌基督再生，我們很難相信祂。

兩千年前有明師來，怎麼可能現在會沒有呢？這完全是懷古心理的作用，認為凡是現代的東西，都沒有什麼，只是依照我們個人的想像力，想慧能大師修行應該如何，法相如何莊嚴；釋迦牟尼佛應該具有什麼神通，施展什麼神通，有什麼力量。可是在佛經中經常記載，釋迦牟尼佛常常用祂的化身，出現在許多不同的地方，去度祂的弟子。比如說，祂在某個地方講經，可是在另一個地方，祂的弟子有了問題，求釋迦牟尼佛幫忙，也一樣可以看到祂，這就是我們所說的「化身」，是佛化身來到他的地方度他。

在觀無量壽佛經也記載，有一個皇后被關在牢裡，當時她向佛祈求，佛也來到牢裡講經給她聽。這是不是釋迦牟尼佛的肉身來到牢裡講經呢？不是，祂是用化身來的。但是現在有人讀到師父化身去某些地方，教某些人的消息時，就懷疑師父是魔、是外道，不然怎麼會有化身的能力呢？

我不明白他們為什麼會有這種懷疑，化身本來是很平常的事，根本沒有什麼好神祕的，化身是化身，不可以因為其他法師不能化身，就說師父也不可以化身。你們當中有很多是小學、中學的老師，這並不表示師父就不可以當大學的教授，而必須和你們一樣。具有這種懷疑態度是很愚蠢的事情。

不是在家的信徒這樣批評，連所謂的出家師也一樣地胡說、毀謗人家。自己不能化身，所以也不相信別人有能力化身，這些人相信釋迦牟尼佛可以有千百億化身，耶穌基督、慧能等大師，也都可以化身，在他們認為，只有古代的人才可能有化身，現代的人不可有，真奇怪！

但是同樣是人，以前的人在食、衣、住、行方面，和現代人有什麼不同？唯一不同的是，以前的人在物質享受上，沒有現代人舒服而已。如果以前釋迦牟尼佛可以千百億化身，現代的明師也可以千百億化身，以前的人沒有電視、飛機，現代人什麼都有，以前釋迦牟尼佛可以做得到的，現代的明師當然也可以辦到。

怎麼會聽到有人可以化身去某些地方教人，就怕得不得了，認為是魔、是外道，叫人家不要跟他學，為什麼學佛的人，還有這種恐懼心理？如果心很單純、很正直，還怕什麼鬼魔呢？釋迦牟尼佛不怕鬼魔，怎麼身為佛弟子的人會怕鬼魔？這樣的人不值得做為釋迦牟尼佛的弟子，也不值得做一個大法師，雖然身穿大黃大紅法衣，但是心理卻依然有種種執著障礙。

我們所修的本是真正的法門，沒有什麼神祕。師父有沒有長兩顆大獠牙，像鬼魔那樣？如果有的話，像師父這樣的鬼，也比真正的鬼魔可愛吧！（大眾笑）這樣的鬼不會咬人，也不會用語言去毀謗別人，說某某法師是鬼、某某法師是魔，這個鬼從不會講這樣的事情，你們怕不怕師父？（底下學生回答說：怎麼會怕，尊敬都來不及。）你們跟師父修行這麼久，都還沒有走火入魔，這就是個很好的證明。

我們的法門和其他法門不同，我們的法門打坐時間越久越好，修行越多越好，可是其他法門打坐過多，會發生問題，因為修行過多，力量會增強，但是他們卻沒有一個控制樞紐，可以適當地控制它，以致這個力量無法獲得正確的引導。我們的觀音法門絕對不會有這個問題。師父每天打坐很多，修行已經好幾年了，可是到現在也還沒有發瘋，如果你們看到師父像個發瘋的人，那來告訴師父，趕快帶師父去看精神病醫生！所以不論修行什麼法門，我們都應該自己走過這條路，有充足的經驗以後，才可以教人。

剛才所提到的化身問題，實際上是很平常的事，沒有什麼難的，如果說它是神祕不可告人的事，那為什麼釋迦牟尼佛留下的許多經典中，有很多都是奧妙的故事？例如，釋迦牟尼佛出現在什麼地方，去到哪個更高的天堂，宣講什麼經典，有多少人看到光，多少人去到哪個境界等等，都寫得很清楚，假如沒有這些記載，今天不會有佛教，也不可能知道釋迦牟尼佛有那麼大的神通，不會明白祂的修行等級多高，祂的徒弟修行等級又達到什麼程度。

不錯，有的菩薩來度人時，是躲起來不讓人知道，也不說自己的等級如何，祂們只傳法給很少的人，叫他們不要再去教給其他人，這是因為有的菩薩來度人的責任是如此，祂們很可能只傳給五個人，祂們主要的工作是暗中幫助眾生。

但是有的菩薩也可以顯現來度眾生，所以釋迦牟尼佛成佛以後，也是公開教人，祂不在寺廟講經，而是在公眾場合講經，釋迦牟尼佛沒有自己的寺廟，只是後來祂老了，不能再四處奔波講經說法，所以祂的在家弟子，就蓋了一個閉關的地方、一個靜坐中心，給釋迦牟尼佛和祂的徒弟住，他們沒有天天誦經或出外給人超度，釋迦牟尼佛也沒有教祂的徒弟，要天天誦經才能成佛，祂只是廣泛地公開去度眾生。

師父也是一樣公開度人，沒有什麼神祕的，但是你們有的人剛剛和師父才學一兩個星期，馬上就去外面教人家，這是很可笑的事，自己都還沒有度好，就想去度人，就算是學了多年，也還不見得可以去教人。

並不是所有人都可以修行八個月以後就變成慧能，即使是釋迦牟尼佛，也還得苦修六年才能成佛，菩提達摩修成之後，還要面壁九年，百丈禪師也要修很久，神秀修了三十年，也還沒有成就什麼，等級仍然比慧能低，不過這並不表示他完全沒有開悟，只是修行等級不如慧能大師而已。

所以每個人都不一樣，你們聽說師父修行六個月以後，師公就告訴師父說：「你現在可以去教人了。」所以你們也想等六個月以後，就要去教人，是不是？（大眾笑）

不是這樣的意思，法門雖然一樣，但是老師傳法的等級不同，學生學得也不一樣，就算兩個同時印心的學生，在印心當時，等級就已經不同了，不是每個人六個月以後，都可以和師父一樣已忙著跑東跑西教人，有很多人雖然跟師父學了很久，但是另外一些人，才學不久，等級就已經超過他們，這樣你們又想去教什麼人呢？

要教人一定要比他們的等級都還高，不論他們打坐時，神識去到哪裡，都可以知道。不是因為師父六個月以後，就被師公趕去度人，所以你們也想，好了，現在已過八個月了，比師父六個月的時間還多兩個月，所以我也可以做老師了（大眾笑）。

我以前也講過，如果沒有一位真正的明師指導，在打坐的時候，靈魂如果去到另一個等級以後，很可能回不來，不只不能回來這個身體，而且不能再回復到以往的等級，也就是不能恢復以往那種正常的人，因為現在跟那個力量開始有了一點溝通，所以力量會增強，自己卻不知如何處理，如果沒有好的師父照顧，很可能因此變得性情暴躁、易怒，甚至發瘋。

以前在印度有一位女人，有三個孩子，她跟隨一位師父學習瑜伽系統，學了一段時間以後，她的等級也跟著提高，不過這不是我們的法門，而是印度瑜伽。

這個女人學了一段時間以後，打坐時，神識也可以出去享受天堂的境界，每一次她都沉醉在天堂的樂境中不願回來，一回來看到三個孩子，就覺得很討厭，因為才剛打坐，去到天堂享受快樂的境界，馬上就被小孩吵著：「媽媽、媽媽我肚子餓了！」所以只好從快樂的天境掉下來，去煮飯給他們吃。所以她覺得很討厭，因為她很希望永遠住在天堂，不要再回來這個世界，更不想去做瑣碎的家事，所以她就把三個小孩全都殺掉。

這個後果是很可怕的，因為這個女人的師父所教的不是高的法門，所以才發生不幸的事情，這件不幸的事發生以後，那個師父從此以後，不再傳法給別人了。

我們的法門看起來好像沒有那麼多神通，也沒有那麼快就馬上有成就，其實並非沒有體驗，只是你們看不到全部，有時候師父會替你們控制住，不願意讓你們看得太多，這對你們並沒有好處，看到太多，可能會不想回去當太太或先生了，到時候你們會只想留在高的境界，享受那份超世界的快樂。

因為這種快樂是語言所無法形容的，更不是凡夫的頭腦所能推想出的，如果你們真正知道自己是誰的話，很可能會自殺，因為希望趕快回去自己靈魂的故鄉，不願再留住在這個娑婆世界，那時候會明白，這個世界的一切，都是虛幻的，沒有一件事是永恆的，先生、太太、孩子、財富、事業、名利等都不重要。

一個人如果體認出自己真正面目，知道自己是誰以後，很可能馬上想離開，因為再也受不了這個虛幻的娑婆世界。

此外，當我們的神識去過較高的境界，回來以後，我們的「口」是閉不住的，會忍不住到外面去宣傳：「我就是那個菩薩啦，你怎麼不知道呢？我就是大勢至菩薩、我是觀世音菩薩、我是龍女、我是童子等等。」這樣告訴別人，人家不但不相信，反而當你是瘋子，帶你去精神病院，關在裡面，天天吃藥打針，這樣不瘋也不可能了。

所以打坐如果打不對、打不得法，是很危險的，因為我們看到某些真實情況，會忍不住說出來，或是做很多神奇的事，例如，想施展神通去救這個人，或治療那個人，或是告訴別人，你明天不要出門，因為你明天會死掉，或是你明天不要去學校，你的老師會打你等，做這種預言，會把整個世界的秩序給弄得亂七八糟，就算你的親人，不願把你送到精神病院，政府也會把你關起來，因為你的預言，會干擾到國家的法律和社會的秩序。

如果你告訴別人，這個人前世是你的敵人，或者你的先生前世是你的哥哥，或是你的媽媽前世是一條母豬等等，這樣別人聽了心裡會產生很不自在的感覺，所以會發生很多麻煩。現在你們還有誰想看看別人的前世是什麼呢？有人不想去天堂反而要求師父帶他去地獄看看，我說，我也不想帶你們去地獄，要去就去天堂享受快樂，去地獄幹什麼？就是去了，你們也幫不了忙，只能看著地獄的眾生受苦而已，這就好像一個人去戲院看戲，對戲中人的痛苦遭遇，完全無能為力，所以不要去地獄。

一位明師，當祂還沒有成道以前，也無法預知自己當來的結果，如果事先就能預知，那祂修行做什麼？釋迦牟尼佛本來就是菩薩化身，祂的工作就是來這個世界度眾生，但是在三十歲以前，祂也完全不明白自己是誰，經過六年艱苦的修行，天天打坐，不敢躺下來睡覺，只吃很少的東西，後來在菩提樹下，經過四十九天打坐，最後夜睹明星，才完全明白自己是誰。

可是我們普通人，怎麼可能那麼容易就知道自己是誰呢？知道以後會受不了，但是時間到了，我們也會知道。釋迦牟尼佛在成佛那一刻，徹底悟知自己是誰，但是在此之前，祂還是享受世界，住在宮中，擁有一切財富地位，有漂亮的王妃、可愛的孩子，天天有歌舞聲樂供祂賞心悅目，這種享樂和世俗人一樣，直到修行以後，祂才明白自己是佛。

我們也是一樣，現在還是普通人，但是時間一到，也可以知道自己是誰；凡是師父的學生，最遲在我們離開世界的時候，可以知道自己是誰，要去哪裡。但是有些人不必等那麼久，就可以知道，並不是每個人都可以即早明白，有需要的話，師父的力量可以安排，讓我們早些知道，不需要就不給。

以前有一位徒弟對自己的未來很好奇，很想知道自己的「當來」是什麼。每次打坐，看到裡面的化身師父時，就求祂告訴自己未來的結果，他的師父說：「不可以。」徒弟問：「為什麼不可以？」師父回答說：「一個人如果知道最好的結果以後，就很難在這個世界生活下去。」這個徒弟後來成為明師，如果當時他的師父告訴他，何時可以成為明師，很可能他就不能成了。

預知「當來」的結果會令人激動，因為定力還不夠會動心，會天天睡不著，等著六年以後的來到，他會想：反正不修行也會成佛，那我又何必天天修行打坐呢？既然遲早會成佛，所以就會到外面去宣傳，六年以後我會成佛，如果有人想跟我學，現在可以先來報名登記，成佛以後我就先教誰，免得以後我徒弟太多，你們無法跟我學（大眾笑）。所以說，假如修行定力不夠，就已經事先預知「當來」的結果，很可能會造成這種情況，因為還沒有成道以前，還是凡夫智慧，仍然無法接受佛的地位和等級。

在悠樂古時候，有一段時期，很重文輕武，每位男眾都很喜歡成為狀元，當上狀元以後，就能擁有漂亮的太太，有很多錢，很多大官都希望自己的女兒能嫁給他，國王也會賜給他最高的官位。

有一位很窮的學生，他很努力辛苦地求學問，他沒辦法想到自己有一天能成為狀元，但是他很辛苦，每天去寺廟拜拜，求佛、求菩薩幫忙，使他變得聰明一點，學快一點，因為他的家境比較困難，但還是勉強供應他讀書，所以他希望自己成為狀元以後，可以改善他的家庭情況。

在一般寺廟大門口外，通常都有兩隻石獅子，有一天他從石獅面前走過，石獅突然開口講話，石獅告訴他：「因為看你很誠心，所以昨天佛菩薩叫我告訴你，將來你一定會成為狀元，以後要好好努力求上進。」石獅說完話以後，他看看四周，並沒有其他人在場，只看到石獅子剛閉上口，他想，石獅子怎麼會講話？心裡覺得很奇怪，但是他還不太相信，回家以後還是很努力讀書。

第二天又跑去跟佛菩薩講，如果這件事是真的，今天再講一遍好不好？果真石獅又開口，說跟昨天一樣的話：「你會成為狀元，你要好好努力學習。」當時他很高興，可是還不敢完全相信，他回去還是很努力。第三天再來拿水果、鮮花去供養佛菩薩，並且對佛菩薩說：「拜託祢再講一遍好不好？我不能相信，因為我是那麼窮的人，所學又不多，怎麼會成為狀元呢？如果是真的，請再講一遍。」石獅子果然又說一遍相同的話，那時候他高興極了，回家以後，馬上告訴他的父母。

本來他們家很窮，可是現在聽到兒子說，石獅子三次都預言他會中狀元，馬上就起了驕傲的態度，認為我兒子以後就是狀元，現在我的身分地位都不同於左鄰右舍，所以對鄰居的態度，也越來越跋扈，例如把自己的牛，趕到別人的田地上去吃東西，如果鄰人來抱怨時，他就說：「你不要亂講，以後我的兒子會成為狀元，被狀元家的牛吃過草，這是你的榮幸，你還抱怨什麼？」

因為他天天都對外人說，佛菩薩託石獅子預言，說他兒子以後會成為狀元，久而久之，鄰居們也都信以為真，不敢反對他爸爸，對他的無理行為，也只有忍氣吞聲，這件事情他的兒子並不知道。

有一天他又到寺廟裡去拜佛，結果石獅子又開口，這回不是預言他會中狀元，而是告訴他，今年你無法中狀元，這個讀書人非常驚訝，問它為什麼？石獅說：「因為你父親太壞了，在外面說大話、態度傲慢、欺侮鄰人，損害到別人的權利，因此你的福報受到折損，越來越少，所以今年狀元，輪到一個比你更有福報的人獲得。」

這時候這個讀書人非常地失望難過，回去以後告訴他的父母，然後三個人在一起抱頭痛哭，以後他的父親再也不敢態度傲慢、欺侮別人。果然那一年，那位讀書人沒有中狀元，他一方面感到失望，再方面也深感懺悔，所以天天去向佛菩薩求懺悔，他說：「因為我父親無明的緣故，所以犯下許多錯誤，也連帶折損我的福報，回去以後，我一定會要求父母懺悔他們的罪業，並多做功德，以彌補以往的過失。」果然他的父母從此改過自新，盡力行善，並賠償以往對鄰居所造成的損失。

三年以後，又即將舉行另一次科舉，這時石獅子又預言他會中狀元，但是這位讀書人不敢全信，還是努力用功讀書，而且也不敢把預言的事再告訴他的父母，以免又造成另一次過失，後來他果然中了狀元。

我們也是一樣，事先知道未來的結果，會惹出很多麻煩，如果我們現在就能看到好的境界，知道在那裡生活，可以享受快樂、無憂無慮，那我們怎麼可能還願意活在世間，做一些洗衣、洗碗、燒飯、煮菜等無聊的家務事？或是到外面工作，看老闆臉色，受人氣呢？當一個人知道有天堂的快樂境界，一定無法再忍受塵世的憂苦和紛擾。所以事先看到或得知當來的結果，對我們並沒有好處。

這就是為什麼師父經常告訴你們，不要把體驗告訴人家，但是可以寫起來。現在已經有人說師父外道，是鬼魔，好，那以後我們就印一本書，把所有體驗都印在上面，讓他們看，讓他們知道做像師父一樣的「鬼魔」會怎麼的好（大眾笑）。

怎麼會有這種偏差的想法，認為有神奇的體驗就是鬼魔呢？我的學生當中，有的人福報較大，可以看到師父的化身，當他看到時，是不是會很高興？越是看到師父的化身，就越快樂，生活也越好，物質生活比以前改善，精神也比以前好，家庭也好，什麼都好，有那麼好的鬼，只怕我們還找不到。

那些人學佛好幾年了，還怕那種化身的事情，對一位大師父而言，化身是很簡單的事，沒有什麼了不起或神祕的，有的學生還沒有修到師父的等級，也可以化身去救他們的兒子，怎麼一位大師父不能呢？只是有的菩薩因等級關係化身少一點，只可以去到兩、三個人的地方而已。釋迦牟尼佛是大菩薩、大佛，有千百億化身，不論多少學生，都可以看到祂，而且任何地方佛都可以化身出現，即使修行略高的普通學生，也可以化身，化兩個、三個身。

這種化身的事情，對於有大功德的修行人，就像小孩子玩一樣，沒有什麼好驚訝，如果我們連這一點都不明白，還大驚小怪，這樣人家會笑我們，因為自己等級不高，還聽不懂大師的事情，所以才會毀謗人家是鬼魔。

維摩大師化身很多，各種神祕的事情，在維摩經裡都有講，如果沒有那種事情，我們看經又怎麼會知道呢？我們修行以後，可以在經典上找到印證，知道自己修行的等級怎麼樣。楞嚴經中也有記載，修行人達到什麼等級，可以看到什麼光，我們看到光，也可以和經典上菩薩所見的光，比照一番，知道在哪個境界，看到什麼樣漂亮的景象。除了楞嚴經之外，也可以和阿彌陀佛經上，所記載的體驗或境界印證一下。

釋迦牟尼佛也有講，在西方佛淨土，有什麼莊嚴美妙的景觀，假如祂沒有去過那裡，怎麼會知道呢？因為去過西方淨土，所以回來以後，可以講給人家聽，這沒有什麼神祕的。就像福爾摩沙有很多人，沒有去過美國，但是只要其中一個人去美國，回來以後，可以告訴別人美國的情形，他可以描述給我們知道，因為我們沒有去過，但並不表示他沒有去過。

同樣，去西方淨土跟去美國的差別，只在路程遠近，以及所使用的交通工具不同。有的地方要坐火車，有的地方要搭飛機，但是有些地方必須用神通、用神識去看，用智慧、用佛性去看，使用的交通工具也不一樣。所以化身並沒有什麼神祕，也不值得把事情叫得那麼大聲。

有的學生聽到別人毀謗師父是魔，心裡擔心得不得了，他們在那邊罵人，你們在這裡聽了也會心跳，怎麼會這樣呢？跟師父學就應該不害怕，他們罵是他們的事情，越罵師父越高興，沒有什麼好擔心害怕的。

以前師父叫你們不要告訴別人自己的體驗，因為很多人不了解，你們看起來都是很平常的人，師父已經出家了，是佛教的比丘尼，如果師父有那種體驗，很可能他們還會相信，因為執著剃度有功德的緣故。但是也可能不相信，也批評師父是外道、是鬼魔，而你們只是普通的在家人，也可以看到佛，當然會引起他們的毀謗，如果他們讚嘆，你們只會變得驕傲。所以什麼都不好，最好不要告訴人家個人的體驗，普通人不會相信這些境界的，你們看起來比一般人還普通，師父也是一樣，看起來比一般佛教法師還平凡。

以前釋迦牟尼佛有什麼體驗，祂的徒弟就有什麼體驗。我們現在也一樣可以有，沒有什麼不同，同樣都是「人」，今天的世界，甚至比以前的時代還進步，今天有許多現代化的工具，可以學得更快。例如有錄音機，如果不能來聽師父講經，可以拿錄音帶回去聽，或是拿師父所印的講經內容回家看，有汽車，可以快一點來看師父。以前的時代是不可能這麼舒服，佛到哪裡都必須走路才行，可是修行的成就仍然那麼高，現在你們有汽車可以坐，怎麼反而沒有那麼好的體驗？應該比以前更好才有道理。

什麼人可以去極樂世界

清海無上師講於福爾摩沙
台北無量光靜坐中心
一九八六‧十二‧七

我去美國的時候，曾經去探訪一間寺廟，因為以前認識那裡的一位法師，所以順道去看他，見面以後，他認為現在我不尊敬他，因為我沒有頂禮他，他好像很不高興的樣子，他對我說：「你現在好像變得很驕傲，怎麼沒有頂禮我？」我說：「我有啊！師父」說完之後馬上頂禮他，而且還頂禮他的徒弟，那個時候他很驚訝地說：「他只是一個沙彌而已，你已經是比丘尼，怎麼可以頂禮他呢？他剛剛出家，你出家比他久，怎麼反而頂禮他？」我說：「沒有問題，頂禮活佛的代表，比頂禮木頭佛的代表好。」說完以後我就走了。

不曉得我走後他們都怎麼想，可能會認為這個比丘尼怪怪的，木頭佛不頂禮，反而去頂禮一位沙彌，在他們認為，沙彌的地位本來低於比丘尼。但是每個人都有佛性，即使不當沙彌、沙彌尼，也一樣有佛性，怎麼當了沙彌、沙彌尼，反而沒有呢？頂禮這個活佛的代表，比頂禮木頭佛還好啊！

不論有沒有師父都一樣，都必須靠自己，因為最高的師父是我們自己，不是外面的師父，也不是裡面的師父。但是還沒有到達高等級以前，應該要有善知識指導，那位善知識我們稱他是師父或是老師。

修行達到高一點的等級時，我們有裡面的師父，裡面的善知識，我們可以說，這是佛或是菩薩的化身，這個佛菩薩的化身，看起來很可能跟你們外邊的師父一樣，或者不一樣，但是看到裡面化身的師父，仍然還不究竟，最後我們也要離開裡邊的師父，為什麼呢？因為「世世常行菩薩道」，我們要成菩薩、要成佛，不可以依賴佛、依賴菩薩，應該行菩薩道，應該成菩薩，這是修行的目的。

當然，在我們還沒有修行成就以前，應該靠一位比我們具有更多經驗的人。例如一位帶路的嚮導，因為我們還沒有走過那條路，不曉得在路上有什麼障礙，有什麼危險，所以應該有一位嚮導來帶領我們，等我們走過這條路以後，就全都曉得了。嚮導只是帶路，但是我們應該自己走，自己走過以後，還要回來帶領其他的人走，不是每次要走，都找一位嚮導帶路。

修行有重重的法門、重重的路。就像高雄到台北，也有很多路，有的路程較長，有的路程較短，有的路面比較平坦，有的路面坑洞很多，不大好走，有的路甚至不能通行，因為修理路面有太多危險，所以政府把道路封起來。在戰爭的時候，有些路是禁止通行的。

所以一位嚮導或善知識，他們曉得什麼路比較好走，什麼路比較快到，什麼路沒有障礙，什麼路沒有禁止通行，跟著知道的人走比較安全，比較不會有危險，所以應該有嚮導。我們自己可以找路沒有錯，但是會有很多麻煩、很多危險、很多障礙，即使最後讓我們找到路，在快抵達目的地時，很可能我們已經太勞累，沒有精神和體力再繼續走下去。

如果不想浪費我們太多的神識，就應該靠一位嚮導，但是靠他之外，我們自己也應該走，不然釋迦牟尼佛為什麼應該辛苦修行六年呢？我們從經典中可以知道，釋迦牟尼佛是護明菩薩，從兜率天下來，用應化身下來度眾生是祂的工作，但是下來以後，也應該做人，也應該跟人一樣，應該再修行，不可以說祂已經是菩薩了，下來以後不必修行。

不過很可能也有一種情況，末法時代是最後的時間，很可能有諸佛、諸大菩薩或是天人，很快化身來這個娑婆世界度眾生，祂來度眾生時，也許不受胎，自己化身下來，或是藉用其他人的身體來度眾生。因為如果藉著女人的肚子，胎產下來，實在太慢了，必須在肚裡受胎九個月，才能生出來，長大之後再去學校，學很多沒有用的東西，以後修行時，還應該把這些沒有用的種種觀念清洗乾淨，然後才可以放進有用的觀念、有用的東西，直到圓滿的時候才開悟成佛，以後才能去廣度眾生。

但是從開悟到度眾生，需要很久的時間，中間會遭遇很多困難，剛剛修行成道，怎麼會有人相信你呢？是不是？你說你成道、開悟，這是你的事，他們要不要相信，是他們的事。所以從出生，長大，學沒有用的東西，洗乾淨沒有用的觀念，放進有用的東西，以後成道，然後去度眾生，這個過程需要很長的時間，中間有很多時間是浪費掉了。所以在這個最後末法的時代，有些人修行比較快，他們也許不用胎生的系統，而是以化身直接出來度眾生，也有可能利用好的修行者的身體來度眾生。

佛菩薩很可能下來很多，化身出來很多，但是並不一定可以度那麼多眾生，也許其中一位菩薩只度一個人，另外一位菩薩度十個人，所以需要很多菩薩，才可以度很多眾生，不然的話度不了。菩薩可以化身無數，神通變化很多，但是眾生看不到，所以還需要用肉體度人。比如說你們跟隨師父修行，有的人在家也可以看到師父化身來教他們，也有人在公共汽車上，看到師父化身來安慰他們等等，但是有些人還看不到，所以還需要一個肉體的師父來教他們。

佛菩薩來娑婆世界也是一樣，我們很可能會認為，為什麼應該用人的肉體呢？既然佛菩薩可以化身，可以神通變化度眾生，為什麼還應該用肉體？因為眾生的肉眼看不到佛菩薩的化身，所以佛菩薩必須降下來一個等級，以肉體出現，這樣才可以面對面講話，眾生才能聽得到，他們了解道理以後，會慢慢修行。

佛菩薩化身來這個世界，並不一定應該有父母，就像耶穌基督的故事，我們曉得，祂是自己化身出來，投到瑪利亞的胎中，化成一個胎兒，這樣也可以。釋迦牟尼佛當然有父母，但並不是因為父母親生理的關係，就可以生祂出來，因為皇后摩訶夫人，在受胎的時候，夢見六牙白象進入她的肚子裡面，以後才生出王子。

耶穌基督的母親當時還沒有結婚，還是個處女，處女懷孕這是很多人不相信的，但是我們修行的人可以相信，修行以後會了解，佛菩薩有很多神通、有種種能力，祂們要做什麼都可以，祂們自己化成人也可以。但是因為這是個物質世界，必須用物質的系統，才可以在娑婆世界生存。因為每個世界的等級不同，振動也不一樣，所以應該用不一樣的材料，才可以跟人的世界溝通。

佛菩薩當然可以改變娑婆世界的法律，但是祂們不願意，變改這個世界會引起太多麻煩，只要改變其中一個部分，就會引起整個情況的混亂，就像現在師父講話所使用的麥克風，麥克風跟主機有關係，主機又跟喇叭有關係，如果要修理其中一個零件，整個系統都要關掉。

在這個娑婆世界也是一樣，每一個眾生都跟其他的眾生有關係，所以佛菩薩來娑婆世界，也要跟這個世界的法律配合，不然的話，祂們來到這邊，施展各種神奇奧妙的神通讓人家看，眾生看了以後很相信，統統都跑來跟祂們學。佛菩薩當然可以利用神通，把娑婆世界完全拉到西方，但是祂們不能這樣做，我告訴你們為什麼不可以。

因為最初是我們自己願意下來這個娑婆世界，為了要學東西，要學眾生是什麼，佛是什麼，無常是什麼，究竟是什麼，永恆是什麼。既然是自願下來，所以我們也應該自願回去。佛菩薩不可以介入我們的意識，因為我們人是很偉大的眾生，有自己的判斷能力，不論我們上天堂、下地獄、做佛、做菩薩、做人、做動物、做鬼，我們都永遠存在。沒有一個力量，沒有一個人，不論他是多高的等級，即使是我們所說，最高的上帝、或是無上正等正覺，也不可以毀滅我們自己的本來面目、我們的主人、我們的真體、我們的靈魂。

至於要慢慢修、慢慢學或是快快學，這都是我們自己決定的，如果我們真的對這個世界，不再感到任何留戀，一心想要回去的話，那個時候，沒有人可以阻止我們，魔王也沒有辦法干擾我們。但是如果在我們的意識裡，還有一點點留戀塵間的想法，我們就會有很多障礙。

我已經講過，所有眾生跟其他眾生都有關係，所以你的一個念頭，會影響其他很多的眾生，一個念頭會激動很多的眾生，使它們變成一個行動的結構，就像機器的系統一樣，我們按一個鈕，整個系統都開始振動、轉動。有時候我們並不能覺察出，自己那種很微細的留戀塵間的想法。睡覺的時候，我們的念頭沒有辦法控制，它習慣種種享受世界的想法，習慣要去害人，習慣要做男女關係，習慣要去偷錢、騙人、毀謗人等等，那個時候我們的念頭，就像按下一個總樞紐一樣，其他的系統會自動轉動，造成我們修行的障礙，所以說障礙也是我們自己造的。

我們常聽說「天下本無事，煩惱自己造。」當然，佛菩薩很慈悲，很喜歡救我們，但是也要我們自己救自己，佛菩薩只是指導、照顧我們而已。我們走路的時候，祂們很可能說：「你要穿鞋子，不然你的腳會流血。」或是提醒我們，路比較難走，你必須穿其他的鞋子。

所以師父常說：「最高的老師是你們自己，不要責怪一個老師不好，他不幫我忙，他不加持我等等。」佛菩薩可以做到最好的程度，但是如果我們自己不努力，也沒有辦法。因為是我們自己願意下來這個娑婆世界，我們也應該願意回去，如果說我們不願意，但是佛菩薩勉強我們上去，用神通、用力量，拉這個娑婆世界，統統上到西方極樂世界去，但是我們的頭腦還沒有準備好，我們去那邊以後，很可能它會反抗，住不下，不習慣，還是喜歡去賭牌，賭博的人找不到賭伴會生氣，會擾亂和平的西方極樂世界。

喝酒的人還是想喝酒，要找酒館，找不到酒館，他會想辦法自己弄酒，這樣會把西方極樂世界變成什麼呢？有酒館也有賭場，以後西方極樂世界也統統變成娑婆世界，跟以前一樣，沒有地方可以給一個真正修行的人住。

所以眾生應該自己度自己，佛菩薩只是指導、幫忙而已。就像小孩一樣，在他還沒長大以前，我們應該給他東西吃，但是也要他自己願意吃下去，是不是？餓的時候他會講，如果不會講，也會用哭來表示，我們拿奶給他喝，他會喝下去，不然不會長大。修行也是一樣，不可以完全依靠師父的力量，修行時當然會遭遇一些困難，如果實在受不了那種情況，可以求裡面的師父幫忙，裡面的師父是佛菩薩化身的，可是看起來跟這個肉體的師父一樣。

我告訴你們為什麼一樣，因為有人成道以後，祂的個人樣子不改變，祂在這個世界的身體，跟上面的身體一樣，所以不論裡面或外面，所看到的師父都相同，但是祂是佛菩薩，了解嗎？我們聽說觀世音菩薩，在娑婆世界生出來做人時，看起來差不多是這個樣子（師父指著一尊觀音像）。我們現在打坐看到觀音菩薩，是祂在世時候的樣子，現在很多人看到祂都是那種樣子，因為祂修行到這種程度，祂的樣子跟平常的樣子一樣，沒有改變，祂修行成道時是什麼樣子，以後也不會改變。

比如說釋迦牟尼佛，對我們娑婆世界來說，祂成佛時是這個樣子（師父指著佛像），祂的徒弟打坐的時候，看到裡面的師父，也是這種樣子，但是比較漂亮，有光亮。如果你們的慧眼開，看到外面的祂，也是很漂亮，也有光亮，很美麗。所以有的老師或是眾生，祂們修行到高的等級時，祂外面的樣子跟裡面一樣。因為祂成佛、成道的時候，祂的樣子是什麼，裡面也是這種樣子，不改變。

祂要改變也可以，但是通常祂都不改變，祂要變化成其他的樣子也可以，但是祂不變化，為什麼呢？因為祂的工作是度某些眾生，那個團體的眾生，對祂的模樣已經習慣了，祂的樣子是什麼，祂的徒弟、祂的學生已經習慣了，如果在裡面，祂變化成其他的樣子，很可能祂的學生會拒絕，不能完全相信祂。

如果跟師父學很久，習慣師父的外表，萬一有一天看到裡面的師父，變成其他的樣子，你一定會問：「你是誰？」很可能不喜歡，對祂沒有信心。因為人本來就很執著，我們還沒有成佛以前，還有那種執著的態度，是不是？我們習慣於一種東西以後，就不要改，我們信任自己的親人和朋友比外人多，是不是？因此，應該有一個固定的樣子，讓祂的徒弟認識。

在打坐時，見到裡面的師父，師父對你說：「現在跟師父去極樂世界。」你會馬上跟祂走。如果碰到菩提達摩，或是其他以前不認識的大師，很可能心裡感到不安，不敢相信，不相信時會認為，是因為自己有障礙，但是有的人會馬上相信。所以佛菩薩對學生必須用同樣形象出現，但是對外人很可能用其他的樣子，因為成佛的時候是無形無相，要變化什麼都可以。

以後你們成佛也是一樣，現在你們是這個樣子，如果你們將來成佛，也是同樣的樣子，以後教學生，也是維持這個樣子不改變，很可能頭髮會長一點。因為有的人在長時期打坐或閉關時，完全不管外表的東西，也不剃頭，頭髮留得很長，成道以後，也是維持這個樣子，當然，他還是出家人，但是也留頭髮，跟釋迦牟尼佛一樣，你們看祂的頭髮是不是很長？（師父指著釋迦牟尼佛的畫像）

有的印度和尚，他們也不剃頭，跟佛一樣，把頭髮盤起來，也沒有關係，因為有時候他們閉關很長一段時間，所以沒有剃頭。你們看菩提達摩的頭髮也是那麼長，祂也不管，祂成佛的時候，樣子還是不改變。所以釋迦牟尼佛成佛時是什麼樣子，以後也一樣不改，祂可以再剃度，但是祂不會去管這種外表的東西。所以現在我們都只認識，釋迦牟尼佛長頭髮的樣子，是不是？

剛剛開始修行時，必須依靠外面的師父跟裡面的師父，但是應該知道，我們自己本來就是佛菩薩，我們應該再回到這個地位，變成佛菩薩。不可以每天、每個時代，都只是做徒弟，我們修行是因為要回到原有的佛菩薩的地位，要度眾生。

如果一位佛菩薩還沒有做過人，從來沒有輪迴生死，祂不會度眾生，為什麼呢？因為祂太開悟了，對祂的心來說，沒有痛苦，祂不曉得痛苦是什麼，所以應該下來做人、做動物、做畜生，輪迴生死以後，才可以了解眾生的心是怎麼樣。

沒有下來當眾生，不能度眾生，也不曉得他自己是佛，有什麼能力。我們本來已經是佛了，現在要修行再度成佛，如果我們不是佛，就是修行千百億年也不能成佛。例如一塊鐵，不可能放千百億年以後會變成黃金，黃金是黃金，金剛是金剛，飯是飯，沙是沙，不論你煮多久，也不可能煮沙成飯。

師父講來講去都是講一樣的事情，因為要你們認識自己，師父當然會給你們印心，傳法給你們，開你們的耳根，幫你們開智慧眼，天天講外面的智慧給你們聽，指導你們怎麼修行，但是你們也應該自己修行，不可以只靠師父的力量。

當然，傳心印時，你們生生世世的業障都清除掉了，因為我們本來沒有業障，所以斷掉就斷掉。業障是娑婆世界所需要的系統，如果我們不住在娑婆世界的話，就不需要印心，本來沒有業障，但是只要在這個娑婆世界，還是必須講業障，而且應該洗掉業障，不然不能上去。

如果我們不修行，我們的等級不會提高，不高就不能度眾生，也不能成佛，只能變成沒有用佛、沒有用菩薩。所以修行是必須的，修到什麼時候，我們再認識自己是佛，就可以回去。但是那個時候不會想，自己已經得到究竟果位了。修行是無量無邊，假如我們修到某個程度就停頓下來，是很可惜的事。如果說修行可以有一個屋頂，做為最後的目標，我們修到那邊以後，就可以停下來，我想這樣是太不自由、太不自在。

現在你們可以假想，有一個地方是究竟的，就像屋頂一樣，我們到那邊以後，就不能再上去，這樣的情況是不是跟犯人一樣？變成涅槃的牢獄，這個世界是小的牢獄，去涅槃有大一點的牢獄，但都是牢獄。

所以修行應該謹慎，沒有一個究竟的地方可停。可是我們越修越快樂，並不是說沒有究竟的地方，我們就不用修行，不修行我們會很痛苦，如果你們快樂的話，那不必修行，但是因為太痛苦、太無明、太愚癡，所以你們要修行，找快樂的泉源。做人可以不必那麼痛苦、那麼匆忙、那麼無明，所以應該發心要修行成佛。

問：請問師父，這個世界上有沒有鬼？

師父：有，也沒有。有是因為我們跟他們有關係，我們會看得到，所以說有。修行可以修到人鬼都沒有，鬼也是眾生，對一個高修行的人來說，鬼也不是鬼，所以說有，也沒有。這隨便你們個人的等級。

鬼很可愛，你修行好，他會來侍奉，他很乖，會照顧你的花，照顧你外面的菜等等，他很可愛，你要他做什麼，他就做什麼，只要你修行很好，他會很敬愛你、很喜歡你，就像你們喜歡師父一樣，鬼很可能比你們更喜歡師父，鬼也沒有什麼，鬼不是我們所想像的那樣，假如你修行很好，不會有鬼來找麻煩，如果他來的話，也很可愛，雖然他的樣子，也許很不好看，但是他的個性很可愛，他也會修行，有一天也會成佛。以前師父在美國做晚課的時候，有很多鬼來，都是穿白衣，排成一行一行的，有幾百個，他們來懺悔，來修行，聽師父唸經，也有其他人看到。現在師父離開那裡，不曉得還有沒有鬼來？

在這裡也有鬼，就是現在也有很多鬼來聽經，他們是很可愛的眾生，但是他們的聰明智慧很小，聽懂的能力比較差，他們的想法比較遲鈍，跟人不太一樣。有的時候他們做壞事，自己都不知道，所以應該教育他們，告訴他們，你不要這樣做，如果他喜歡你的話，他就不做。一個人如果有足夠的能力，可以教導他，而且他也喜歡你，他會說：「好好，我不做。」假如問他為什麼這樣子作弄人？他會說，因為他喜歡人。他喜歡人，但是卻令人痛苦，因為他不曉得這樣做是壞事。鬼的聰明跟我們人的等級不同，就像狗，假如他喜歡你，就會對著你叫，或是趴到你身上，把你的衣服抓破、弄髒。小貓也是一樣，因為他們的聰明跟我們不一樣。

問：鬼可不可以修行？

師父：可以，但是他們修行跟我們不一樣，他們修行不能馬上成佛，也不能一世成佛，有「人身」才可以一世成佛，他們用他們的方法修，他們可以聽，不然我們唸早課、晚課做什麼？但不是每個鬼都可以聽得懂，畜生也會聽經，石頭也會聽，你們有沒有聽說過道生法師？他對別人講經，人家不聽，他只好去山上講給石頭聽，講完了以後，問石頭對不對？石頭點點頭。

即使石頭也可以聽經，怎麼有形的眾生不能聽呢？但是我去美國的時候，跟一位法師講，我們吃蔬菜也不太好，因為蔬菜也有生命，結果他說我講外道的道理，他認為蔬菜不會有生命。假如說石頭也可以聽經，怎麼蔬菜會沒有生命呢？本來最好不要吃，但是為了要保有人身修行，所以必須吃一點東西，完全都不吃的話，我們怎麼會保有這個身體呢？因為自己聽不懂，就毀謗別人是外道，真是好懊惱的事情。

在楞嚴經佛也有講：「佛菩薩有慈悲心，不可以踏在草木上，也不可以有這個心去拔花草。」這表示說草木也有靈魂，也有意識。但是我這樣對他說，他卻講師父是外道，對那種人講不通，實在沒有辦法。

佛教現在的情況很令人懊惱，去國外學一些東西，蓋一個章，變成博士，回來以後要講什麼都可以，可是自己卻不懂佛教經典的甚深微妙法。蔬菜也有生命，這只是一件小事，很容易懂，如果連這一點都不明白，怎麼會了解那種甚深微妙法呢？因為自己不懂，就毀謗懂的人是外道。

所以教真理很不簡單，教世俗的東西很容易，因為一般人不習慣聽真實的事情，多數的人還很無明、不曉得，都是靠那種博士、或是什麼佛學院等等，以後如果有其他的人講真理，反而聽不進去。

問：師父，很多書上都寫，有很多大師入定的時候，一定就好幾個月，我們平常打坐，會不會也出現一定好幾個月的情況？

師父：可以，如果你的程度可以做到的話，如果不餓，也不想動，那為什麼要動呢？要入定也可以啊！怎麼不可以？不餓就不出來吃飯。雖然他們一動也不動地坐著，但是他們的神識早已經去到高的境界，只有身體留下來，身體在，靈體不在，意識不在。

問：我在經典中看到，人從光音天下來，可是我是學生物的，書上說人是猿猴演變來的。

師父：光音天只是一段時間而已，不是每次這個娑婆世界，都是光音天的人下來的，從光音天下來，是指那段時間而已，更早以前，很可能也有其他的天人下來。這個世界成、住、壞、空，已經好幾遍了，不是每一次都是光音天的人下來。（學生：演化論說，我們是由猿猴演變來的。）我們也有可能從老虎來的（大眾笑），因為前世做動物嘛！我們做鬼、做人、做畜生等等，不是做猿猴而已，也做過老虎，在佛教經典有講，壞的人變成老虎，因為吃很多肉，以後再生，變成老虎、獅子等，那種很凶惡的動物，經過好幾世以後，才能再做人。

有的人生前很惡毒，死後變成蛇，過了很長一段時間，蛇也會做人，但是做人的時候，也是當一個惡人，如果是從凶惡的動物來投胎的，以後變成人，也是很凶惡，總是一副要和別人爭鬥的樣子。

所以生物學家說，我們是從猿猴來的也沒有錯，不只是猿猴，從老虎、獅子，任何其他種類的動物都可能，這是造化安排，讓我們學習八萬四千種類的眾生，以後才可以了解所有眾生的痛苦。所以在經典上有講，佛菩薩化身變成動物，是因為要學習，以後才可以度眾生。

問：唸咒的時候，如果發音不準的話，唸出來的效果或是感應，會不會比較不好？

師父：唸清楚當然比較好。

問：如果我們的親人有困難、有業障，我們應不應該叫他多布施？

師父：所有眾生都是我們的親人，不要想他才是我們的親人，如果我們沒有分別心的話，所有眾生都可以布施。但是布施也不想是「我」在布施，因為如果我們有很多，應該分給人。就像每次你們來中心，供養師父任何東西，我都分給大家，我不會想我在布施什麼人。在社會上也是一樣，個人如果有太多的財產，就可以分給人，在這個世界上，如果每個人都把過多的東西，分給其他人，世界一定很和平、很快樂，不會有戰爭、偷盜的事情。

所以布施時，不要想布施，想布施是低等級的事情，布什麼施呢？我們來這個世界時，帶了什麼東西來？沒有啊！一毛錢也沒有帶來，一顆牙齒也沒有，頭髮也沒有，什麼都沒有，來這邊借這個娑婆世界的東西吃、借衣服穿，我們來也空空，去也空空，這樣我們能夠布施什麼？一切東西都是這個世界的，我們只是借來借去、換來換去使用，應該這樣想才對，不然「我執」太大，每次都是想「我」布施，這樣的布施沒有什麼用。

問：如果說，有人騙別人的錢，我們知道他在騙錢，可以拒絕他嗎？

師父：應該拒絕，因為我們是需要的情況才幫忙，不需要不幫忙。有人真正地餓了，你給他東西吃，有人沒有衣服穿，那應該給他衣服穿，有人生病，沒錢去看病，你可以給他。但是不要讓人家利用你，這樣子我們會收他們的業障，如果知道對方騙人，又讓他騙，這樣是不是笨的人？需要的應該幫忙，不需要不幫忙，每個時間、每個地方都一樣。

有的人在外面當乞丐，可是他們也很有錢，乞丐也去喝酒，穿好的衣服，去飯館吃好東西，甚至買房子、買車子，這種人當然是在騙人。有的人他們抓幾個小孩子，讓他們扮成乞丐的模樣，甚至打他們變成殘廢，以後再利用他們乞討騙人，如果不去乞討就毒打他們。所以要布施幫助人，應該先判斷清楚。

印心──觀音法門

清海師父經由印心，把觀音法門傳給誠心渴望真理的人。「觀音」中文的意思是靜觀聲音的振動，此法門包含觀內在的「光」與「音」。自古以來，在世界上所有的宗教及靈修文獻中，都重複提到這種內在的體驗。

例如，基督教的聖經上說：「萬物初始於聲音，這個聲音與上帝同在，這個聲音就是上帝。」（約翰福音第一章‧第一節）這個聲音就是指內在的聲音；也稱作「上帝的語言」、「Shabd」、「道」、「音流」、「喃」，或是「天上的音樂」。清海師父說：「祂在萬物之內振動，並且長養整個宇宙。這個內在的旋律可以治癒所有的創傷，滿足所有的欲望，及平息一切世俗的渴求，祂是全能且充滿愛力。因為我們由這個聲音創生，所以與祂溝通會帶來心靈的平靜及滿足。聽過這個聲音之後，我們整個人會改變，我們對於生命的想法會整個大幅度改善。」

「開悟」這個字即是指內在的光──上帝的光，祂的強度由微光到無數個太陽那麼亮。經由內在的光和音，我們才認識上帝。

修觀音法門、印心並不是神祕的儀式或加入新的宗教。印心時，會指示打坐──觀光和觀音的特別注意事項。第一次神聖的體驗將會在靜默中降臨。傳心印是此法門的精華，清海師父不必親臨現場為你開啟此門，而如果沒有師父的恩典，這些方法本身並不能帶來什麼利益。

在印心時，你馬上可以聽到內在的聲音並看到內在的光，這種情況可以稱為「頓悟」或「即刻開悟」。

清海師父接受各宗派和不同背景的人來印心。你不需要改變原有的宗教或信仰，也不會要求你加入任何組織，或要求你參與任何不適於你目前生活方式的活動。

＊印心不需要繳任何費用。

＊終生吃純素是接受印心必備的條件。

＊每天打坐修觀音法門、持五戒是印心後唯一的要求。

戒律是一種準則，它能幫助你不傷害自己，也不傷害其他的眾生。如此修行，你可以深入且長養印心時開悟的體驗，終而得到最高的覺悟或成佛。如果不每天修行，將會忘記自己已經開悟，而退回到一般的意識層次。

清海師父的目標在於教我們自己成道。因此，她所教的法門每個人都可以修，自己可以修，而不用靠任何額外的輔助。她不找信徒、崇拜者或徒弟，不想成立會員組織按期收費，她不接受你的金錢、膜拜或禮物，不用供養她這些。

她只接受你的誠心——在日常生活中及打坐修行上想提昇自己成為聖人的那份誠心。

五戒

１不殺生：包括須吃純素，禁食任何一種肉類、乳製品、魚、禽類、蛋類（受精或未受精）及不食用任何含蛋、奶和動物成分的產品。

２不妄語

３不偷盜

４不邪淫

５不使用及接觸任何毒害身心的物質：包括不喝酒、不用毒品、不抽菸、不賭博，及不接觸任何色情、暴力或使心智激動的書報影片和電動遊戲。

清海無上師出版圖書目錄

即刻開悟之鑰：中文版（1-10）、英文版（1-5）、悠樂文版（1-15）、韓文版（1-11）、印尼文版（1-5）、西文版（1-3）、泰文版（1-6）、蒙古文版（1、6）、波蘭文版（1-2）、德文版（1-2）、葡文版（1-2）、法文版（1-2）、日文版（1-4）、匈牙利文版（1）、瑞典文版（1）、芬蘭文版（1）、藏文版（1）

即刻開悟‧問答錄：中文版（1-3）、英文版（1-2）、悠樂文版（1-4）、韓文版（1-4）、印尼文版（1-3）、法文版、德文版、保加利亞文版、波蘭文版、葡文版、捷克文版、日文版、匈牙利文版、俄文版（各1冊）

即刻開悟‧師徒內信：中文版（1-3）、英文版（1）、悠樂文版（1-2）、西文版（1）

即刻開悟‧師徒神奇感應：中文版（1-2）、悠樂文版（1-2）

一九九二年三地門禪七專輯：英文版、悠樂文版（各1冊）

清海無上師1993年全球弘法專輯：中文版（1-6）、英文版（1-6）

師父講故事：中文版、英文版、泰文版、悠樂文版、西班牙文版、韓文版、日文版（各1冊）

上帝與人類的故事–聖經故事的靈思：中文版、英文版（各1冊）

和平之道–直接和上帝連線：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

為生命上彩：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

了悟健康–回歸自然正當的生活方式：中文版、英文版（各1冊）

輕鬆修行的祕訣：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

清海無上師智慧漫畫集–上帝照顧一切：中文版、英文版、悠樂文版、韓文版、日文版、法文版（各1冊）

清海無上師開悟笑話集–光圈太緊了：中+英文版（合1冊）（書＋CD）

甘露法語（一）：中文版、英文版（各1冊）、西+葡文版（合1冊）、德+法文版（合1冊）、英+韓文版（合1冊）、日+英文版（合1冊）

甘露法語（二）：中文版、英文版（各1冊）

「無上家廚」國際素食珍餚：中+英文版（合1冊）、悠樂文版、日文版（各1冊）

「無上家廚」家珍味：中+英文版（合1冊）

天藝：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

真愛：中文版、英文版（各1冊）

「和平之音、四海一心」紀念專輯：中+英+悠樂文版（合1冊）

清海無上師藝術創作專輯：中+英+悠樂文版（合1冊）

清海無上師藝術創作專輯–繪畫系列：中文版、英文版（各1冊）

天衣珍藏本：中+英文版（合1冊）

帶我回家：中文版、英文版、悠樂文版、法文版、義大利文版、韓文版、蒙古文版、希臘文版、保加利亞文版、西文版、德文版、波蘭文版、匈牙利文版、俄文版、印尼文版、捷克文版、羅馬尼亞文版、土耳其文版、阿拉伯文版（各1冊）

今生有你–我的狗寶貝：中文版、英文版、悠樂文版、韓文版、日文版、西文版、波蘭文版、德文版（1-2冊）

真愛奇遇–我的鳥羽兄弟：中文版、英文版、悠樂文版、法文版、德文版、韓文版、蒙古文版、俄文版、印尼文版、阿拉伯文版（各1冊）

高貴的野生：中文版、英文版、悠樂文版、德文版、法文版、韓文版、蒙古文版（各1冊）

沈默的眼淚：中+英文版（合1冊）、英+法+德文版（合1冊）、中文版、英文版、悠樂文版、西文版、葡文版、菲律賓文版、韓文版（各1冊）

無子詩：中文版、英文版、悠樂文版

失落的回憶：中文版、英文版、悠樂文版

金銅回憶：中文版、英文版、悠樂文版

蝴蝶夢：中文版、英文版、悠樂文版

前身足跡：中文版、英文版、悠樂文版

往日時光：中文版、英文版、悠樂文版

曠世情人：中文版、英文版、悠樂文版、法文版、德文版、西文版、韓文版、蒙古文版

生命與意識的省思：中文版（雅奈茲‧德爾諾夫舍克博士著作）

和平曙光─有機純素化解全球危機：

歡迎至 http://crisis2peace.org/tw，免費線上閱讀或下載各種語言版本電子書

以上叢書系列等陸續出版中！

另有講經、音樂DVD、MP3、MP4、CD系列，有阿拉伯文、亞美尼亞文、悠樂文、保加利亞文、柬埔寨文、廣東語、中文（繁體&簡體）、克羅埃西亞文、捷克文、丹麥文、荷蘭文、英文、芬蘭文、法文、德文、希臘文、希伯來文、匈牙利文、印尼文、義大利文、日文、韓文、馬來文、蒙古文、尼泊爾文、挪威文、波斯文、菲律賓文、波蘭文、葡萄牙文、羅馬尼亞文、俄羅斯文、斯里蘭卡文、斯洛維尼亞文、西班牙文、瑞典文、泰文、土耳其文、祖魯文等版本發行。

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即刻開悟之鑰 第二冊

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The Supreme Master Ching Hai © 1987～2012
著作權人：清海無上師

第一版：1987年9月1日
第二版：1988年1月25日
第三版：1992年12月15日
第四版：1994年2月10日
第五版：1995年3月1日
第六版：1998年10月
第七版：2002年11月
第八版：2009年7月
第九版：2012年6月

ePub版: 2024年8月

國家圖書館出版品預行編目資料

即刻開悟之鑰/清海無上師作.　–初版.–
臺北市：清海無上師世界會, 1998「民87」
1冊；13×19 公分

ISBN 978-957-98468-7-5 （第二冊：精裝）

1.靈修 2.精神生活

192.1　　　　　　　　　　　　87012594

目錄

簡傳前言
清海無上師簡傳──愛的道路
前言

佛非無上正等正覺

無上正等正覺的力量在真師裡面（一）

無上正等正覺的力量在真師裡面（二）

解脫生死必須依靠觀音法門

修行最大的障礙（一）清淨大海眾菩薩（二）

離開世界只有因果隨身

開悟是佛，無明是眾生

為什麼印度、中國、日本等國禪風不同

觀音法門：內在的聲音

了脫三界唯有一途

化身不神奇

什麼人可以去極樂世界

印心──觀音法門
出版品介紹
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