我們應該有開悟、有光亮，跟阿彌陀佛一樣，有智慧、有力量，跟大勢至菩薩一樣，有慈悲心，跟觀音菩薩一樣。

(文：摘錄自「修觀音法門的益處」)

（1995年10月25日清海日，師父在福爾摩沙西湖道場偕同大眾共賞煙火！）

對一位真正有修行的人而言，每個地方都是淨土，每個地方都是聖地。

(文：摘錄自「業障哪裡來」)

（1995年中國農曆年，師父巧扮中國清朝皇帝，與大家共樂。）

你們是王子，你們自己找自己的王宮，回去做國王。

(文：摘錄自「真理與假理」)

即刻開悟之鑰    第一冊

清海無上師

清海無上師世界會出版有限公司

簡傳前言

一位大開悟師父的等級，不是凡夫的能力及世界的語言所能觸及，不論如何盡心描述她的思想生平，恐怕也無法道盡其一。

以前在印度，有一位修行人被指派替他師父寫自傳，經過幾個月後，人家問他寫好沒有？他說還沒有，再過一段時間，人家又問他，自傳到底完成沒有？他說：「我永遠無法完成此項工作，除非我達到和我師父同樣的等級，不然不可能真正了解他無形跟有形的工作，因為我師父是超世界的眾生。」

清海無上師一向絕少提及她個人過去的生活，但各地學生對師父的生平感到強烈地好奇，無可避免地，一再提出各類問題，逼得師父不得不說。這篇簡傳就是收集各種有關師父的生平問題，綜合編湊而成的，自然還有其不完美之處。

小訊息

清海無上師身為一位藝術創作者及靈性導師，喜愛一切能傳達內在靈性之美的表達方式，所以她用「悠樂」來稱呼越南，用「福爾摩沙」來稱呼台灣。「悠樂」是越南的古稱，代表「悠居樂業」，很快樂的意思；而「福爾摩沙」（意指美好）更能完全反映出這個寶島及其人民之美。師父覺得用這樣的名字可以帶給當地及其居民更多靈性的提昇及福報。

清海無上師簡傳──愛的道路

清海無上師是世界知名的靈性導師、藝術家和慈善家，她的愛心關懷超越文化藩籬、遍及十方。無上師生於悠樂中部，曾赴歐洲留學，並在當地紅十字會工作。她很快發現世界處處充滿苦難，故決心找尋解除苦難的方法，並以此為人生的首要目標。當時清海無上師曾與一位德國醫生結婚，過著幸福的婚姻生活。儘管分離對他們來說，是極為困難的抉擇，她還是帶著先生的祝福離去，以實現自己的理想。清海無上師隨即展開求道之旅，追尋靈性的開悟。最後在印度喜馬拉雅山，由一位開悟明師傳給她觀內在光和音的靜坐法門，也就是後來她所傳的「觀音法門」。經過一段時間的精進修行，無上師達到了完全的證悟。

清海無上師世界會於一九八○年代成立，以無上師的教理為宗旨。基於人們誠心的懇求，清海無上師開始分享「觀音法門」，鼓勵人們向內找尋自己偉大的本質。不久之後，美、歐、亞、澳、非五大洲和聯合國紛紛邀請清海無上師蒞臨演講。

清海無上師慈悲為懷，對貧苦弱勢者無微不至地照顧，她的慈善工作超越所有界限，嘉惠世界各地窮困的人、困苦的老人、監獄受刑人、身心障礙者、遊民及美國退伍軍人等等。目前全球暖化已引發種種危機，清海無上師慷慨捐贈數百萬美元，提供人道援助，並指示世界會會員前往全球各地幫助無數的天災受害者。此外，清海無上師關愛的對象也遍及地球上珍貴的動物朋友和生態環境。她的慈悲愛力感動了世上無數人的心，並啟發人們效法她的無私典範。無上師運用她在繪畫、燈飾、時裝設計、珠寶設計等藝術創作的收入，為需要幫助的上帝子女帶來慰藉。

近年來清海無上師撰寫的三本著作：《真愛奇遇——我的鳥羽兄弟》、《今生有你——我的狗寶貝》和《高貴的野生》，均榮登國際暢銷書排行榜冠軍，並翻譯成不同的語文版本。無上師藉由心靈溝通和靈性洞察，深入了解備受珍愛的動物朋友之情感和想法，並記錄在這些著作中，藉以彰顯他們高尚的精神和無私的愛。

為揚善褒德，激勵人們見賢思齊，清海無上師於二○○六年三月設立了「全球優秀領導獎」，此後，又陸續設立「全球優秀英雄獎」、「全球優秀愛心獎」、「全球優秀誠實獎」、「全球優秀發明家獎」………獎項。這些榮譽受獎人包括個人、國家和組織。他們足為楷模的作為，對增進地球和諧、美麗和永續發展有重大的貢獻。例如：斯洛維尼亞共和國第二任總統雅奈茲‧德爾諾夫舍克博士（Dr. Janez Drnovšek）；美國第四十五任副總統高爾（Al Gore，與聯合國跨政府氣候變遷小組共同榮獲二○○七年諾貝爾和平獎）；聯合國跨政府氣候變遷小組主席和印度能源研究所主任彥德拉．帕卓里博士（Dr. Rajendra K. Pachauri，榮獲二○一○年聯合國人居署城市演講獎）；美國太空總署首席太空研究科學家詹姆斯‧韓森博士（Dr. James E. Hansen，榮獲二○○九年羅士比獎章）；英國知名的靈長類動物學家珍古德博士（Dr. Jane Goodall）。

清海無上師也頒發「全球優秀英雄獎」、「全球優秀聰穎獎」……獎項給我們珍貴的動物朋友，以褒揚他們冒險拯救其他生命的無私高雅義舉，並彰顯他們在愛心行動中所展現的英勇、聰明與關懷的精神。

清海無上師無論在靈性或物質上，都對世界貢獻良多，雖然她不求任何的認可，然而世界各國政府和私人組織為了表揚她的無私奉獻，頒贈許多獎項給她，例如：顧氏和平獎（二○○六年）、第二十七屆泰利銀像獎首獎（二○○六年）、洛杉磯音樂週表揚狀（二○○二年）、世界精神領袖獎（一九九四年）、世界公民人道獎（一九九四年）。此外，美國政府官員並明訂二月二十二日和十月二十五日為「清海日」。迄今，她仍然不遺餘力幫助世界，無數領導者和民眾都對她感激不已。

清海無上師是當今著名的環保先鋒，以其智慧與勇氣對氣候變遷議題發聲疾呼，事實上，二十多年前她已經開始呼籲環保。她發起「您也可以選擇這樣的生活」及「SOS遏止全球暖化」活動，並以嘉賓主講人的身分參與全球氣候變遷會議，引領大眾關注當前世界災難頻繁的根本原因，及其首要解決之道：採行慈悲的純素生活方式。現在廣為大眾熟知的口號：「純素生活 創造和平」，即由清海無上師所提出。

有鑑於食物的選擇會對氣候造成巨大的影響，為協助人們改採仁慈永續的生活方式，「愛家」純素連鎖餐飲店在清海無上師的鼓勵下開始蓬勃發展。這些深受歡迎的餐飲店遍佈世界各地，提供各式各樣美味營養又平價的純素佳餚，藉以倡導健康飲食及推廣最佳抗暖化之道，以保護這個世界與其居民，和共同生活於此的眾生及我們的後代子孫，免於遭受全球暖化所造成的毀滅性影響。

在這世代，清海無上師無私奉獻、孜孜不倦幫助世人，為寶貴的地球締造光明的未來。

前言

清海無上師講經，一向避免使用艱深的字句，完全是以最淺顯的口語化方式講述，出書也不以文章優美取勝，為了讓大眾都能簡單了解。弟子們不敢用凡夫的頭腦改變內容，以免減少師父的加持力。

目錄

簡傳前言
清海無上師簡傳──愛的道路
前言

真理、假理

超世界的聲音

超世界的光

花開見佛的意義

修行觀音法門的益處

業障哪裡來？

任何修行法門都是觀音法門

智慧眼的奧祕

阿修羅眾生

何謂開悟

佛是什麼？

三界內的概況

行善布施不能解脫

拜佛不能成佛

純素食的利益

印心──觀音法門
出版品介紹
如何與我們聯絡

真理、假理

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八六‧十‧二十

弘法應該靠這個身體、靠汽車，以後靠眾生來聽經。如果眾生來聽經，也許剛好碰上我們的車子開不動，如果車子能開的話，也許沒有人來開車，如果有人開車，有人來聽經，很可能師父有病。你們有沒有聽到哪一天師父因為生病，而不出來講經？還沒有過，是不是？有的時候即使有病也應該出來，所以你們也不知道。在這個世界上弘法不是那麼簡單，因為這個世界上所有物質的東西，都是從魔王的力量來的。

物質的東西是什麼？這個肉體、吃飯、喝水、我們的衣服等等，都是從魔王的力量弄來的，跟物質的東西工作並不簡單，因為我們要弘法。法是什麼？是一個我們摸不到的東西，要說明白也不容易，頂多只能講一點點，真理本來不是用口說的，不可能用語言可以表示，所以用這個身體講法，或是利用那種物質的東西去弘法也不簡單，因為凡是物質的東西，已經太粗糙了，它不屬於智慧的層次，假如我們要用這個不具智慧的東西，來說明一種大智慧的情況，是不太可能的。

第一：因為用一種遲鈍的材料，來說明一種無限的大智慧，已經是一件很困難的事。第二：聽的人也只能用他們物質的工具來聽，來領會一個高尚而不可思議的教理，一種大的智慧，這也不簡單。兩邊都不容易，我講不簡單，你們聽也不簡單，所以要明瞭真理，實在很不容易。

所以如果要了解真理的話，應該用自己的佛性去認識、去體會，要傳真理，也必須「以心傳心」，不可用語言傳。唱歌、拜佛、唸佛或是講經，都是ＡＢＣ的初級階段而已。你們先聽ＡＢＣ，以後產生好奇，想了解多一點，想提高一點點自己的等級，不要天天只是唸ＡＢＣ，好無聊。如果了解這一點的話，就應該「傳心印」，這是我們的法門。

說法門也沒有什麼，但是傳心印是很重要的，因為傳心印是以「心傳心」，心是意識，以心來傳法，傳法並不是說，我講一些道理給你們聽，你們應該如何如何做，這樣還是屬於外表層次的東西。

傳心印的時候，師父教你們哪些事「不應該」做，都是應該「不要」，而不是應該要什麼。師父會教你們不要這個，不要那個，什麼都不要，以後才可以找到我們的佛性，這樣聽起來是不是很矛盾？不是，因為我們本來找佛性，都是往外尋求外表的東西，所以來師父的地方，師父不要你們再執著於外表的追求，所以教你們這個不要，那個也不要，但是「不要」還不是法門，如果真正能夠放下一點，一剎那，我們也可以有「開悟」的體驗。

傳心印是簡單的事情，但是也不簡單。簡單是因為傳心印的時候，一剎那可以開悟，但是也必須有一個人可以傳心印，找到那種人是不容易的，並不是說傳心印是麻煩，也不是說開悟是困難，或是不可望及的事情。解脫並不難，開悟也不是想像中那麼難，找到一個可以幫助我們開悟的人，才是真正不容易的事情。

傳心印可以傳給很多人，也可以只傳給一個人，這是決定在那位傳心印的師父。所以古代的禪師們，有的人只有幾個學生而已。老子沒有什麼人知道，菩提達摩有五個，惠能多一點，釋迦牟尼佛可能更多一些，耶穌基督只有十二位大徒弟，有可能祂也傳法給其他多一點的人，但是這十二位是最開悟的。

你們也許會問自己，傳心印以後都是開悟的人，為什麼有人悟多？有人悟少？有人可以繼續替他的師父傳法，有的人不可以？這跟修行有關係。傳心印以後，並不是說馬上可以完全成佛，成佛沒有錯，沒有傳心印以前，本來已經是佛了，不是等到傳心印以後才成佛，但是因為我們自己不了解，不認識我們自己是佛，所以應該傳心印。傳心印以後，還無法馬上體驗那麼多，可以開悟一點，有人開悟大，有人開悟小，但還是必須繼續修行。修越多，越認識我們的自性，越知道自己的地位。

比如說一位王子，從小離開王宮，以後碰到乞丐帶他回家，扶養長大，可是他不知道自己是王子，還天天去乞討，但是國王每天都在想念他，派人去找他，很可能王子具有什麼特徵，可以憑特徵認出。有一天派去的人，找到王子，告訴他：「你本來不是一個乞丐，你好好聽我的話，跟我走，我帶你回去做一個當來的國王。」王子因為是在乞丐家庭長大的，已經習慣乞丐的生活，不可能馬上就相信這個大官所說的話，所以這個大官不斷地講，天天來告訴他：「我保證你確實是個王子，假如你需要證明，我也可以證明給你看；只要你敢穿的話，我可以馬上給你王子的衣服穿；敢騎這匹馬的話，我也馬上給你騎，絕對沒有問題。」

但是這位王子早已習慣於當一位乞丐，沒有那麼多勇氣承認自己是王子，天天都說我不敢，所以這個大官必須一再耐心地告訴他，王宮裡有什麼好的珍珠寶貝，有華麗的宮殿，這些都是你的，但是王子因為從小在乞丐家庭中長大，不能想像自己擁有這些東西。

這個講的人，不可能把他變成王子，他本來就是王子。講到有一天，乞丐相信，說：「好，我讓你照顧我的生活，照顧我的命運，試試看是真的，還是假的。」他穿上王子的衣服，又騎上這匹馬以後，很多其他的部下，馬上都來向他頂禮，這時候他好像相信一點點，但仍然還未全信，這個大官還是有麻煩，怎麼樣才能將他帶回王宮？帶他到王宮去以後，還必須訓練很久，讓乞丐王子習慣王宮的生活，習慣高尚的禮儀，高貴的態度，他本來都是過著一種卑下的乞丐生活，不敢抬頭看人，現在做一個王子，跟以前完全不同，所以應該學習很多，從風格到智慧。

同樣地，我們本來已經是佛了，但是生生世世被魔王的力量控制，痛苦很多、煩惱很多、業障很多，走不開，生活中處處都是困難。很可能今天好一點，明天又有麻煩，後天好一點，大後天又有其他難題，每一次都是遭受很多痛苦，不知道為什麼？吃飯也沒有吃多少，每天頂多吃三、四碗飯，衣服最多也只有二、三件，但是工作很忙，匆匆忙忙，一天到晚也做不完，時間還不夠用，不知道為什麼痛苦？

所以如果有一位大師，或是佛菩薩化身來到這個世界，是因為祂看到我們痛苦，我們本來是祂的朋友，所以祂要來救我們，但是一時之間，祂也無法讓我們完全明白，我們自己高貴的佛性，所以應該講很多鼓勵的話：「你本來是很高貴的，你是佛。」講了好幾天，很可能聽進去一點點，然後祂會再耐心地告訴我們：「好，你來，我教你一個如何認識自己佛性的方法，認識自己真正是佛、是菩薩，真正具有佛性，你會看到自己的本來面目是什麼。」慢慢地，如果能相信更多的話，可以接受傳心印，傳心印以後，你才能認識自己一點點，但還是必須天天鼓勵你，跟你講多一點，讓你能再多認識自己高貴的品質。

就像王子如果要回去，從這邊到王宮是很遠的路，很可能走到半路，他馬上說：「我不相信，我不敢去看國王了，怎麼會呢？我本來是一個乞丐，我當乞丐已經幾十年，怎麼會一下子變成王子呢？」他也許不想繼續走，要退回去，過以前乞丐的生活，很可能因為二、三十年來，被人天天壓迫，乞丐好臭，沒有朋友，沒有人管他，沒有人喜歡他，所以他怎麼敢呢？不可能那麼快就能訓練他，成一個高貴的國王，或是立即改變他裡面的觀念。你們能不能想像，一個乞丐變成國王？不簡單啊！

所以從古至今，一位大禪師，要出來教人，或是度眾生，都不簡單，他們應該跟我們的習慣打仗，跟我們執著的觀念爭吵、鬥爭。因為不是每一次一位大師出來，眾生都統統跑來聽，有的人就是聽了，也不相信，回去以後還加以毀謗。那種毀謗，或是不想聽的人，他們只相信自己的觀念，如果是在古代，他們不相信大師們所說的真理，反而崇拜火神、太陽神、風神等等，這是古代的崇拜。因為我們失掉自己的本來面目以後，我們會害怕，因為斷了保護的力量，感到很孤單，對什麼都很怕，怎麼太陽那麼熱？為什麼東西會被火燒掉？為什麼山那麼高大，海那麼深廣，見不到彼岸？怎麼風那麼大？可以毀壞任何東西，大樹可以連根拔起，房子可以吹得東倒西歪？我們怕風、怕水、怕火、怕太陽等等，所以對一些自然現象，我們因為恐懼而起迷信崇拜。

因為人和本來面目，這個大力量脫離了以後，我們會變成很害怕、很孤單，就跟一個小孩迷路了，找不到家一樣，跟爸爸、媽媽、哥哥、姊姊斷了關係，一個人會很怕，所以變成很迷信，很多那種拜鬼、拜神的迷信，亂七八糟，從古代到現在都一樣。所以一位大師出來的時候，必須跟那種迷信的觀念，鬥爭得很厲害，經過一段時間以後，可以改變一點那種觀念，但是對於毀謗或迷信的人，很不簡單改變，但是那種人也要度，至於相信的人就比較簡單。

要改變迷信的觀念，並不是用槍打仗，但是還是要打仗，打思想的仗，比打真實的仗還厲害、還麻煩。所以我們常說眾生難度，不是眾生難度，是頭腦難度。因為這個頭腦本來不是我們的，我們做其他工作，它會配合得很好，但是要解脫的話，它就變成我們的障礙，它會反對，不讓你自由，它會問：「你解脫什麼呢？在這邊生活很好，有東西吃、有衣服穿、有丈夫、有太太，你打坐幹什麼？你要解脫去哪裡？這個世界是最美麗的，不知道在上面有沒有其他的境界？真的有天堂？還是根本沒有？會不會這個師父在騙人？」頭腦會這樣懷疑。

所以過去的禪師，或者是出名的法師，會給他的弟子很多考驗。為什麼要考驗呢？因為要讓他的頭腦習慣，先洗乾淨舊有的習慣，以後可以種上新的菜。跟我們在山上的靜坐中心一樣，我們還沒有去山上以前，那個地方沒有人住，草很高，找不到路走，每個地方都有雜草，所以我們去了以後，應該把雜草先除掉，砍掉以後，它還是繼續長出來，因為還有根在，以後我們慢慢先除掉一點，因為太高，不可以完全砍掉，等到雜草變短了以後，我們就用鋤頭除掉它的根，現在沒有雜草，我們準備幾塊乾淨的地，施肥以後撒上一些菜種，現在已經長得很大，可以吃了。

同樣地，如果要傳什麼新的思想，或是真理，也應該先把假理除掉，因為真理跟假理不能並存。就跟我們種菜一樣，不可以跟雜草在一起，草太多沒有辦法走進去，怎麼種菜呢？種菜以後還要天天照顧，怕會生蟲、長草，草不只從地上長出來而已，也會從天空掉下來，因為風不知從何處吹來草的種子，掉在我們的菜園裡，兩天不看管，雜草已經長出來了。

所以傳心印以後，還是必須繼續修行，還是需要師父天天去講經，即使不是天天的話，也要每個禮拜二次、三次，或是應該打禪三、禪七，這些都是必須的，不然的話，徒弟會忘記自己。

因為這個社會具有很大的誘惑力，在這個世界上，魔王的力量很大，因為這個世界是魔王的世界，是他的國家、他的領土，所以佛菩薩從高的境界來到這裡，是介入他們的領土，所以他們不喜歡。因為佛菩薩下來，是要帶祂的公民上去，變成高貴的人，本來是魔王的奴隸，現在變成比他還高的地位，而且以後不再回來這個世界受苦，這樣魔王等於失掉一個靈魂，多一個人解脫，等於三界內少一個眾生，所以他很不喜歡。

你們看，從古至今，每位真正的大師來到世上度人，總是遭遇到很多的困難，無法度盡眾生，如果可以度一些人的話，也會遭受很多是非。

神秀的弟子也是佛教徒，也是出家人，可是還這樣毀謗、加害惠能大師。釋迦牟尼佛出來時也被很多人毀謗，有人假裝大肚子，誣賴釋迦牟尼佛，有人要殺祂，有人說祂是外道、內道等等。耶穌基督出來沒有幾年也被殺掉。孔子在衛國被他們擦掉走過的足跡。老子沒有人相信，有的話也是很少，現在老子比二千年以前出名，但是祂在世的時候，沒有人認識祂，死掉以後卻很出名。

為什麼古代的老師，比現在的老師出名？因為一位老師離開世界以後，魔王馬上利用他的名字來做事，變他的真理成魔理，我們都知道，一位大師來這個世上，都只有講真理而已，但是以後慢慢變成迷信。

比如說老子，祂本來也不教人供拜祂自己，或是供養禮拜什麼東西，或是殺生供養祂，祂沒有說祂會加持某些人，也沒有講祂死掉以後，應該供奉祂或供養祂，道德經只是教人，應該找到這個「道」，跟這個「道」溝通，跟這個「道」在一起，我們才可以找到真理，這是祂在道德經裡面主要的旨意，是很高的真理，很高的思想。

但是我們看今天的道教，變成什麼樣子你們知道嗎？每個道教的寺廟，他們殺豬、殺牛、殺雞，供養誰我不知道，老子已經怕得跑掉了，祂本來是一位大師，怎麼會想要吃那麼多肉？孔門也是一樣，本來要成為一個有學問的人，也應該有道德，可是現在多數的孔門，都是用動物來祭拜，供奉很多牛、很多肉。

佛教也是差不多一樣，現在多數國家，都變成小乘佛教，很多國家的出家人都是吃肉，結婚的也不少，末法時代，什麼亂七八糟的事都可以做。

中國是一個有好幾千年傳統的國家，文化道德很高，佛教傳到大陸以後，發展得很好，雖然也遭遇到不少困難的過程，但是也曾經燦爛輝煌過，可是最後也差不多滅亡了。現在只有我們小小的地瓜（福爾摩沙），還有真正的傳統佛教，出家以後不能結婚、不能吃肉、不能喝酒。如果連福爾摩沙都不如此，我不知道還有哪個地方，保存真正的佛教傳統。

但是在福爾摩沙也不是真正的佛教，因為佛教跟道教結合，以後變成亂七八糟。以前佛教在印度，沒有這種早晚的課誦，可是現在每個地方都應該做早、晚課，本來唸佛已經夠了，但還要唸很多其他的東西，這個也沒有錯，但是早課、晚課本來應該是清靜修行的出家人唸而已。

在悠樂，不論以前或現在，在家人都不可以唸楞嚴咒、準提咒或其他什麼咒，絕對不可以。我還沒有出家以前，早就吃素了，也已經在修行，天天唸佛、拜佛、看經，但是我的師父仍然不允許我唸楞嚴咒，也不准我做早、晚課。我做早晚課是最後他才讓我做，他跟我說，因為第一：在家人有夫妻的關係。第二：在家的氣氛跟寺廟的氣氛不一樣，所以我們唸咒不靈感，而且發生出來很多不利的反應，因為我們不夠乾淨，唸咒不容易有靈感，而且帶鬼魔來干擾。

現在都亂七八糟，有些人自己去買一尊佛像，釋迦牟尼佛或是其他佛像，拿回去以後，每天拜拜，唸早課、晚課，弄什麼符水給眾生吃。第一：他們不能吃，第二：如果他們能吃的話，以後天天跑來吃，這樣會招引越來越多的鬼魔，來到我們的地方，造成很重的陰氣，我們沒有力量可以控制他，所以有人唸完了以後，精神不安寧，變成精神病。

我知道有很多這種例子，很多人來找師父，有時候我會幫忙，有時候我不管，因為太嚴重了，我沒有時間。那種人自己介入人家的事情，自己想要做大菩薩去救人，那自己救自己就好了，我不管那種事，太麻煩了。要救這種人必須浪費師父很多的時間和力量，最好讓師父保有這個力量，來救更多其他的平常人，讓他們快一點解脫，如果為了救一個人而放棄一百個人，這樣是浪費力量，不公平。

在福爾摩沙有很多那種情況，拿早課、晚課的課本回去自己唸，亂七八糟的唸，唸了以後，又去學什麼手印，以為可以度餓鬼。或是參加一個佛七（七天唸佛）以後，回去自己照著做，打一個禪七以後，回去自己跟著學，去寺廟拜拜二天、三天，學了皮毛以後，回家自己成了法師。寺廟的氣氛跟家裡的氣氛不一樣，在家中要做的話，自己必須有力量才行，假如你供養鬼魔，請他們來吃，也應該有足夠的力量可以控制他們，不讓他們危害到我們自己的精神。在福爾摩沙有很多人超度眾生，我每到一個地方都是聽到，應該超度眾生。超度眾生，意思是很好，但是否能做到是另外一回事。

買一本法寶壇經，或是金剛經，回家自己看，發現經上說打坐很好，結果自己也學著打坐。去寺廟看到出家人都那樣打坐，回家也跟著那樣學，這樣叫打什麼坐？真的打「錯」，因為不打對。打「錯」會弄錯，會走錯路，會引起很多麻煩，所以很多人學了以後，有精神病，因為教理太公開了，有的東西可以公開，有的不可以，過於公開，結果有人自己學了以後，不能處理，這會害了他們。

所以以前的大師們，他們傳法的時候很謹慎、很謹慎，先給「準弟子」很多考驗，仔細先觀察一段很長時間，以後再傳法給他，這樣比較安全，他也不會去外面胡亂批評。

唸超度眾生的密咒，會有兩種情況發生，第一種情形，很可能唸了好久以後變成精神病。第二種情況就是，唸了以後還是跟以前一樣正常。會有精神病的人，是因為沒有福報，我執太大，「我」那麼好，「我」有那麼大的慈悲心，「我」要度眾生，「我」可以唸咒超度眾生，「我」天天布施給餓鬼吃，因為我執太大，所以才會有「我」的精神病，唸了以後，覺得自己比人高一等，生出傲慢心以後，就會有魔障。本來魔王是屬於壞的力量，但是他也不喜歡那麼壞的人，所以他會來擾亂我們的頭腦。

第二種情況是，唸到我們往生的時候，仍然沒有精神病，為什麼呢？因為很可能那種人前世修行很多，有很多福報，但是還修不夠，所以現在再來，還是有夫、有妻，仍然被世俗綁住很多，但是還具有前世的福報，前世的修行。

真正發慈悲心想度人，沒有那種驕傲的態度，心裡真正想要布施餓鬼，要做早晚課，要度死掉的靈魂，這種人不是沒有，假如他真心想要度眾生，魔王也讓他度，佛菩薩也不管，但是等到他往生的時候，因為他只度人而已，自己不修行，所以多少前世的功德都燒掉了，往生以後什麼都沒有。很可能投胎到很低的等級，雖然這個輩子沒有什麼問題，但是功德卻都丟掉，我們因為看不到，不了解這種情況，所以不知道。

這好比有兩種情況，第一是，一個人沒有多少錢，但是因為要人家知道，我是個富有的人，所以天天去借錢，花別人的錢，還分給其他的窮人，因為想要出名，給太多以後，沒有錢還給人家，被警察抓到牢獄裡。第二種的情況是，有的人真正地要布施給窮人，自己雖然沒有去工作，但是父母親有遺留下一些財產，天天都花掉一些，以後什麼都沒有。

同樣地，福報也會給掉，跟錢一樣，所以我們要修行的話，應該看這個無量無邊的功德，做那種無量無邊的功德，應該靠那種無量無邊的福報，也應該知道怎樣才可以找到無量無邊的福報，找到以後我們給什麼都可以，沒有問題，但是還沒有找到那種無量無邊的福報以前，不要亂七八糟做，很危險。

這個無量無邊的福報有一個來源，如果我們找到這個源頭，並且跟這個源頭溝通的話，我們什麼都有，一切具足，這樣還可以給人家，沒有問題。

所以師父剛剛講了，我們如果找到這個無量無邊福報的源頭，我們可以無盡布施這個福報，而不傷害到自己本身，但是能夠找到大福報源頭的人，他不會去做誦經、法會這種唸唸唱唱、敲敲打打的事，他不需要，因為那是魔王弄的，不是釋迦牟尼佛教的，耶穌基督也沒有教人這樣做。唸什麼咒？本來沒有這種事，是佛教和其他迷信的信仰結合了以後，才變成今天這個樣子。這跟佛教去到別的國家一樣，已經不純正了。

所以一個真正的佛教徒，不需要做那種事，一位真正找到本來面目的人，也不會去做，你們有沒有聽說過，惠能大師做早課、晚課？或是超度眾生？有沒有看到菩提達摩做什麼？祂只是面壁打坐而已，百丈法師也是一樣，他有沒有做什麼誦經法會的事？沒有。我也沒有聽說釋迦牟尼佛做早晚課，或是其他外表形式的事。

但是如果釋迦牟尼佛做的話，祂有這份力量，祂可以這麼做，我們沒有辦法，我們還沒有成佛，做這些事有什麼用呢？但是本來佛也不管那種事，祂只要坐在一個地方，就可以做很多事情，祂不需要到哪個特別的地方，唸什麼咒出來，祂要念的話，都在心裡默念，不論祂做什麼事，都是利用祂的力量，用祂的化身去做。所以我們說釋迦牟尼佛有千百億化身，祂根本不需要動手。

我告訴你們，師父不去哪個地方，也不來哪個地方，但是有人也看得到師父去替他工作，幫忙他做什麼事，這並不是師父下山做的。今天我到這裡來講經，是真正的師父來講經，如果你們現在打師父，師父這個肉體也會痛，但是有的時候，並不是這個肉體去工作的，而是化身。

所以真正找到本來面目的時候，也就是我們說「成道」以後，不需要動手，那個時候是真正的度眾生，但是也沒有想是在度眾生，因為沒有眾生被度，那時根本沒有我和眾生這種分別心，什麼都沒有想，一切都是自然做的。所以老子說「為無為」，就是這種意思，要「做而不做，為而不為」。

剛剛師父講過，一位明師往生了以後，往往比在世時還出名。因為魔王會利用他的名字，來進行他的破壞計劃，變成一個宗教，摻入了假理，讓眾生以為這樣子才是佛教，結果還是在輪迴生死，還是做魔王的公民，這樣他很喜歡，他會讓我們有一個安慰的宗教，「諂媚」我們對真理的渴望。

因為很多人要找真理，卻不知道怎麼找？要去哪裡找。所以有人告訴他：「你拜佛，這樣做你會解脫。」他聽了很高興，因為釋迦牟尼佛雖然過去二千多年，還是很出名，如果不靠祂，要靠誰呢？所以很喜歡去拜佛，以為可以解脫。這都是魔王的詭計，他不要我們找到我們裡面真正的佛，他都要我們找外面的佛，做一些亂七八糟的事，以後我們還自我安慰，認為自己是個有道心的人，我天天做早課、晚課，我修行那麼好，結果不明白這全都是魔王的詭計，都是在三界以內，如果你們這樣子做的話，就是一千萬億年也不能解脫。

很有福報，很誠心誠意的人，最多只可以跑到第二世界而已，還不能到第三的世界，更不用說三界以外。第二世界還是魔王的國家，到第三世界仍然是魔王的範圍，因為這個世界是從三界以內造的，我們的身體、頭腦都是在三界以內製造的。到三界以外，沒有身體、沒有頭腦、沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，這一切都不用，在這邊我們使用那麼多工具，越多工具越麻煩，沒有頭腦比較好，但是在這個世界應該用這個身體和頭腦，沒有這個身體我們無法生存。

所以我們要度眾生，要唸什麼咒普度眾生、超度鬼魂的話，我們應該要先成佛，先找到自己的佛性，找到我們的大力量，原本的力量，我們的本來面目，或是「道」之後，我們可以跟佛一樣救眾生。也許有人會告訴你，某些咒有力量，他做什麼手印都有力量，我們也跟著他做什麼手印、腳印，結果都沒有用。

所以真正的一位大師，祂不教我們弄這些亂七八糟的東西，祂會教我們先找到我們的本來面目，先找到我們的佛性，以後做什麼都是你們自己的問題，因為具有「佛力」了以後，什麼事都可以做，任何人都可以救，不論哪裡，都可以化身去度眾生，並不是應該那麼辛苦，天天唸二個小時的早課、二個小時的晚課，做什麼手印，這些都沒有太多用處，只有自己害自己，忙東忙西，沒有時間真正的修行，沒有時間找到自己的本來面目，沒有時間找到自己的佛性，還要浪費力量，浪費我們前世留下來的一點福報，以後我們什麼都沒有，「空空」帶走，再輪迴生死，做魔、做鬼、做畜生、做笨的人、窮的人，那不是很可憐嗎？

有這個身體要趕快修行，成佛以後，可以度無量無邊的眾生，恆河沙數的眾生，不是只度一個團體的鬼魂，或度一些小小的團體而已，所有天道都可以度，鬼可以度，天人也可以度，人也可以度，所以說是「天人導師，四生慈父」。

就像師父前面所講的王子的故事一樣。比如大官剛剛送給他一點錢用，一些衣服穿，一匹馬騎，但是他不要，他不要用那種小錢，也不要那匹馬，全都拿去送給別人。他沒有想到應該先用這筆錢、這些衣服、騎這匹馬，才可以回去，回去找到他的王宮，以後成為國王，王宮裡有很多錢，那時候也可以給眾生，沒有問題。

因為大官來的時候，並沒有帶那麼多錢給他，只能給他一、兩件衣服穿，幾塊錢用，從那邊到王宮的路上，他可以先用這些錢，不是因為王子自私，不管人家，而是他必須先用它回到王宮，回去以後不論多少錢財，布施給眾生，都沒有問題。所以不要用這個頭腦想，也不要聽人家講那麼多，不要看人家做什麼，我們也要照著做。我們應該想一想，做這件事有沒有用？有多少用？這種功用是有限還是無限？應該怎麼做，才可以有最大功用？最少的障礙？

在我還沒有出家以前，我也是去幫忙很多人，這不是要誇張講給你們聽的。當時我的悠樂同胞有很多困難，他們剛剛到德國，沒有人可以講德文，英文、法文都有人會講，但是德文很少人會說。我去幫忙他們翻譯，匆匆忙忙，每天從早上七點到晚上十一點，有的時候沒有時間吃飯，一邊走路一邊吃麵包，那個時候我是真正的忘了自己，全都是為了他們。有的時候我頭痛得很，但是他們牙痛、肚子痛，所以我還是必須忍著痛，帶他們去看醫生，以後我忘了自己有頭痛，醫生給我的阿斯匹靈，我沒有時間，也忘了吃，但是一心去照顧人家以後，頭痛也沒有了。

有時候整天沒有吃什麼東西，很辛苦。在這之前，我就想出家，但是當時難民很多，我想出家沒有用，天天唸佛自己修行，對他們沒有太多幫助，我還是幫忙難民比較好，比較有用。那時候我不能看得長遠，只見到眼前很多困難的人，需要幫忙，所以我一天到晚幫忙，當時沒有時間看經，以後越幫忙，越有更多困難的人來。

後來去紅十字會工作，看到的不幸災民更多，不是悠樂人而已，還有非洲人、阿富汗人等等，因為這是國際的情況，所以越來碰到越多的眾生，後來我想幫不了忙怎麼辦？那個時候想到釋迦牟尼佛，祂說出家是最大的功德，可以成佛，成佛以後，可以幫忙更多的眾生，一個凡夫的力量有限，不可能幫忙那麼多人，所以那時候我就決定出家。

但是我去看過很多寺廟，出家也沒有什麼有意思的，天天都是早晚課、手印、頭印、腳印（大眾笑）。我沒有看到什麼靈魂來吃什麼東西，也看不到對眾生有什麼好處，這些早課晚課的事情，我從小就學過了，看經也看很多，從小就已經開始看佛經了，所以我想這樣不行，看到楞嚴經裡，佛的徒弟有很多體驗，看到法華經中，佛提到很多的境界，可以聽到什麼聲音，菩薩修行可以聽到很多美妙的聲音，也有梵天的聲音，用眼睛可以看到梵天，還有什麼什麼光。我說怎麼我修行到現在，什麼都沒有看到？也沒有聽到任何聲音？

我不滿意，我想這樣修不行，所以當時我決定去找「明師」，我說我一定要看到佛所說的光和境界，也一定要聽到佛所提到的聲音，一點點也可以。不是我貪心，不是我要馬上成佛，或是立即想看到整個宇宙，但是讓我能夠有一點點佛經上的印證和體驗，可以使我安心，確定我走的這條路是正道，只要循著這條路走，一定可以回到家。

因為假如沒有看到某些證明的東西，我不知道這到底是真的通往回家的路，還是外道的路。因為在回家的路上，應該有什麼特別的記號。比如說，我們這個佛堂的外面有一座大橋，只要看到外面特有的記號，就知道佛堂快到了。

但是在楞嚴經中講到的體驗，我都沒有，法華經所提到的體驗，我也沒有。普門品講，唸觀音菩薩，如果我們「掉到火裡面，火不能燒」，你們試試看，弄一根火柴，把手指放在上面，一面唸觀音菩薩，一邊燒，看看會不會燒，只要用手指試試看，不要把整隻手都燒了，會燒掉的。所以我說不行不行，不可以騙人，那個時候我想要有體驗，但是也沒有辦法。我自己以前不會游泳，但是看普門品中所講「唸觀音菩薩，掉到水裡會漂浮起來」，我掉到水裡就沉下去，那個時候如果沒有人來救我，我就往生了。

我說這樣不行，應該有一點什麼證明，然後我才可以繼續修行。至少讓我相信一點，如果什麼都沒有，等到往生時，阿彌陀佛來接就好，萬一祂不來接，我怎麼辦？我現在只是要一點點錢，夠用就可以了，如果現在沒有，等到往生的時候，就算老闆給我一千萬億元也沒有用，很可能他還不會給呢！

所以那個時候，我去找明師，找到一位明師，讓我可以有真正的體驗，在經典裡講什麼體驗，我都會有。當然不是一天之內，就統統都體驗得到，但是一點點已經夠了。因為修行需要長久的時間，並不是說一天就能馬上成佛，釋迦牟尼佛也修了六年。所以總要有一點點什麼東西，給我們印證，讓我們安心，但並不是因為有這個體驗，我們才快樂，有這個體驗以後，我們的等級就不一樣，我們變成快樂的等級，我們改變了。　

就像大官找到王子以後，很可能他的心裡還沒有改變太多，但是他的外表已經有了顯著的不同，他穿好的衣服，有錢可以用，有駿馬可以騎，有很多人侍奉他，一切都和以往大不相同，等他到了王宮以後，他會變成什麼樣子，你們應該都知道。

所以最少要有一點王子的衣服給我們穿，有一點錢給我們用，不然等到我們往生以後，就是變成王子也沒有用，而且那個時候，也不明白自己是不是個王子。

因為師父已經找到那種快樂的情況，所以也要分給你們。一位通報的大官，並不是國王，通報者不可能變你們成王子，他只能通報給你們知道而已，告訴你們，你們是王子，你們自己找自己的王宮，回去做國王。跟師父學也是一樣，師父的責任，是來告訴你們而已，所以不要去注意這個師父的外表，或是師父的行動，師父吃飯是什麼樣子？師父講話好不好聽？這跟你們的國家、國王沒有關係，跟你們的地位也無關，我只要來告訴你們，你們自己的地位很高，是世界上最高貴的，假如想要找回自己本來的地位，我可以帶你們去找。

所以來跟一位師父學，不要批評他的行動，不要看他的外表，不要看他做什麼事情，他只是一個派來的大官而已，帶你們回去，讓你們恢復自己應有的地位，所以你們只要跟著他走就好，不要管他的事情，他穿衣服好不好看？走路快或是慢？這些跟你們都沒有關係，你們跟他走就好了。

但是很多人弄錯，來找一位師父就只看他的外表，他不莊嚴不跟他學，比丘尼也不要學，等到一位比丘來再學，或是看一位比丘尼長得那麼小，不喜歡，嫌她國語講得不好，或是她的脾氣暴躁，我不喜歡，跟我不配合，我也不喜歡等等，可是這些都跟我們的本來面目沒有關係，不聽她的，她也無所謂。

因為還未出來教人以前，那種師父已經知道路上不好走，眾生難度，會有很多困難，他已經了解了，但是他生生世世還是要來度眾生，因為眾生都是我們的親人，假如我們的父母、兄弟姊妹做錯事，也還是我們的親人，我們仍然敬他、愛他、幫忙他、救他，是不是這樣子？並不是說我們在家有一個不乖的孩子，經常發脾氣、不聽話，所以我們就把他丟在水裡，會不會這樣？不會的，還是天天照顧他，給他飯吃，他快餓死了，馬上煮東西給他吃，他沒有衣服穿，馬上拿衣服給他穿，他很可能罵我們，我們也不喜歡，但是明天還是依舊照顧他。

在社會上，有很多人講一些甜蜜的話，看起來很客氣、很柔和，但是他會不會幫我們忙，找到我們自己的本來面目？不會。所以這種甜蜜柔和或是客氣話，跟修行沒有關係，我們不要看人的外表。師父好、師父壞，都是我們的業障，如果沒有業障的話，也是師父的個性，師父不會為你們一、二個人，改變他的個性，如果改變的話，對這個人或許好合意，但是對另外一個人可能不喜歡，那怎麼辦？他不可能取悅每一個人，是不是這樣？

所以眾生確實很難度，不僅要和他們各種不同的習性打仗，還要跟他們喜歡的口味打仗。一個喜歡師父穿黃衣，一個喜歡師父穿紅衣，另一個喜歡綠衣，買很多衣服來給師父穿，假如師父不穿，他們會心痛，買這個東西給師父吃，師父如果不吃，他們會認為師父不喜歡我，不吃他買的東西。修行不要那麼執著，所以很多人業障很深，跟師父學了一段時間以後，師父的個性好像不合他的胃口，所以跑掉，這是害自己，我能怎麼辦？一個人怎麼能對所有的眾生？

動物也是一樣，有的人喜歡小鳥，但是他的隔壁鄰居，最討厭小鳥，每天這隻小鳥都不停地叫，他就想辦法要用毒藥，來使這隻小鳥閉嘴，但是他的主人卻很喜歡，所以沒有辦法。你們要修行的話，必須自己真正去修，不要看這個師父，他只是指導而已，他不是「道」。這個身體、這個頭腦、這個世界、這個社會，應該是這個樣子，無法改變。

你若是真正地找到這樣的師父，就自己努力打坐，經過一段時間，可以看到裡面的師父，祂會出現，會帶我們去高的境界，真正地學習真理，這才是一位真正好的師父，因為如果能夠認識真理，就不會被這個社會的種種觀念，或是傳統綁住，修行久了，可以見到裡面，真正屬於他個人的師父，那個時候，這裡面的師父，就只對你一個人而已。在這個世界上，他還必須用這個身體，來教導很多眾生，所以人不同，他的個性也應該不同，不可以特別只對你一個人，迎合你的口味而已。

釋迦牟尼佛也不可能取悅所有眾生，耶穌基督也是一樣，所以祂被釘在十字架上。如果每個人都喜歡耶穌基督那麼偉大的人，祂就不會被釘死，祂顯現很多神通，做很多神奇奧妙的事，可以治病，也能把死人救活，能變水成酒，變很多東西給人吃，那麼偉大的人，那麼出名的人，最後還是被眾生釘死。

所以不要看師父，你們自己修行就好，師父給你們印證，給你們第一次的體驗，讓你們相信，以後自己修行就好，不要看師父的外表，這跟解脫沒有關係。

超世界的聲音

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧四‧二十四

各位善知識、好朋友，雖然我們是第一次見面，但是根據佛教的因果來講，我們是好朋友，因為前世已經做過好朋友了，所以現在再看到諸位時，我心裡好高興，不曉得你們高不高興？（眾答：高興）「甘夏」（感謝的意思，師父以台語回答）（大眾笑）。

按照佛教的說法，我們算是很有緣，有緣是什麼呢？就是前世在一起互相有什麼關係。因為我們做人已經不只一次了，來來去去，輪輪迴迴很多遍。生生世世我們有很多朋友、親人、丈夫、太太等等，所以現在諸位來這裡，我們並不是陌生人，只不過是換了一件衣服而已。這個（師父指著身體）就是一種衣服，我們內在真正的主人，並不是這個肉體，因為每一次來都穿不一樣的衣服，所以變成互不認識。但是如果我們修行多，可以看到過去、現在、未來的話，就會知道，我們是彼此息息相關，真正在一起有關係。

因為來這裡聽經的人當中，有各種不同宗教代表和信徒，有天主教徒、道教徒，你們也許不相信因果，但是我告訴你們，事實上，耶穌基督也有講「因果」，在聖經裡面祂說：「我就是古代某位大師的化身或再生。」祂還說：「大師們常常化身來跟你們一起住，但是你們不認識祂。」祂的意思很明顯，就是指因果輪迴。祂又說：「As you sow, so shall you reap.」，這意思是說：「你播什麼種，就會得什麼果。」這不是因果是什麼？跟佛教所說的沒有什麼不一樣。

即使道德經也有講因果，但是因為古文不容易懂，所以你們可能不了解，但是仔細看會曉得。例如老子說：「這個道本來是很中立的，但是祂會傾向善良的人」（道德經第七十九章：「天道無親，常與善人。」）這個意思也是指因果，因為只有好的人，這個「道」才幫忙他，降福給他。這個含意也是說「有因就有果」。

所以如果我們深深去思考的話，就會了解，任何宗教都是講一樣的事情，跟師父所說的道理沒有什麼不同的地方。即使是回教也講一樣的事，但是因為今天我們的目的，並不是要開一個宗教討論會，所以不要講那麼多。

為什麼我要先講很多宗教其實都一樣呢？因為如果不講這個重點，今天有幾位來聽經的人，會以為師父是來這裡勸你們改變宗教信仰，變成佛教徒。不是，我沒有這種期望，我的看法是，任何人都是佛教徒，只是名稱不同而已。我認為佛教、天主教、老教（道家）、回教都很好，但是我有一點不同意的地方就是，今天的佛教徒、天主教徒、老教徒、回教徒等，大多數都誤解他們教主的教理，所以才變成很多宗派，很多爭論。在自己的宗教裡面，已經眾說紛云，爭論不已，和其他宗教之間的衝突，就更不用說了，這一點讓我深深地感到遺憾。

因為當一個教主離開世界以後，沒有高徒可以去傳真理，所以越來越變質，演變到現在，我們以為任何宗教都不一樣，其實本來是一樣的，如果我們真正了解這些教主們的教理，就知道真理都一樣，宗教也許不同，但是修行的法門都一樣。

我的意思是說，不管信任何宗教，都可以修觀音法門，為什麼我會這樣講呢？為什麼應該修觀音法門呢？不修可以嗎？當然可以，不相信宗教也可以，怎麼不修行不可以呢？但是如果我們是比較有思想，比較會思考一些問題的人，會常問自己：「我從哪裡來？死後到哪裡去？為什麼我會到這個世界來做人呢？做人那麼苦，不要做人可不可以？除了這個世界以外，還有沒有其他比較好一點的地方？我能不能有獨立自主的選擇權？想離開世界就自在地離開，想去其他境界住，就可以隨時去，我能不能做到這種獨立自在的程度？而不被生死所困？」

如果我們有這些問題，當然就會去找一位比較可以回答我們問題的人，所以大部分人，都會去找宗教的領導者，例如天主教徒就去找神父或修女，佛教徒就去找比丘、比丘尼，或是在家菩薩，向他們請教問題，或是跟他們學。但是即使我們去到那種宗教的地方，多數人仍然得不到令人滿意的答案，只好再到別處找答案，很可能就會讓你碰到一位老師，我們稱他是善知識或是開悟的老師，我們要跟著他學，因為那種人好像可以回答得很清楚，幫忙我們解決那種問題。

如果你是有生死問題，渴望獲得解答的人，那個時候就應該修行觀音法門，應該找到一位善知識，可以傳給你「觀音法門」，觀音法門是獨一無二的鑰匙，可以解開任何宇宙及生死的問題，讓我們自己得到答案。答案必須自己領悟出來，不是聽別人說說而已，更不是我們想離開這個世界，就能自由自在的離開，不是想到其他的境界去遊歷，就可以隨時去。　

必須先要找到一個最高的法門，天天修行，以後我們才能那麼自在、那麼解脫，想去哪裡，就去哪裡，這就像我們具有一切簽證的必備條件，可以自由地去任何國家住，不一定要永遠住在福爾摩沙。修行觀音法門以後，我們可以知道，自己從哪裡來，離開這個世界以後到哪裡去？

平常沒有遭遇到逆境的時候，也許沒有什麼問題，但是碰到生病或親人往生時，我們會感覺到很軟弱、很無助，沒有一點點力量可以幫忙他，希望他留下來，卻留不住他，我們的爸爸媽媽說走就走，誰也留不住，他自己不想走也不可以，只要時間到了，任何人，不論貧富、貴賤，都必須離開這個世界，那時候沒有選擇的餘地，所以很痛苦，心中留戀這個親人，卻不能留下來。

除非你生前跟隨一位明師修行觀音法門，即使你才剛開始修行，力量還不夠，往生時自己不能自在離去，明師也會來帶你去永恆自在的地方。修觀音法門成就以後，你想救人也可以，離開世界以後，如果想再回來這個世界，解救受困的眾生都可以，那時候你是自在的人，完全有獨立自主的權利，想來就來，想走就走。所以觀音法門是不可思議、獨一無二的法門，它就是這個造化的力量，是永遠存在，最高、最原本的力量。

如果平時不修行，看到我們至親的人離開世界，我們會問自己：「為什麼他應該走呢？為什麼不是別人，而是他呢？」我們很想找這個答案，因為做人實在太無聊，沒有什麼事，天天吃飯、工作、睡覺，經過五、六十年，最多一百年，就離開了，不曉得為什麼應該這樣，所以我們要解脫，要開悟。

開悟是什麼呢？悟是明白，要明白這些問題，為什麼應該做人呢？為什麼世界那麼痛苦？為什麼有戰爭？為什麼這樣？為什麼那樣？大部分的天主教徒，如果有那種問題，就會去教堂和神父或修女一起唱歌，祈求上帝幫忙，或是看聖經，只能這樣而已，沒有其他的辦法。當然，這對我們的精神也有幫助，可以安慰一下我們痛苦的渴望心，有時候也會有一點感應，因為當我們有病或痛苦時，比較能誠心祈求，所以情況會有點改變，讓我們舒服一點。

而佛教徒則去寺廟禮拜，他們會教我們做早課晚課、唸咒、唸阿彌陀佛、唸觀世音菩薩等，差不多都是這樣子。如果高一點等級的法師，很可能會教我們打坐，參公案，教你參「我是誰？」他把你這個問題反丟在你身上，讓你自己問自己「我是誰？」這樣就是所謂的參公案或是參話頭。如果我已經知道「我是誰」，何必去找法師問？是不是這樣？很多人參公案以後，也沒有什麼結果，還是不曉得自己是誰。

比如說現在有一個人快渴死了，他向你要求水喝，你不但沒有給他水，還叫他自己問「水是什麼？」「水在哪裡？」或是「不管它，放下來，不要想水」，這樣對一個快渴死的人來說，是不是太殘忍了？但是觀音法門的明師可以馬上給你水喝，祂還會告訴你去哪裡找水喝，你不必天天依賴祂給你水喝，你自己也可以找到水，還可以用這個水去救其他口渴的人，這個就是修行觀音法門立刻可以獲得的肯定結果。

參公案即使很努力，也不見得可以體驗到什麼答案，修其他方法也會有各種的體驗，但是這種體驗還不究竟，比如說看到的都是第二流的光，見到的境界仍然屬於低等級的情況，這還是低的等級，這一點如果我們參考任何宗教的經典，就會了解。

還有，並不是每個人都能參公案，所以很少人能修，要修公案的人，應該先具備很多知識，如果沒有太多知識的人，就不能修。現在的禪和以前不一樣，如果要跟他們修的話，身體必須很健康才可以，有病的人不能修，因為不能盤腿，禪師就不收你。

我在美國碰到一位那種所謂的「禪師」，有人問他說：「我不能盤腿，不能坐金剛坐，這樣能不能跟你學？」他說：「不能」，那個人又問：「坐椅子能不能修行？」他說：「不能」。所以我們可以看到，今天所謂的禪的系統，不適合這個時代多數渴望修行的人。因為有的人不能盤腿，並不是每個人生出來就會盤腿，盤腿必須訓練好久才能夠學會，如果我們年紀已經老了，或者年近中年，以前從來沒有盤過腿，現在馬上叫他盤腿，怎麼辦得到呢？修行並不是用身體修而已，「心」修才是最重要的。　

像這樣，為了身體的緣故就不能修行，實在是沒有道理，如果是一個真正好的法門，應該任何人都可以修才對，小孩子也可以修，我的徒弟當中也有六歲的小孩，他們修行很好，境界很高，老的人也可以修，我的學生當中，年紀最大的已經八十多歲，修行也不錯，也有體驗，有病的人雖然不能盤腿，也一樣可以修。有一位老先生來跟師父說，他不能盤腿，能不能修？我說可以呀，結果那個人自己也有體驗，也能開智慧。沒有什麼人不可以修的。

所以不管去哪個地方，如果沒有碰到很好的老師，一定會有障礙。有的禪師不收年紀大的人，我在美國碰到的那個禪師也不收老人，六十幾歲就差不多不收了，不能跟他打禪七，不能跟他學打坐，但是他會教那個人唸阿彌陀佛。其實年紀大的人也可以修，並不是年紀大就只能唸阿彌陀佛而已。

雖然唸經、唸佛都有它的功用，唱聖歌或祈求耶穌基督、瑪利亞，也有它的功用，但是如果要永遠解脫，要得到最高的境界，永遠不再回來的話，這樣還不夠用，應該修行觀音法門，否則在釋迦牟尼佛的時代，印度也有很多經典，為什麼釋迦牟尼佛不靠唸經或唸佛就夠了？何必還要那麼努力打坐，苦修六年呢？以後又強調，要祂的大徒弟及眾生修觀音法門。

耶穌基督也是一樣，祂是出生在一個宗教家庭，從小就已經吃素。如果我們研究耶穌基督的生平就會知道，祂是從 Essene clan（註：一種宗教家族）出生的，那種宗族好幾千年來都是吃素的，這跟印度婆羅門家庭一樣，婆羅門的家庭也是從小就吃素。耶穌基督既然出生在一個 Essene 家庭，同時又吃素，為什麼祂還應該去印度修行那麼辛苦，在喜馬拉雅山求道修行十多年才能夠成道呢？

所以唸經、唸佛、祈求、唱歌、看經都還不夠用，唸經、拜經、唸佛、拜佛可以消掉一點粗糙的業障，但是還有一種很精細很微細，連我們自己也不能感覺到的業障，是無法消除的。除非修行觀音法門，用這個永遠存在的「音流」來洗乾淨，否則我們沒有辦法離開生死輪迴。所以我一再強調，應該修觀音法門就是這個意思。

因為不論我們唸什麼名字，或是唸什麼經，都還是屬於世界的語言、世界的東西，利用這個世界的工具，我們怎麼能夠超世界呢？懂不懂師父的意思？譬如說在澎湖的陸地上，我們應該使用摩托車、腳踏車、汽車，甚至走路也可以，但是如果要到福爾摩沙去，就必須穿過海峽，那時候我們能不能使用陸地的交通工具？當然不能，所以要去福爾摩沙，應該改乘飛機或是坐輪船。因為那種東西是用來超越空間的工具，乘船才可以過海，搭飛機才可以穿過大空間。

同樣，如果我們要超越這個世界，就不可以使用這個世界的工具、這個世界的語言。凡是屬於身口意的東西，都是世界的工具、凡夫的工具。因為唸南無阿彌陀佛，或是耶穌基督等等，都是用世界的語言唸的，經典也是用世界的語言寫的，這些都是無常的東西，使用無常的法門，當然還是變成無常。

為什麼聲音那麼重要呢？現在我先解釋凡夫世界對我們有什麼影響，然後再比較超世界不可思議的影響。

我們都知道，小孩剛出生時已經很喜歡聲音了，所以每次當他哭的時候，媽媽就幫他搖一搖，唱唱歌，他馬上不哭了，如果再哭，媽媽就用小鈴噹，或是其他會發出聲音的東西給小孩，他馬上就停止哭泣。

為什麼小孩那麼喜歡聲音呢？因為在媽媽的肚子裡時，他跟這個超世界無形的聲音溝通，他跟「上帝」「道」「原本的大力量」或者說「佛力」溝通，這個聲音就是佛力，就是「造化」的力量。胎兒在肚子裡面並沒有吃什麼東西，裡面沒有空氣、沒有太陽，可是身體顛倒過來，也不會死掉，他不是魚，卻可以在媽媽體內的水中游泳，而不會淹死，雖然不吃東西，但是那個時候卻長得最快，如果他生出來以後，跟在肚子裡成長的速度一樣的話，他馬上會長到天空了（大眾笑），懂不懂意思？

因為在肚子裡面時，他跟這個超世界的聲音在一起，這個聲音長養他、保護他，當他生出來以後，這個聲音斷掉了，所以他很苦，不喜歡，立刻感覺到孤單、恐懼、痛苦，所以他生出來馬上哭，沒有一個小孩生出來時是面帶笑容的，你們出生時，是哭或是笑？（有人答：當然是哭）對，大部分都是哭，因為跟這個長養的力量失去聯繫，所以對他來說，感覺到喪失最大的安慰和支持，覺得非常寂寞痛苦，他那極為敏感的身體和世界的空氣一接觸，也感到很疼痛，所以一生出來就哭，但是因為他不能講話，所以我們不知道。

初生的嬰兒，當他忽然聽到什麼聲音時，會以為是那個內在的聲音，所以暫時感到安慰，才停止哭泣。有的人精神比較脆弱，到醫院去，醫生也會讓他聽一些比較柔和的音樂，幫忙他的精神安定一點。我們整天工作很累，回家以後，休息一下，聽聽音樂，是不是會感覺到比較輕鬆些？所以音樂在我們的世界是很重要的，從古至今，音樂對人類都是必須的，這種凡夫的聲音，對我們已經那麼重要了，如果是超世界的聲音，對我們一定會更重要、更必要。　

在週末的時間，雖然家裡有電視、有收音機、有很多錄影帶，或是流行歌曲可以聽，但是我們還是喜歡去外面，去一處比較自然的地方，聽小鳥唱歌，聽水流聲，聽海潮音，聽風吹樹梢、雨打芭蕉的聲音，聽青蛙或蟬叫聲等等，我們感覺到特別舒暢，比聽音樂還舒服。

有的人並不是因為受不了城裡枯燥的氣氛，才在家裡養小鳥、小貓、小狗、或是種蔬菜、種盆景，而是因為我們很喜歡那種自然的氣氛，自然的聲音，但是因為我們不能常常去山林聽小鳥唱歌，或是聽風吹水流，所以才栽培那些東西，最少它還代表一點點自然的氣氛，比較適於我們內在的本性，可以安慰一下我們的心靈，不然恐怕我們會受不了。所以現在任何國家，都提倡保護自然的生態、自然的景觀，很多國家都禁止人民砍伐木材，禁止獵殺野生動物，這都是為了保護自然生態的平衡。

即使是這種凡夫世界的聲音，對我們來說，已經那麼具有吸引力，但是我們應該知道，還有一種不可思議，超世界的聲音，具有「萬能」，可以解決我們任何渴望跟問題。為什麼呢？因為我們和萬物都是從這個聲音創生出來的，在聖經上有講：In the beginning was the “Word” (Sound), and the Word was with God, and the Word was God, everything was made by this, and nothing was not made by this.

你們回去看聖經就知道。它的意思是說，宇宙一開始就有這個聲音，Word 是指聲音的意思，這個聲音跟上帝在一起，這個「聲音」就是「上帝」，宇宙萬物都是從這個聲音所創生，沒有任何東西不是從祂生出來的。

在佛教也有講到這個聲音，楞嚴經講，諸佛靠這個「音流」下來度眾生，菩薩和眾生靠這個「音流」回去源頭（卷八：如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交名為等覺）。普門品中提到：「梵音海潮音，勝彼世間音」。法華經的法師功德品也提到那種內在的聲音，例如鐘聲、鼓聲、鐃鈸等等，都是內在的聲音，但那種還不是高等級的聲音，它只是初步境界的聲音而已，至於高等級的聲音，我不能在這裡講。

高等級的聲音代表高等級的世界，我們聽了那種聲音以後，整個人都會改變，這個聲音會影響我們整個生命，改變我們的生活方式，解開我們業障的鎖鏈，讓我們自在快樂解脫，這種影響在很短的時間內，即可體會到，並不是還要等上好幾年。因為不只是我們的耳根聽這種聲音，我們的下意識也會被這個聲音洗乾淨，過去世所收錄的業障或不好的印象，都會被它洗掉，就像水流可以洗淨我們的衣服，洗淨我們的塵垢一樣，裡面的「音流」也會幫忙我們洗淨自己的業障。

業障是什麼？它是指不好的事情，指我們的過去世所做各種不好的事，或是生生世世從外境偶然獲得的壞印象，現在雖然沒有人知道，但是我們的頭腦已經把它全部都錄起來，那就是我們佛教所說的「業障」，也就是天主教所謂的「原罪」。我們生出來時已經有原罪，或是說帶有過去世的業障，等一下我們會發講義讓你們參考，師父在別處已經講過，任何宗教都有講觀音法門，只是他們所用的名詞不同，其實都是指這個內在的聲音，等一下你們可以拿回去參考，現在不講那麼多，只要講這個聲音的功用。

為什麼這個聲音會洗掉我們那麼多的業障呢？因為任何東西都是這個聲音所創生，這個聲音是一種振動，一種大力量，粗糙的時候變成聲音，高等級的聲音要用「內在的智慧」才能聽得到，比較低等級的，就變成小鳥聲、水流聲、或是風聲、雷聲，在這個世界則變成世界的聲音。高一點的世界，有高一點的聲音，但是因為我們凡夫是屬於這個世界的公民，所以不能聽到那種高等級的聲音，如果要聽，就必須提昇我們的等級，跟高等級世界的公民差不多一樣時，才聽得到。

現在我們在這個房子裡面，諸位只能聽到師父的聲音，如果要聽海潮音怎麼辦呢？是不是應該去海邊才聽得到？同樣，如果我們要聽高等級的聲音，要看高等級的境界，就應該到那裡去，要到那裡應該用什麼方式呢？必須靠這個「音流」才可以聽得到。任何世界都被這個聲音聯繫在一起，因為它們都是從這個音流生出來的，業障也是從這個音流出來。所以我們用「聲音」可以洗掉我們本來沒有的業障。

例如我們已經輪迴生死好幾次了，所以有很多業障，但是那個最初的第一次，怎麼會有業障呢？所以業障本來沒有。因為任何東西都是從這個聲音出來的，所以如果我們犯罪，也是因為受到很多不好的情況所影響才會造成，既然任何東西都是從這個聲音出來的，「罪」也不例外，因此不是我們的錯，懂不懂師父的意思？

雖然現在你們聽師父這樣講，你們的業障仍然不會那麼快消除，你們只是聽懂而已，若是要消除業障，還是必須用這個聲音才可以洗掉。當然，聽師父講經也可以消掉你們一些比較粗糙的業障，雖然看不到也沒有關係，我並不期望你們相信，但是因為要讓你們了解，所以才講一點點，供你們參考。

看到師父，或跟師父在一起時，當然可以洗掉那種粗糙的業障，但是微細的業障，既看不見，又摸不到，也感覺不出，那種微細又根深柢固的壞的印象，就必須用看不見又摸不著的微細音流才洗得乾淨，因為這個音流有不可思議的力量，如果跟祂聯繫上，無論任何污穢的地方，都會被祂淨化。

所謂看不到的力量，就是指這個聲音，用普通的眼睛看不到，用普通的耳根也聽不到，必須提昇我們自己到高一點的等級，才能夠抓到那種高等級的聲音。在這個世界，我們只可以聽到凡夫的聲音而已。例如鳥叫蟲鳴，或是海潮音，或是我們世界的音樂等等。

如果要聽高等級的音樂，就應該成為高等級的人，要成為高等級的人，就必須找一位已經是高等級的人指導，他會幫我們開門，讓我們進去，他就像是熟悉環境的嚮導，他知道房子在哪裡，他有鑰匙，只要我們想進去，他就會開門，懂不懂意思？

所以我們應該去找明師，若想上去高等級，看經沒有太多用，只可以到達一種小等級，就停在那裡，看經的利益，有時只是讓我們的心情舒服一點而已。但是要超世界，必須找明師，找那個有鑰匙的人，祂會開高境界的門讓我們上去，祂知道門在哪裡，祂只要一開，我們就會體驗到高境界的聲音和情況。

為什麼我說有「業障」不是我們的錯，為什麼業障本來沒有？因為剛剛講，任何東西都是從這個聲音出來，業障也是它自己「犯造」的（師父笑），所以我們應該讓它自己來改正自己的過失。現在你們是不是已經了解，我們本來沒有業障？沒有罪過？

比如說兩天以前，我們的同修（指師父的徒弟），一位醫師，他很喜歡師父，聽師父說我小時候吃過仙人掌果，很喜歡吃，就立刻去拔給師父吃，你們都知道，仙人掌有很多刺，他拔回來以後，把皮剝掉，拿給師父吃，我看他很誠心就吃下去，結果被一根很微細，看不到的刺，刺到舌頭，那個時候立刻覺得好痛，這個痛從哪裡來呢？是不是本來就痛的？不是，是因為那個刺粘在舌頭裡面，所以比較痛，現在要怎樣才能解除那個痛苦呢？是不是去買阿斯匹靈就會好？如果是頭痛可能還有效，但是這不是從裡面痛的，這是外面的痛，那要怎麼辦呢？拔掉就好了嘛！

我們常說自己有業障，為什麼我們知道呢？因為生活很痛苦，有時候毫無理由就有痛苦，雖然生活很好，有錢、有丈夫、有太太、有兒子，看起來好像很好，但是也很痛苦，因為受到我們過去業障的影響，再加上我們又跟這個原本的大力量失去聯繫，所以感覺到很孤單，很不滿意，給我們這個世界任何的東西也不能令人滿意，即使做國王也不滿意，你們有沒有看到一位國王很快樂的？很少，居越高的地位，責任越重，我們看世界上高地位的人，並不是很快樂。

因為這個世界的地位不是究竟的果位，不是我們要找的東西，即使當一國的元首，在位頂多也是五十年而已，我們能活到一百歲已經是最高了。所以世俗之物沒有什麼是永遠的、永恆的，因此我們的心仍然沒有安全感，每天都感到悶悶不樂，只有跟那個原本的聲音在一起時才會高興。

比如說我們本來是一個完整的人，如果有人割掉我們的手臂，它會不會高興？雖然它還是我們的，也仍然是一隻手臂，並沒有改變，但是它離開我們的身體，不可能還會有活力，看起來很孤單，沒有一點兒生氣，過了一段時間以後就會壞死，不能使用，如果要讓手臂恢復活力，就必須把它再接合起來。

在德國，醫生已經可以幫病人把斷掉的手臂接合起來，這是一種很難很精細的外科手術，要把每一條血管或神經都縫合起來，一段時間以後，這個手臂就能像以前一樣活動自如，沒有什麼不同，那個時候我們的手臂才會高興，才有活力，身體的其他部分也才顯得生氣蓬勃。

我們的靈體也是一樣，如果跟宇宙萬物的大力量失去聯繫，我們會感覺到很痛苦，如果能再接起來，就會很高興。當我們和這個大力量「失聯」時，會有很多麻煩。例如車禍的時候手臂斷掉了，因為在車禍的現場有很多灰塵、石頭、或是其他髒東西，甚至整隻手被壓得變了形，所以很難看，這並不是那隻手臂的錯，完全是因為這場災禍才變成這樣子，是不是？

我們人也是一樣，因為我們生出來，跟那個大力量失去聯繫，所以我們會造很多麻煩，即使我們不要也不行，麻煩也會自動跑來找我們。例如有一個人，本來他不是偷盜的人，但是他的家庭被地震或颱風摧毀了，又找不到工作，財產都用光了，這時候他要怎麼辦呢？又不能去托缽，所以很可能有一天他太餓了，或是他的兒子或太太，又病又苦又餓，情急之下，他只好去偷東西給家人吃，這是被情況所逼，才做出違反他本意的行動，並不是他本來要如此的。

同樣的意思，我們本來沒有業障，跟原本的力量溝通以後就沒有了，所以我說業障可以洗掉，還沒有跟這個「力量」（音流）溝通以前，如果我們碰到一位已經跟這個大力量溝通的人，我們也會自動受到他的加持力的影響。所以我剛剛講，聽師父講經，粗糙的業障也會消掉，但是最好是自己去溪流裡面洗澡會更乾淨。雖然我已經跟水流溝通，有很多水可以給你們，但是對你們來說，那個水還是有限，如果我不給，你們就沒有，是不是這樣？如果你們自己跟這個水流溝通，認識水流的地方，自己要拿多少回去都可以，不僅自己可以用，還可以分給人家，這樣就永遠用不完。

剛才講那個被斷掉的手臂，如果沒有跟身體合起來的話，它會越來越不好看，顏色越來越黑，慢慢地細胞組織會死掉，時間如果拖太長，就沒有辦法接合在一起，從此以後再也不能用了。我不曉得其他的國家，會不會做這種精密的手術，在德國是這樣的，如果有一個人出車禍，或是有災禍，手臂斷掉了，馬上用塑膠袋及冰包起來，然後帶這個人和那條斷臂到那種特別的醫院。

在德國並沒有很多那種醫院，也沒有那麼多醫生會做這種手術，因為要做接合手術，必須努力學習好幾年，至少要十二年，才能夠做那種精密的接合手術，把每一條血管和神經都要縫合起來，不然血液不能流通，細胞很快就會壞死而失去功能。所以做那種工作應該學習很努力。在德國，人家看那種醫生就跟天帝一樣，很尊敬，病人當然更尊敬他們。

那種主治醫生很少，因為他們不但要努力學習，工作的時候更是辛苦，站在那裡，一動也不能動，十六個小時，十八個小時，甚至二十四小時，全神貫注，不能換人，甚至有時候在手術完成以前，他們都不能去休息，也不能去吃飯。因為萬一弄不好，那條手臂就會壞掉，所以一定要很謹慎，一條一條的縫，因為裡面還有骨頭，所以應該統統都縫合在一起，以後才可以恢復功能，跟以前一樣活動自如，這是不是很奧妙的事情？接合以後，血液才會開始流通，皮膚也會漸漸紅起來。

我們也是同樣的情況，頂多活一百年而已，可是卻有很多痛苦、很多懊惱，雖然有錢，有漂亮的太太，也有好房子、好工作，但是還是不滿意，因為跟這個大的「真體」斷掉了，跟那個手臂一樣，如果不趕快縫起來的話，等過了一段時間，就會壞死，變成廢物，丟在垃圾堆裡面，臭得沒有人敢接近，只好埋到土裡面。

我們也是一樣，需要一位明師幫我們縫合，讓我們這個孤單的人，跟大力量的「真體」溝通，這個大力量的真體，有的人稱祂是最高的「上帝」，有的人稱為「佛心」「本心」「道」，或是「大我」「大智慧」等等。我們現在是「小我」，屬於這個「大我」的一小部分，因為和那個「大我」分開了，所以才那麼痛苦、那麼寂寞，跟斷掉的手臂一樣，看起來好乾、好沮喪，沒有一點點活力，當我們把它縫合起來，血液流通以後，手臂很快就恢復活力。

「音流」也是一樣，祂把整個宇宙連在一起，沒有一樣東西不在音流裡面，但是我們和祂失去聯繫，只剩下一點點關係而已，如果不縫在一起的話，我們很快就會和這個音流完全斷掉，所以我們才會輪輪迴迴，被丟在「六道」中受苦（六道包括：天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜生），無法上去高尚的境界。

要成為那種專門接合別人肢體的醫生很不容易。必須是畢業成績優秀的醫生，而且要有為他人的「大愛心」，才會被選上，被選上以後，還要等待很長的時間，才能接受進一步的訓練，因為那種可以教人的老師很少，萬一學生多的話，只能站在旁邊參觀而已，沒有機會實際動手實習。　

在德國，只有一間那種醫院，所以很出名，國際出名，如果要去那裡學的話，必須等好幾年才能夠進去，除了老師以外，學生也可以進去見習，但是要等很久，才能夠去見習一次，因為人太多，必須用輪流的方式，一邊看人家怎麼做，一邊自己動手練習，以後才能夠成為老師。所以要學也不簡單，想成為那種專門的醫生更不容易，至於要出名就更難了。因為一旦學成之後，不僅有能力救人，又有能力教其他人，所以我們可以了解，為什麼人家看他們跟天帝一樣，很受人敬愛，當然，他們也是值得這種榮譽的。

想縫合一條手臂都這麼不容易，要縫一個「靈魂」當然更困難。那種醫生在進行手術的時候非常辛苦，整天站在那裡，一句話也不能講，動也不能動，集中精神，不可以有絲毫差錯，時間也很有限，因為手臂被送到醫院時，已經耽擱很多時間，在冰庫裡冰很久，如果再延誤時間的話，就會失去活力，不能再用了。在人手不足，又要爭取時間的情況下，當然會很辛苦，站在那裡十幾個小時不能休息，把精神都集中在那裡。本來那個醫生並不需要那麼辛苦，是不是？但是為了病人，他應該受那麼多苦，學得好辛苦，工作更辛苦，越來越苦，都是為了病人而已。

醫生去學習的時候，並不是為了他自己，他不可能縫自己，即使他受傷了，也不可能替自己縫合。他學的時候，頭腦裡面並沒有這個「我」存在，他的整個意念都是為了其他的人，才去辛苦學習，學成以後，還是那麼辛苦，在手術室裡替病人受苦。

這跟一位大師一樣，祂救人的時候，也是必須承受很多痛苦，替眾生擔業障，讓他們的業障乾淨，但是祂自己會受到那種不好的氣氛所影響。病人當然會越來越好，可是醫生卻越來越累，因為常常要集中思想，所以越來越勞累。但是醫生並不會抱怨，這就是他的工作，是他自己願意做的，不論怎麼辛苦，只要他能縫合一次很成功的手術，他就會很高興。

從古至今的大師父們也是一樣，祂去學成以後，也是把祂的智慧、力量、福報，全都免費分給別人，分越快越好。所以很辛苦。如果你們要成為那種靈魂的醫生，或是精神的醫生，歡迎你們來跟師父學，很可能以後你們做得比師父好，因為有的人手藝巧，學了以後，也許比他的師父更好。因為我做得不大好，所以很喜歡有多一點人來學，以後才會對更多人有利益。因為那種縫合靈魂的醫生比較少，若是能有更多人學就更好，還有很多病人正等著我們去救他們。

問：請問師父，我第一天來聽經，回家以後，邊看講義，邊吃師父加持的東西，我好像感覺到有一股力量在裡面，請問到底那些加持的東西裡面有沒有力量？

師父：既然已經感覺到，還問什麼？你自己已經回答了，是不是？（大眾笑）吃師父給的東西，當然有力量，不然你怎麼會感覺到？看師父的講義或是聽錄音帶，也都有加持的力量。吃師父的東西很危險，以後不要吃了（大眾笑），吃了以後，很可能不會再回來這個世界，如果還想回來的人，就不要吃。

問：以前我練過打坐，曾經聽到過一種聲音，但是我馬上就停止打坐，因為我怕有不好的影響。

師父：聲音有真有假，如果你不跟一位明師學，就無法分別真假，所以你的態度是對的，不理它。若是要知道真假，可以來跟師父學，但是我不可以在這裡公開講，傳法是不可以公開的，因為這裡有很多人不要學，我不可以勉強把我們的東西講給他們聽，傳法是很莊嚴、很神聖的事，不可以便宜賣給人家，更不是為了要多收一點學生，就隨隨便便傳給，應該看人，只有真正渴望一世解脫，具有智慧，能夠了解觀音法門的無上價值，懂得珍惜，會努力修行的人，才值得傳法，聽懂師父的意思嗎？

超世界的光

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧四‧二十五

今天也是講觀音，但是跟昨天所講的有點不一樣，今天講聲音的光。我們剛才唱阿彌陀佛讚，阿彌陀佛梵語Amitabha，它的意思是無量光，這個無量光是從哪裡來的？也是從這個聲音來的。比較微細一點的聲音變成光，對我們來說，光也是很重要的，昨天師父講聲音很重要，今天講光也很重要，這一點你們一定已經知道。

沒有燈我們不能生活，沒有太陽我們無法生存，也沒辦法種菜，我們的維他命Ｄ不夠，小孩不會長大等等，即使晚上也應該有月亮，以前古人用油燈，現在我們用電燈。為什麼昨天講聲音，今天要講光呢？因為祂們兩個有關係，要修觀音法門就必須修光的法門。從古至今，任何宗派，任何明師，他們修行都是強調這個「光」與「聲音」，聲音昨天已經講過了，今天應該講光，這樣你們才會明白。

任何大修行的人，他們都講光的事情。開悟的「悟」，具有「明」的涵意，明是日月在一起，它的意思是代表光亮，沒有光怎麼能開悟？所以開悟包含有光，看到光或是自己發光，或是自己跟這個光溝通。燈光也很重要，昨天師父講，哭鬧中的嬰兒聽到鈴鈴的聲音，會馬上停止哭泣，有的時候，小孩子哭，因為我們把燈關掉，他一個人睡在暗暗的地方會怕，開燈以後他就不怕，或是把很鮮亮的塑膠玩具拿給他看，五彩顏色，紅紅綠綠，光光亮亮，他一看到，也會馬上停止哭鬧。

所以「光」與「音」對我們來說，從小孩起已經很重要了，為什麼呢？因為小孩子在媽媽肚子裡面時，已經跟光有關係，這個光長養他。光跟聲音是同樣的東西，但是品質不同而已。

例如水跟冰，或是水跟空氣，都是差不多同樣的意思，空氣也有 H₂O，氫跟氧在一起，水也是這樣，但是水不是空氣，空氣也不是水，可是我們兩樣都需要，我們需要空氣，因為要呼吸，我們需要水，因為要飲用、要煮飯、洗澡等等，有很多的功用，所以它們兩個我們都需要。它們的成分都是氫和氧合起來，但是水不是空氣，空氣也不是水，我們口渴的時候，不能拿空氣喝，要呼吸時也不能用水呼吸，雖然我們游泳時也是接觸到 H₂O，但是我們還是必須要有氧氣，應該呼吸，不然在很短的時間內，我們就會被水淹死。

住在這個世界，即使再怎麼舒服、怎麼清閒，最多也只是一百年的時間而已，更何況實際上的人生是「苦多樂少」，沒有什麼好的。但是有很多人蓋又大又堅固的房子，裡面裝飾得很華麗，好像準備永遠住在這裡似的，結果也是沒有時間住，再怎麼富貴長壽的人，最多只能住一百年，很可惜！我們自己裡面的宮殿很漂亮、很堅固，有很多好的東西，但是我們卻不知道要享受，都是忙著追求外面無常的生活而已。

光和音對我們非常重要，沒有光我們不能生存，沒有太陽，這個世界無法存在，這一點我們都知道。即使小孩也很喜歡太陽，很喜歡光亮的東西。所以小孩出生以後，如果有人來看他，穿著很鮮亮的衣服，越鮮亮的顏色，小孩越喜歡看，是不是這樣？你們有小孩的應該知道，因為我觀察的結果發現，小孩子的玩具，顏色都很光亮奪目，大人不會給他那種灰灰黑黑的玩具，他們的玩具都是最紅、最綠、最白，或是其他很強烈的顏色，那種光度他們最喜歡。

為什麼呢？因為他在母親的肚子裡面，已經跟這個光溝通，他雖然沒有吃什麼，也長得很好，因為這個「光」跟「音」長養他的緣故。但是他一出生時，就失去與光的聯繫，如果你們看過佛教的「胎藏經」就會知道，裡面有講，小孩子在胎熟以前，他的靈魂會在不知空間、時間的狀況中遊蕩，最後看到哪裡有光，就跑到那裡，一進入以後，就胎熟落地。

在母親的肚子裡面時，這個光會繼續照顧他，可是一生出來以後，光就沒有了。光在母親胎中是極光極亮，但是對他的眼睛不會刺痛，對他的身體、皮膚、生命，都不會有一種很強烈或者很酸痛的感覺，因為這是「佛光」，是「如來光」，是「本性的光」，很柔和、很柔和，不會傷害我們的眼睛，不會讓我們嚇死，胎兒已經習慣跟那種柔和的佛光在一起。

可是來到娑婆世界以後，這裡雖然也有光，但是太陽光、空氣，或是任何物質的光，對他的身體很痛，對他的眼睛很不舒服，所以他生出來時，眼睛不能張開，因為感覺到好像有很多針刺一樣，整個身體也是這種感覺。地球上的空氣對他還很敏感的肉體來說，太酸、太痛苦，所以他才會哭。哭一方面是為了身體的痛苦，一方面是因為失去與光的聯繫，失去光時，他感覺到不快樂，不像在母親胎中那麼舒服快樂，所以他哭出來，因為太苦了，以後慢慢長大，才習慣外面的情況。

多數的嬰兒，在他哭鬧的時候，我們給他一個小鈴噹，或是在暗室中把燈開亮，他會感覺到很驚訝，馬上停止哭泣，他會看看，以為那就是他已經失掉的光又重新出現，或是聽到小鈴噹的聲音，以為現在又找到那個內在的聲音，所以他停一會兒，注意聽聽看看，但是他感覺到這是假的，對他沒有什麼幫助，不能安慰他的靈魂，所以再哭，大人就找比較多一點鈴噹的玩具，製造更多更長的聲音騙他，所以他再停哭一次，過一會兒，發現又是假的，所以再哭，哭哭停停，小孩子整天都是這樣子。

有時候沒有什麼理由也哭，因為懊惱就哭，他不能講話，但是他的感覺，在剛出生時是最敏銳、最明顯，他的智慧在那個時候也是最單純的，稍微一點點小小不舒服的東西，他立刻感覺到。嬰兒出生以後，我們勉強他跟我們過一樣的生活，慢慢地，他會越來越習慣。儘管如此，長大以後，還是喜歡光光亮亮的東西。所以你們看女人，是不是很喜歡搽紅抹綠？這也是因為過去在母胎中，那份光亮的潛在記憶還在的緣故。

所以一般流行的服飾，色彩都比較鮮亮，還有，我們是不是夏天感覺到身體比較舒服？心情比較輕鬆一點？冬天就很懊惱，因為天空的顏色看起來都比較暗淡，沒有光，所以我們身體感覺不好，精神也比較沮喪懊惱，這都是因為外面的光亮度不一樣的緣故。

因此我們長大以後，還是繼續找光亮的東西，找那種紅紅綠綠鮮亮的衣服穿，今天師父穿這身黃衣，也是為了要提醒你們自己內在的光亮。在印度，和尚都是穿那種衣服，它所代表的涵意是，光亮的人，有光的人，開悟的人的意思，最少他們有太陽光，所以黃色是代表開悟的顏色。

還沒有開悟的人也喜歡鮮艷的顏色，所以你們看那些燈紅酒綠，吃喝玩樂的地方，是不是都裝潢得五光十色？越鮮亮的地方，越吸引人，即使沒有太多人，也要維持它的光亮，這樣才會吸人來，是不是這樣？最享受的地方，都是用各種燈光來裝飾，這樣子我們的眼睛就會被吸到那裡，這就像飛蛾看到光，馬上飛過來，有時候看到火，牠也飛過去，甚至燒掉自己。

任何眾生都喜歡光，這種光還是屬於普通外在的光，另外還有一種「超世界的光」，我們稱祂是修行的光，修行的人都有光，或多或少都有一點。所以我們看到釋迦牟尼佛、觀音菩薩、耶穌基督，祂們的頭頂上都有光，這都是因為祂們那種內在明白的等級，發展到一個程度，就可以發散出來，就像一棵樹長大了，即使在很遠很遠的地方，也可以看得到。

普通的人有沒有光？也有，有的人光很黑很暗（大眾笑），有的人光比較咖啡色，或是比較藍色，比較紫色，比較紅色，有的人比較黃色等等，但是有些大修行的人，他們有很多顏色的光，金色、白色等，但是不一樣，那種不是普通顏色的光，如果我們沒有開智慧眼，就看不到。若是智慧眼只開一點點，我們看到他的光也不多，好像一片朦朧的樣子。

大修行的人為什麼會有這種光呢？這種光不是為了好看，不是用來裝飾祂的身體，光就是祂的身體，因為這個光的內在力量會表現出來，這個光會救人，也會保護人，如果我們進入這個光裡面，我們會感覺到很舒服，所以有光的人會讓人有一種很舒服的感覺。但是如果懷有惡意的人，或是魔障很重的人，可能會受不了這個光，會感覺到不大舒服，遠離一點對他們來說會比較好一點，一靠近光就不舒服。

前天有一個人告訴師父：「我可以看到你的旁邊，你的四周有一種白白的光，但是我感覺到不能靠近，只可以遠遠地看。」他自己一靠近就感覺不舒服，他說：「如果勉強靠近的話，很可能會被你的光殺掉。」我說：「沒有啊！你就坐在我的附近，也沒有死掉啊！這只是感覺到而已。」因為有的人，雖然修行獲得一點點程度，但是他裡面有魔障，還有黑暗的地方沒有洗淨，魔不喜歡光亮的人，並不是這個光不喜歡他，懂不懂師父的意思？

例如犯罪或是有問題的人，看到警察就已經不舒服了，怕得趕快逃掉，並不是警察對他們做了什麼事，甚至警察還沒有看到他，他已經跑掉了。因為這是代表兩種不同的觀念、不同的等級、不同的情況，一個是最黑，一個是最白，警察是代表公平、代表法律，犯人是代表黑暗、代表犯法的情況，所以看到警察就不喜歡了。不然的話，多數的正常人，一進入那種柔光中，就感覺到很舒服，但是黑暗的人，或是有一點魔障的人，很可能才剛剛進來，就已經不舒服了，但是多接近以後，也會舒服的。

因為那種光會洗掉他黑暗不淨的地方，我們稱這種污穢處叫「業障」或「魔障」，洗淨以後，那個人就沒有問題，他會感覺到舒服。舒不舒服都是因為有這個魔，有這個黑暗地方的緣故。並不是光本身改變，或是他本人改變，他真正的人沒有問題，只是有外來陌生的東西，混在原本單純的人裡面，所以他才變成這樣子。

譬如說，我們本來洗冷水澡很舒服，不洗冷水，洗溫水也很舒服，但是如果我們受傷，或被火燒，表皮破掉，可以看到裡面血紅的肉，這時候我們洗澡會不會舒服？當然不舒服，是不是？我希望你們還沒有這種經驗，但是你們都曉得，如果自己受一點點傷，一洗澡就不舒服，這並不是因為水本身讓人家不舒服，而是因為我們受傷才感到不舒服，以後受傷的部位復原了，那時候怎麼洗都沒有任何問題。事實上，水本身並沒有改變，而是我們的受傷處改變的關係。

著魔或是具有黑暗不淨處的人也是一樣，剛剛接近一位大修行的人，他會感覺到不舒服，多接近一點，以後就會喜歡，不會再感覺到難過。所以修行的人，不需要警察的保護也可以，只要你不願意，任何人都無法進來，自然會有一道保護牆，阻擋陌生者的侵入，並不是這個光把入侵者推開，他自然而然會被推開，因為黑暗的東西本身就不喜歡光，有光就不會有暗，有白天就不能有晚上，懂不懂師父的意思？

例如在南極跟北極，有長達半年的黑暗，但是如果有一天，太陽出來一次，僅僅是一次的照耀，附近都會有光，不論那個黑暗長達多久，幾百或幾千年，只要太陽出來一次，所有黑暗都消失了，被太陽的大光驅走了，因為這兩種相反的品質不能混在一起。

同樣，修行的人，他代表宇宙上單純方面的光亮；不修行的人，或是業障深重的人，代表暗淡的方面，這個業障是指過去所留下來壞的印象的影響。如果有那麼多業障的話，當然不可以跟光亮的方面融在一起，就像白天跟晚上是兩個分開的部分。所以修行的人不用警察保護也可以。

現在有人會問自己，既然如此，為什麼耶穌基督還被人殺呢？你們知道為什麼嗎？因為祂願意的，祂知道那一天，祂自己會遭殺害，為了擔祂徒弟們的業障，祂必須犧牲祂的身體，來替徒弟們清付業障，不然祂的徒弟們就會有麻煩，修不行，不能解脫。不過這是指祂還在世的時候，現在即使我們相信祂，也沒有太多用，至少不會像祂在世時那麼有用。

因為在世的師父跟已經過去的師父不一樣，就像在世的醫生跟過去的醫生不一樣，華佗及扁鵲當然是最出名的醫生，我們尊稱他們是神醫，但是他們已經離開這個世界，不論我們多麼尊敬他們、崇拜他們，他們也不會再出現來救我們的病，要救我們現在的病，必須去找現在的醫生。

同樣的意思，過去的大師父們讓我們很崇拜，但是我們不能跟他們講話，無法跟他們學什麼法門。所以在世的師父是最重要的，耶穌基督、釋迦牟尼佛、老子，是最出名的大師，雖然還有很多人跟祂們的等級一樣，但是因為不出名的緣故，所以沒有人知道。

例如有些醫生，忽然因為某些醫治病患的事情被報導出來，所以變成很出名，其他還有很多醫生也很好，也跟他們一樣，是醫學院畢業，醫術精良，但是不出名，所以沒有人知道。又譬如說，在世界上有很多人很有錢，是屬於億萬的富翁，但是除了洛克斐勒、歐納西斯等等，我們還知道多少人呢？有很多人比他們更富有，但是他們不出名，也許沒有什麼特殊的理由要出名，或是他們不喜歡出名，還是因為他們在國際上沒有出產特別的產品，所以不出名。

釋迦牟尼佛出名，因為祂走後，有很多具有大影響力的人崇拜祂，利用他們的影響力，把祂的教理弘傳到各地，成為國際出名的宗教。

耶穌基督也是很出名，因為祂的死法是世界上最痛苦的方式，祂走後，祂的徒弟們也到各處去弘傳祂的教理，慢慢地也變成很出名，因為祂是歷史上第一位，為了替眾生擔業障而死得那麼痛苦，祂死後，又以化身出現給祂的徒弟看，其他還有很多人也都看到，所以祂越來越出名，其他的老師，有的等級雖然也很高，但是沒有死得那麼痛苦，所以不會那麼出名。

雖然其他歷代的大師們，都不如釋迦牟尼佛及耶穌基督出名，不過生生世世都有那種老師來教導眾生，沒有那種老師，我們這個世界早已經毀滅了，因為道德不夠，惡業多於善業，這樣陰陽就不能平均，陰陽不平均，世界就無法存在，變成地獄了，懂不懂師父的意思？

地獄是什麼呢？就是一個完全沒有道德的地方，全都是惡人住在那裡，只有處罰及痛苦的事情存在。天堂是什麼？天堂是樂多苦少，佛的世界只有極樂，沒有苦，是最好的地方。

反觀我們的世界，是有痛苦有快樂，所以有陰有陽，陰是代表黑暗痛苦的方面，陽是代表光明、道德方面，大修行的人屬陽的部分，他具有道德、有光亮、有力量，可以救眾生，把這個世界的善惡力量變得比較平均，他跟他的徒弟們一起認真修行，把這個世界變得比較光亮一點，不然眾生的惡業會把世界越染越黑，把它變成地獄。釋迦牟尼佛、耶穌基督、老子，祂們累世都是老師，代表那種光亮的品質，把我們娑婆世界善惡的氣氛化為平均。

光對我們很重要，我們看到天堂的人，或是天使，他們都有光，至於鬼魔當然是暗黑無光，因為他們代表黑暗，佛、天使代表光亮，在娑婆世界則有黑暗有光亮，正如有白天也有晚上一樣。可是在佛的地方只有光亮，在地獄就全都是黑暗，如果我們有辦法去地獄看看，會知道，那裡完全沒有光，每天都是黑黑暗暗。但是在我們的世界是黑暗與光亮相混，所以有苦有樂，有光有暗。有的人不喜歡晚上那種黑暗，希望天天都是光亮，如果要天天都有光，就必須修行觀音法門。

觀音法門會有光，不是只觀聲音而已（聲音也是一種光），我們還要觀「光」，因為沒有光，誰帶路讓我們走呢？只有聽到聲音，跟著聲音跑，但是沒有光帶路怎麼跑？黑黑暗暗看不到路，所以我們的觀音法門有光。

我們聽說開悟的人，在開悟的那一剎那，會看到很多光，很大片的光亮，是不是？那時候他感覺到整個身體好像都消失了，只有一片光亮存在而已，那一剎那也許維持五分鐘、十分鐘，甚至整天都如此，那種開悟的人，雖然還是住在娑婆世界，但是就跟住在佛的世界一樣，對他而言，即使晚上也很光亮，那種光如果發出來，外面的人也可以看得到，整個黑暗的房子變成很光、很亮，他不用燈也可以在暗室中看到東西，這只有修行的人才能達到那種程度，但是那種光跟我們的燈光不一樣。

譬如說，現在師父坐這裡，「假設」師父有光，而你們也開了智慧眼，這時候你們就會看到師父的光，雖然我們講經的地方有很多燈，但是這種燈光不及佛光，所以即使有這些燈，我們還是可以看到光，懂不懂我的意思？因為佛光跟物質的光不一樣。

為什麼我們應該找這個佛光呢？不修行，不找光，可以嗎？可以，只要你喜歡這個世界，喜歡有黑有白，有白天有晚上，那可以留下來，不必修行。但是如果喜歡百分之百超世界的光，屬於原本奧妙，具有大利益，可以令人解脫的光，這種光可以讓人成為宇宙最偉大、最具智慧的眾生，那就必須修行具有大光的「觀音法門」，上去找這個光亮的地方。

怎樣才能找到那個地方？應該先找一位「明師」，「明」是什麼？就是祂已經明白，祂有日有月、有光亮，可以傳達給我們一點點祂的「光」，否則我們怎麼會知道祂是明師呢？任何人都可以說他是明師，結果自己卻不明白。

所以如果一位師父，稱他自己是師父或明師，師父是包含老師兼父親的意思，那他就應該給我們一點點他的財產，他說他是富翁，可是如果沒有看到他的錢，我們怎麼能相信？我們也不是要他全部的財產，因為他的財產是他的，我們只是希望從他那裡獲得一點點錢，可以開始經營我們自己的店。

假使他說他可以給我們錢，但是卻沒有給，這樣我們怎麼能確定他是不是富翁？即使他真是一位富翁，可是在我們最窮困，瀕臨餓死邊緣時，他不但沒有幫忙，反而要我們的錢，這樣不論他是不是富翁，都對我們無用。若真是一位富翁，就必定會幫忙我們一點點才對。

明師也是一樣，如果他說他可以幫忙我們「開悟」，可是我們卻一點點光都沒有，完全沒有看到光，也聽不到一點點佛的聲音，這樣我們怎麼知道自己是不是開悟？有什麼可以印證的呢？因為現在跟以前一樣，並沒有任何改變，如果我們問他：「開悟是什麼？」他回答：「必須要繼續修行，十年以後才會知道。」但是萬一我們五年以後就死掉，或是明天往生，還沒有開悟，還來不及找到這個光，還沒有滿足我們開悟的渴望，那怎麼辦呢？這樣只是浪費時間，很可能那時候我們已經下地獄了，沒有人救我們，懂不懂我的意思？

所以真正的明師都具有這個光，祂傳法時馬上可以幫忙我們開悟，讓我們有一點印證，最少讓我們看到一點點光，聽到一點點內在的聲音，傳法時只是替我們開小悟，以後必須天天認真修行，才能越來越發展這個「悟」，期望有一天能完全開大悟。印心以後，必須天天修行，這種開悟的體驗才可以持續下去，每天都會有，因為祂已經變成我們的財產。有這個「光」及「聲音」就是觀音法門，只有真正的明師才可以幫忙我們體驗到。

我們本來就具有光，及內在的聲音，這是我們的「本性」，或是說「佛性」都一樣。耶穌基督講：「天國就在你的內在」，釋迦牟尼佛說：「佛在心」，老子也講類似的道理，祂並沒有教我們往外去尋「道」，也沒有說應該去拜山、拜水，才能找到這個「道」，是不是？道德經的主旨也是涵意著，我們應該找自己內在的「道」。

如果過去的大師們都如此強調，為什麼我們還去外面找呢？為什麼我們都往寺廟裡面找呢？為什麼不「反聞聞自性」？看我們自己的佛性在哪裡？要看內在的佛性，不是用刀子剖開來看，必須用鑰匙開，真正的明師會有鑰匙，如果他不能開，就不是明師，如果他不能給我們一點點開悟的體驗，就不是開悟的人。

觀音法門應該有光，有光帶路，讓我們知道路該怎麼走，因為境界很多，沒有光，我們怎麼看得到呢？假使我們要看裡面的境界，看我們自己內在的寶藏，但是沒有光怎麼看得見？即使在這個世界，沒有光我們也看不到，更何況高境界的地方？如果沒有光的引路，我們是看不見的，所以光很重要。

古代修行的人，他們開悟的時候，把自己的體驗寫下來，流傳給後世的人看，所以我們看到他們開悟時都是有光，多多少少都有，剛開始時少一點，以後開大悟就見到大光，這種光會發散出來，讓其他人也能看到，所以釋迦牟尼佛有光，耶穌基督有光，就是這個意思。

有時候我們不修行，不打坐，甚至沒有明師傳法，也會得到這種光，或忽然聽到聲音，但是不論光或內在的聲音，都只是一剎那聽到，或看到而已，不經過明師傳法，無法持續看到光，或聽到內在的聲音。

昨天師父講，聲音有兩種，一種是「否定的聲音」，這是代表三界以內的聲音，另一種是代表三界以外的聲音，是屬於「解脫的聲音」。如果我們聽三界內的聲音，會讓我們再來輪迴，聽三界以外的聲音，會帶領我們解脫。但是沒有明師指導，我們無法了解及判斷，什麼聲音是真的，是完美的，可以令人解脫，什麼聲音是假的，不完美的，不能令人解脫。

光也是一樣，分為兩種，一種是令我們解脫，一種是讓我們輪迴不已，所以不是聽到的每一種聲音，或看到的光，都能令人解脫，這就是為什麼我們必須有明師指導，因為肯定及否定的聲和光，祂都認識，都知道，所以祂能夠教我們判斷真假。不然我們自己打坐就好，何必找明師指導呢？你們不要以為，自己打坐或唸佛就夠了，當然，這比沒有好，但並非是最好的情況，或是可以讓人大開悟。

所以從古至今，大修行的人，在還沒有開悟以前，都是爬山涉水，到各處去尋找「明師」，就是為了這個理由。如果自己修行就可以，何必找明師？聽說耶穌基督生出來已經是個聖人，是上帝的兒子，那祂又何必再去印度，跟隨許多大師們修行十幾年呢？釋迦牟尼佛生出來已經可以走七步，每走一步，就現出一朵蓮花，總共七朵蓮花在祂腳下，因為祂是菩薩來誕生的，儘管是大菩薩來出生，祂還是應該找明師學，以後又必須辛苦修行六年才成道。

六祖惠能只是一個不識字的樵夫，但是才聽到人家唸金剛經，就馬上開悟，但是為什麼還必須找五祖弘忍傳法？然後躲起來修行十六年，才能完全開悟，才可以傳法給人呢？耶穌基督也必須跟隨許多喜馬拉雅山的大師們修行，才能夠了解很多道理。釋迦牟尼佛有六位老師，祂成佛以後，祂的老師全都過世了，本來祂準備要回去向他們講解真理，報答恩業。所以我們不要以為釋迦牟尼佛沒有老師，祂有六位老師。任何佛菩薩來出生的，都必須找到明師，才能修行成就。

光可分為兩種，第一流的光，是屬於佛的等級或上帝的等級，這種光可以令我們解脫。第二流的光，是讓人輪迴生死不已。如果我們沒有真正的明師指導，自己亂打坐、亂修行，有一天，忽然聽到那種內在的聲音，或是意外看到那種光，我們也會有一點點智慧。

但是缺乏明師指導，所見到的光，或所聽到的聲音，一定是屬於第二流的，我們不曉得，還以為很好，結果會被這種第二流的光及聲音，綁在低的境界，讓我們無法體驗到最高等級，我們得不到真正的大智慧，只能得到小智慧，是屬於第二流的智慧，也是三界以內的智慧，是六道的智慧，六道是什麼呢？天、人、阿修羅、餓鬼、地獄、畜生。所以看到第二流的光，聽到第二流的聲音，我們不會得到真理。

有很多人問師父，說他們吃肉也可以看到光，為什麼你一定要人家吃素？很簡單，就是為了剛剛師父所講的這個道理，聽懂嗎？吃肉的修行人也會得到第二流的光，但是不會找到真理，他們跑來跑去都是在六道輪迴裡面，不過他們修行，也會比普通凡夫多了解一點。　

例如這個杯子不乾淨，沒有人清洗好，不論我放什麼東西進去，對我都沒有太多用，如果我勉強喝下去，一定會有病，因為這個杯子本身已經不乾淨了，放任何東西進去裡面，也都變成毒藥，聽懂嗎？牛奶放進去會變酸、變苦，葡萄酒放進去就不好喝，即使把水倒進裡面，也會有怪味。儘管水很乾淨、葡萄酒很純、或是牛奶很香，但是為了這個杯子不乾淨，我們喝下去，不僅得不到好處，反而連帶把有毒的髒東西喝到肚子裡。

同樣地，如果一個修行的人，自己身口意不準備乾淨，不論修到什麼等級，獲得什麼結果，都還會被這個等級反過來找麻煩給他，這跟杯子不乾淨一樣，會把水弄髒，黑暗的光是我們自己弄髒的，光亮的光也是修行乾淨才能夠成就的。

身口意很重要，不可以只修口而已，整天不講別人壞事還是不夠，還應該講道德的事，並不是不喝毒藥就夠了，我們還必須吃營養的東西。也不可以只修意，整天雖然不想什麼壞事，也還不夠，應該要做好事。但是如果自己把髒的食物，例如眾生肉，放在口裡也不行，不論我們吃什麼，都會影響我們的「意」。

你們看，小豬吃小豬的東西，牛吃牛的草，馬吃馬的食料，雞吃雞的飼料，我們人本來也應該吃人的食物，也就是植物類的東西。在聖經上有講，上帝造那些水果蔬菜給我們吃，這就是我們的食料。

釋迦牟尼佛在任何經典都強調，不可殺生，不要吃眾生肉。祂說：「吃肉的修行人，不可以成佛，不可以成菩薩，因為吃肉的人沒有慈悲心，吃肉會斷掉我們的慈悲種子，所以最高只能修成魔王，中等成魔民，最低成魔女。」這一點佛講得很清楚。

所以不論誰修什麼法門，我都要勸他們吃素，這樣至少還存有一點希望，以後還可以有機會去高的境界。並不一定要跟師父修觀音法門，也不一定應該相信師父，不論修什麼法門，都必須清淨我們的身口意，如此才能去除那種壞的影響。譬如說我們吃一種藥，有時候醫生會強調說：「你吃這個藥，回家千萬不要喝咖啡，因為這種藥跟咖啡在一起，會起副作用，對病情有不良的影響。」這就像有時候我們頭痛，服下頭痛藥以後，變成肚子或其他地方有麻煩，就是這個意思。

如果我們要修行，就應該清淨我們的身口意，我們每天洗澡，外表保持乾淨，裡面也必須洗乾淨。一般人都忘記了，人類本來應該是素食的，但是每天吃肉成習慣，現在要叫他們恢復吃素，反而成了很困難的事。如果我們不願意把豬雞鴨牛羊，拿來抱在懷裡，為什麼把牠們的屍體放在嘴裡呢？這個沒有道理。

剛才師父說，吃肉也可以看到光，也可以聽到聲音，這個沒有錯，但不是真正令人解脫的聲和光。它不屬於高境界的光，也不是高境界的聲音。

釋迦牟尼佛在世的時候，祂的徒弟們都是出家人，當然是吃素。印度從古至今，絕大多數人都是吃素，所以有很多大師父們，都是從印度出來的，或是跟印度有關係。釋迦牟尼佛的在家弟子也都是菩薩，所以在楞嚴經中，二十五位菩薩，很多都是在家菩薩。

為什麼稱他們菩薩呢？因為他們已經受過菩薩戒，菩薩戒律裡規定，凡是受過菩薩戒，是絕對不可以吃肉的，因為那些在家菩薩，已經受了菩薩戒，所以釋迦牟尼佛才傳高等級的法給他們，否則他們只是普通的在家人而已。在家菩薩受過菩薩戒以後，就不可以吃肉了，所以他們的等級很高。在楞嚴經中，他們講述個人的體驗，才開始修行，等級就已經很高了，這都是因為他們不吃肉的關係。至於佛的出家徒弟，當然就更不可以吃肉了。

我們知道，任何經典都有講，出家人不可以吃肉的，本來就應該這樣。但是今天的佛教，卻只有很少的國家吃素，大概只剩悠樂、福爾摩沙及中國大陸的佛教吃素，其他如韓國，現在吃素的比率是一半一半，日本就更不用提了，好像百分之八十都吃肉。

所以不論別人修什麼，我們不要只看他是不是修得很努力，他的道德方面更要注意，因為沒有「戒」，就沒真正的「定」，沒有真正的定，就沒有真正的「智慧」。所以戒律很重要，戒律是什麼呢？就是做人要做好人，還要配合遵守宇宙的法律，既然我們不要被殺，就不要去殺其他動物，我們不願意被人殺來吃，就不要去吃人家的肉。眾生都具有生命，他們也貪生畏死，我們殺動物時，牠們會很恐懼，很痛苦，會產生瞋恨的毒素。

但是蔬菜草木的意識，還沒有發展到貪生畏死的等級，所以我們吃它們，不會有很大的業報，當然也會有一點業報，殺任何東西都有果報，但是它們沒有想要報復的心，所以我們不會被它們的瞋恨心拉下去，只要我們修觀音法門多一點，每天至少兩個半小時，小小的業障可以很快清洗乾淨。

但是動物的業障就無法那麼容易洗乾淨，因為牠們有思想，會來找我們報復，不讓我們走，所以吃眾生肉的人，不能修到高境界，就是這個緣故。因為「解脫」的意思是，永遠不回來，如果我們一邊吃眾生肉，一邊又想永遠不回來，那誰來清付這筆「肉帳」呢？聽懂師父的意思嗎？如果吃肉又能解脫，這樣是沒有因果。這個宇宙的法律是「有因就有果」，吃肉就應該還肉，所以吃肉的人，不可能修到高境界。

這是我根據經典上來講的，並不是我要在這裡批評諸位，因為既然要講真理，就必須說真話，知道什麼就應該講什麼。如果是要講一些讓人高興的話，那我不必說了，也不用當和尚，不用講經，只要每天對著人家說，你今天好漂亮，你穿的衣服好時髦，你要做什麼都可以，要享受世界也沒問題，只要皈依就好，吃肉喝酒沒有關係，這樣人家聽了會高興，不用講什麼經了。

對於那些吃肉的人，也跟他們說，沒有問題，多吃一點肉，身體會健康，可是過了沒幾天，他就到醫院去報到，因為吃肉的人，很多都罹患癌症，吃素的人就沒有這個問題。今天的世紀絕症 AIDS，也是吃肉的人才有的，吃素的人絕對不會有。

所以你們應該知道，如果我只是要讓你們聽了高興，我不必講這些道理，不用一再告訴你們應該吃素，因為吃素跟你們現在的生活習慣相反，有的人聽了會不喜歡，但是修行的人必須講真實，講直話，講給有智慧的人聽。孔子也說，君子應該像竹子一樣直。所以只要我想到什麼利益人家的好事，就應該講出來，不管別人聽了喜不喜歡，都沒有關係。

孔子還說過：「己所不欲，勿施於人」，這一句話你們都知道，還喜歡常常加以引用，是不是？為什麼你們會喜歡這個道理呢？因為真理是存在於我們的本性，好的道理都是我們所期望的，高貴的講法、高貴的思想，本來就潛在於我們的內在，人原本是最高貴的眾生，也許你們一下子還做不到吃素，因為個人的情況不方便，有的被太太或先生所阻礙，有的是被工作環境所限制。

儘管如此，你們還是很喜歡聽道德的事情，喜歡聽真理，因為我相信你們內在都具有最高貴的地方，也就是你們的「佛性」，有這個「佛性」，或是「天國」在裡面，怎麼可能不喜歡真理？不喜歡高貴的思想呢？是不是這樣？（有人回答：是）有時候是因為我們以前從來沒有聽人家講過真理，所以不知道，並不是自己不要做。因果律是很精確、很厲害的，一點點都不會有差錯，有什麼因就有什麼果，一點點也逃不開，所謂「天網恢恢，疏而不漏」就是這個意思。

很久以前，在印度有一位大修行者，他的名字叫卡比爾（Kabir），有一天，有一個人來找他，剛好他不在，他的同修（以前是太太，現在變成徒弟，所以叫同修）告訴他：「你去墳場找他，他現在正在埋葬一個朋友。」那個人說：「我怎麼會找到他呢？我又不認識他？」印度人長得都差不多，也穿一樣的衣服，就像福爾摩沙的出家人，也是穿同樣的僧服。

卡比爾的太太跟那個人講：「你去到那裡以後，如果看到一個人，他頭上有光的話，就是卡比爾。」那個人去到墳場時，他們正好在挖洞，有的人扛著棺材，有的人在挖洞，有的人準備埋葬，他們每個人頭上都有光，他找不到卡比爾，因為埋葬時大家都不講話，他又不敢問，只好回去向卡比爾的太太說：「我找不到卡比爾，因為我看到任何人頭上都有光，怎麼辦呢？」

卡比爾的太太說：「好，沒有關係，你再回去墳場，等他們埋葬完畢回去時，就只有一個人有光而已，那個人就是卡比爾。」那個人又跑回去墳場，等他們埋葬完畢以後，一起回去時，果然看到一個人頭上有光。你們知道為什麼嗎？為什麼去埋葬時全部都有光，回來就只剩下一個大師父有光？

因為在埋葬死者的時候，所有的朋友都想著很神聖的事，集中思想想：為什麼人會有生死？那個時候一心想要解脫，所以裡面光亮的品質發出光來，那個人才會看到大家都有光。因為當時是真正體會到，生死輪迴實在是最可怕的事，了解這個生活是很無常的，那個時候對娑婆世界沒有太多的留戀，只想一心修行求解脫，所以內在光明的品質就會顯現出來，才會看到光。

這種光任何人都有，但是等他們埋葬完畢回去時，就忘記了，因為凡夫的人，如果不天天練習，意念就無法控制，不可能要意念隨從我們的意思，聽懂嗎？有時候我們要想北，它去南，我們想西，它去東，滿腦子東西南北地胡思亂想。所以當他們埋葬完畢回去時，因為已經看不到屍體和棺材，思想沒有一處中心點可靠，結果思想都跑掉了，那個時候不再想輪迴生死，都只想丈夫、太太、吃飯、睡覺、玩樂等這種世俗的事，所以沒有光。

如果我們集中思想在輪迴生死的問題上，我們一定有光，你們回去可以試試看。那些人因為埋葬完畢回去時，心中只想著世界的東西，所以就沒有光了。因為這個世界是黑黑暗暗，屬於低等級的地方，生氣的時候就很暗，那時是落在地獄的等級，想世界的事情也是一邊黑、一邊暗，只有想修行的方面才有光。

卡比爾因為已經修行很久了，他任何時間都能夠把意念放在修行上，放在高的理想上，所以他任何時間都有光。我們若是想高超的理想，就會變成光亮，我們想世界的事情，就變成凡夫，想貪瞋癡，就變成鬼魔等等。

剛剛講到，因果律是精確無比，一絲一毫都不會弄錯。我師公在世時，有一位徒弟，他很努力修行觀音法門，有一天他去外面玩，看到一條蚯蚓正被很多螞蟻咬，很痛苦的樣子，都快死掉，又逃不開，他出於慈悲心的關係，就把這條蚯蚓拿開，放在一個安全的地方，再把螞蟻趕走。

那一天晚上他打坐時，看到好多螞蟻，就是那種成千上萬的蟻群，用牠們精細微妙的靈體，而不是粗糙的身體來咬他，他看到螞蟻群的靈體時很怕，牠們又咬他又抱怨，用螞蟻的語言講話，我們修行高了以後，可以了解動物的語言。那個螞蟻群跟他說：「本來那條蚯蚓是在受牠自己的業報，牠應該清付，為什麼你要介入我們的事情？這是我們應該獲得的果報，那條蚯蚓必須用牠的生命，來償付牠過去造下的業障。」

所以不論我們做什麼，都有因果，我們要救人，也必須擔人家的業障，但是如果有很大福報的話，擔負別人的業障比較沒有太多關係，當然也會有一點病痛、身體不舒服等等狀況，最糟糕的情況就跟耶穌基督一樣，被人釘死在十字架上，以這種最痛苦的方式，來替眾生清付業障。或是像釋迦牟尼佛一樣，被人丟石頭，遭人家毀謗，有人想要殺祂，有人要誣告祂等等，很多很多麻煩的事情。

即使成佛以後，力量很大，還是會受到別人的誣告、毀謗、殺害，為什麼呢？因為收很多徒弟，傳法給他們，擔他們的業障，讓他們從凡夫變成聖人，所以他們的業障必須由師父替他們清付。

所以我們在行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧時，不可以亂做，應該明白真正情況以後再做，否則會有很多麻煩。金剛經裡面講到很多事情，但是我們很可能做不到，因為凡夫沒有力量，想想看，只不過救一條蚯蚓都引來那麼可怕的情況，如果是我們自己造業障，那又會有什麼樣的後果呢？

時間到了，你們有沒有問題？我想我最大的問題是：為什麼你們不要修行？為什麼那麼多人不要修行呢？這個世界很無常，生命很短暫，頂多一百年而已，很多人抱怨，生活很痛苦，沒有什麼意義，整天就是吃飯、睡覺、工作，工作、吃飯、睡覺，但是很多人還是留戀這個世界，走不開，也放不下，為什麼眾生會這麼想不開呢？這才是我最大的問題。

真正的開悟，不是可以給人家看，或是賣給別人，所以沒辦法用語言講出來，但是可以了解；能了解，這是因為感覺到我們自己內在的變改，我們的智慧開了，內心比較安定，越來越安寧，也越快樂，不論做什麼事，都比較輕鬆。

文：摘錄自「行善布施不能解脫」

當我們的磁場漸漸向好的方向改變時，表示我們開始要上去了，至於需要多久才能改好，和我們的心是否單純有關。在經典及道德經中都曾提到，要變成赤子之心才能回天國。

（文：摘錄自「業障哪裡來」）

應該先有老師的力量幫忙，以後他們可以自己走，並不是天天依賴這個力量，等他們長大壯實之後，可以自己走，就像剛學走路的小孩，自己怎麼走呢？應該先牽著他，訓練他，握著他的手，教他一步、二步的走，長大以後，他自己就會走。

（文：摘錄自「拜佛不能成佛」）

花開見佛的意義

清海無上師講於福爾摩沙台南
一九八七‧五‧十一

今天我聽說這裡的甘蔗及地瓜最好吃，我聽了很高興，都不想離開了（大眾笑），只要有地瓜、甘蔗，我就可以留下來（大眾笑），在台南就跟在家一樣，在我的故鄉悠樂，也有很甜的甘蔗。我爸爸是一位中醫師，每年都幫很多人治好他們的病，我爸爸好像特別有治病的天才，一些其他醫生放棄的病人，送到他那裡，即使沒有錢的人，他也會盡力救，他用很簡單的藥，自己發明配製的，好像是把中藥、西藥混在一起，病人服下以後，很快就復原了。所以整年都有很多感恩的病人，送來很多他們收穫的季節水果，例如甘蔗、地瓜或最好吃的糖，小時候，那種東西對我來說，是世界上最好的禮物。

所以我到現在還喜歡，聽說台南有好甘蔗、好地瓜，我感覺到好像在家一樣，很可能今天講經會很好（大眾笑）。我一向很佩服福爾摩沙人的聰明，他們的手藝很巧，做什麼都很好看，我在德國時，就已經常買福爾摩沙製的手工藝品，又便宜、又漂亮、又可愛，即使假的產品也模仿得跟真的一樣，讓人分辨不出來。

來福爾摩沙以後，發現他們煮東西都要花很多時間，我想並不是福爾摩沙人好吃，好吃是不管任何東西都可以吃下去，但是福爾摩沙人是花很多時間，把飯菜準備得色香味俱全，不僅是吃而已，還要顧及到吃的藝術，這也算是一種愛美的觀念。福爾摩沙跟日本都是以愛好插花的藝術出名，但是日本人的心，看起來似乎不那麼慷慨，我並不是對他們有成見，但是我看他們插花時，插得很少，只有一兩枝或一兩朵，而福爾摩沙人卻插很多。在福爾摩沙，任何東西都裝飾得很豐富，這表示他們的心滿出來了。

就像這杯水一樣，太滿了就會流出來，這是為什麼呢？這表示他們是從好地方生出來的。所以在福爾摩沙，寺廟也蓋得很大、很多，開法會時，不論法師出不出名，會不會講經，都有很多人跑來參加，聽佛的經典，聽道德的事情。因為你們已經準備好了，裡面的等級也高了，所以喜歡那種東西，這跟等級高低有關。

我們聽說天堂很漂亮，佛的地方，阿彌陀佛的地方，也很美麗，很可能我們就是從那裡掉下來的，所以現在我們還喜歡好的東西，喜歡美麗的花，即使吃東西也要求好看，一塊豆腐也會被你們煮得又好看、又好吃，這是因為你們具有審美的觀念，福爾摩沙人都很喜愛漂亮的東西，穿衣服都很好看，即使窮的人也穿很乾淨的衣服，針織的質料，這表示你們前世如果不是國王、貴婦人、大官，就是從天堂掉下來。所以福爾摩沙修行人很多，以佛教的傳統來講，福爾摩沙現在算是保留比較多的國家，其他地方都慢慢衰微變質了，都是不純的佛教。

在福爾摩沙，不論修密宗、修淨土，修大乘、小乘，所有比丘、比丘尼全都吃素，沒有結婚，佛教本來應該這樣，釋迦牟尼佛在世時的傳統就是如此，現在變成只有福爾摩沙還保持單純的佛教，如果你們看書就會知道，其他佛教國家，吃肉、喝酒也可以，當和尚結婚也沒問題，可是福爾摩沙還沒有這種情況，我想這是因為福爾摩沙人夠福報，才能繼續維持單純的佛教傳統。

我去其他國家，例如緬甸，看起來也是佛教很發達的國家，有很多的出家人，比福爾摩沙還多，到處都是穿黃衣的出家人，大和尚、小和尚、老和尚、小孩子沙彌，好多好多，看起來都很開心，我看佛教還有那麼多人出家很高興，結果情況跟釋迦牟尼佛在世時不太一樣。因為在緬甸，要出家多久都可以，三個月也可以，有時遭遇其他問題，就到寺廟剃度，發願出家三個月，每天去托缽，跟出家人一樣，三個月以後再回去，還是跟以前一樣是夫妻。小孩子七歲也去出家，一兩年以後再還俗，所以看起來有很多出家人。當然，這樣也有用，也是有影響，但是他們都不吃素，不像福爾摩沙這麼單純。

現在錫蘭（斯里蘭卡）、泰國、緬甸、日本、韓國，差不多都是這種情況，只有福爾摩沙還是比較像原本的佛教，現在我是講出家人，至於在家人是什麼情況，我不太清楚。不過有很多人跟我說：「師父，我吃早齋。」我說：「我早上不吃，你們吃早齋幹什麼？」（大眾笑）早齋不吃也可以，剛剛醒來，沒有胃口，不想吃肉，所以吃素比較方便，是不是這樣？不過沒有關係，要吃什麼就吃什麼，自由嘛！

不過我仍然認為，福爾摩沙至少是比較單純的佛教。因為在楞嚴經釋迦牟尼佛講：「任何人，不論出家或在家，如果不吃素，反而吃肉的話，即使他修禪定很好，也會有魔障，不會成菩薩，那種吃肉修禪定的人，最高是成魔王，中等成魔民，最低成魔女」。因為吃肉斷慈悲種，斷菩薩種。所以從楞嚴經來講，福爾摩沙的出家人是最遵從佛的教理。

因為今天是講經的第一天，所以我先和諸位友善地談談，聊天一下，我平時講經也是如此，講經對我來說是很普通、很平常的事，我不看書講經，也不會事先打草稿，我講「自然的經」，用最白的話，沒有什麼艱深的字，或是講古文，讓人家聽不懂，連我自己也不懂（大眾笑），既然要講經，就應該讓所有的人都聽懂，不論他學問大或小。所以我講經很簡單、很明白，大眾需要聽什麼，我就講什麼，如果叫我一邊看經，一邊講，反而會忘記要講什麼，我都是讓經典從腦子自然跑出來比較快，要講什麼，馬上可以講。

現在開始講經，但是也是跟以前一樣，沒有什麼特別的，你們喜歡聽什麼經？（大眾答：阿彌陀經）好，沒有問題。你們不要以為師父修禪，就不喜歡阿彌陀經，其實我最喜歡阿彌陀經。我還沒有去印度以前，都是唸阿彌陀經，唸阿彌陀佛，唸阿彌陀佛非常簡單，小孩子也會唸。所以我認為最簡單的事就是教人唸阿彌陀佛。

現在我要講唸阿彌陀佛有什麼好處，阿彌陀的梵文是 Amitabha，本來這個字並沒有包含「佛」的意思在裡面，但是翻譯成中文以後，變成阿彌陀「佛」，多加一個佛字。Amitabha 的梵文是無量光的意思，Amitayus 是無量壽。

「無量光」是什麼呢？我們常說：「佛光常照」，如果佛光常照，如果阿彌陀佛有無量光，為什麼我們看不到？所以我們會問自己，「佛光常照」是什麼意思？照在哪裡？在什麼時候照的？我們怎樣才能看到這個常照的佛光呢？在阿彌陀經中，釋迦牟尼佛說，佛含有這個「無量光」，所以說「佛光常照」。

我們聽說往生的時候，如果修行好，佛會放光來接我們，是不是這樣？但是如果我們現在看不到光的話，難免會有一點點懷疑，因為我們不曉得往生的時候，是不是會看到光，佛光會不會照？現在我們已經那麼盲目，看不到佛光，往生時不曉得我們的眼睛會不會開？能不能看到佛光？我們唸佛的人很相信佛，但是有時候也會有這種問題，是不是？

為了翻譯的時候，多加一個「佛」字，結果我們被關在那裡，被執著在那裡，如果當初只是翻譯 Amitabha，就不會讓人以為有一個阿彌陀「佛」。Amitabha是「無量光」，Amitayus 是「無量壽」，我們本來就是無量光、無量壽，我們不是這個身體，但是我們現在跟這個無量光斷掉了，被這個身體關起來，這種情況就好比拿一個杯子蓋在大海中一樣，杯內的水以為自己本來就是這麼少，以為跟大海的水不一樣，但是如果有人把這個杯子拿走，杯內的水和杯外的水完全一樣，它們馬上合為一體，因為它們本來就是同一個品質。

就像無量光一樣，我們本來就是無量光，現在因為被這個身體關起來，所以我們不曉得外面的情形怎麼樣，懂不懂師父的意思？事實上，我們裡面也有光，如果想要看到自己真正的光，也可以看得到，這個光就是我們的本來面目。

本來面目是什麼？我們真正的本性就是「光」。如果有人能把這個身體用某種法門打開，當然，我並不是指用刀子開，而是指用某種不可思議的法門，讓這個身體裡面的「有量光」離開肉體的束縛，和「無量光」溝通，就像拿開大海中的那個杯子以後，杯內的水自然會和海水合在一起，又恢復跟未分開以前一樣。那個時候我們會知道，我們就是「無量光」。

無量光之外，為什麼又說「無量壽」呢？因為我們本來不生不死，所以心經講：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減……」，這和無量光、無量壽的意思一樣。釋迦牟尼佛說任何經典，都用很多比喻，用很多方法，讓眾生了解他們自己的本性，隨眾生等級怎麼樣，祂就做怎麼樣的比喻。所以並不是心經跟阿彌陀經有什麼不同，其實本來完全一樣。

釋迦牟尼佛在法華經有講，佛出現於世，是為了要讓眾生了解佛的知見，佛的智慧，要眾生也成佛，祂不是來這裡教人要崇拜祂，頂禮祂，生生世世稱讚祂是世界最高最偉大的人，祂說，佛出現是為了要眾生成佛，要眾生了解佛的智慧，能夠了解佛的智慧，就表示成佛了。釋迦牟尼佛就是為了這個目的才來娑婆世界的。所以任何的經典，任何的比喻，無非都是為了要讓眾生成佛，不論是心經或阿彌陀經，它的究竟目標都一樣，至於哪一點一樣，等一下師父再講。

有關阿彌陀佛的經典，另外還有一部，就是觀無量壽佛經，在這部經中，釋迦牟尼佛講，我們應該如何觀想阿彌陀佛，觀想觀世音菩薩及大勢至菩薩，又說明西方淨土有哪些景觀，要獲得上品上生、中品中生、下品下生等，各應該具備哪些條件？應該修十六種觀想才可以往生西方，這是觀無量壽經的大概內容，其實這也可以算是阿彌陀佛經。

在阿彌陀佛經，佛說：「一心稱念阿彌陀佛，一天兩天三天，乃至七天，一心不亂，會生西方」，但是我們唸唸看，能不能一心不亂？一個念頭也不能，更不要講一天兩天甚至七天。為什麼那麼簡單的法門，我們也做不到呢？一定有什麼不對的地方，因為我們沒有看到「無量光」，都只是用口唸而已，這樣還不夠。「念」是中國所謂的「想念」，想念二字都含有一個「心」，表示要用「心」念，如果要用「心」念的話，就必須先看到才可以用「心」念，是不是這樣？

例如一個男的想念一個女的，總是應該先見面以後才會想念吧？最少聽到對方的聲音，或是看到她的手，或是看到她走過去，或是看到她的臉，這樣回去以後才會相思，是不是？相思是兩個人互相想念，沒有看到怎麼想念呢？懂不懂意思？如果強迫我們的頭腦去想念會頭痛。以前的女眾都被關在家裡面，不可以隨便出去，所以很少有那種愛情故事，因為患相思的機會很少，現在比較多，男女雙方看到的機會多，所以想念也多。

同樣的情況，我們如果要「想念」佛，沒有看到佛，怎麼能想念呢？所以很難一心不亂，並不是我們不要，而是因為我們沒有看到祂。所以若要一心不亂，就應該先看到無量光，看到 Amitabha，把我們這個「有量光」跟「無量光」相合在一起，那個時候才會相思，會「想念」，佛才能跟我們溝通，我們也才可以和佛溝通。

既然我們就是無量光，我們裡面應該還有光，不論這個光大或小，只要我們有這個光，就一定有方法可以看到無量光。在看到光的時候，也就是所謂的「花開見佛」。佛並不是一般人所想像的那個樣子，當然，祂也可以變化成一個樣子，但並不是祂本來就是如此，佛是無形無相，但可以變化成任何形象，所以說「千百億化身釋迦牟尼佛」，「觀世音菩薩三十二應遍塵剎」，「無量光，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，因為祂本來就是無量光，祂要化成什麼樣子都可以。

現在我們再講「花開見佛」，到底是見什麼佛呢？就是見這個「無量光」，這個光會變成觀音菩薩，也會變成阿彌陀佛，變成大勢至菩薩，祂要變成誰都可以，都是從我們自己的無量光化出來的，所以說「一切唯心造」。但是在我們還沒有找到這個「心」以前，我們不能說「一切唯心造」，因為我們什麼也不能變化。我們要病好，病不能好，想求發財，結果沒有錢，想去西方，結果變成去東方（大眾笑），想去天堂，結果反而下地獄，這都是因為還沒有找到我們的「心」，所以不可以說「一切唯心造」。

還沒有看到無量光以前，不可以說我們是真正「念佛」，這是師父根據經典來講的，並不是要批評你們唸錯，我也不曉得你們怎麼唸，說出來是為了讓大家互相參考嘛！

在我們身體內有一個門，說門其實也不是門，說眼睛也不是眼睛，反正從那個地方，我們可以開我們的智慧，所以有的人稱它是「智慧眼」，因為開這個智慧眼以後，可以見佛，可以具有佛的智慧，所以又有人稱它是「佛眼」。如果我們知道怎麼開那個地方，我們就會看到自己的「本性」，看到我們就是「光」，剛開始時是「有量光」，但是看多了以後，破掉這個束縛的外衣以後，就可以變成「無量光」，成了無量光以後，就變成「無量壽」，因為那個時候已經了脫生死，不生不滅，不來不去，變成「如來」。

一般人雖然修很多法門，但是卻忘記這個重點，必須先開這個門，那裡有光，開了門以後會看到路，開這個智慧眼以後，我們才有智慧，開了佛眼以後，我們才可以看到「佛性」，或是「佛光」，或是「自性光」。佛光就是我們自己的光，因為我們本來是佛，所以釋迦牟尼佛說「眾生都有佛性」，祂不會騙我們的，只是我們自己不曉得，不開「門」是我們自己的錯。開了這個智慧門以後，我們就會了解，釋迦牟尼佛所講的阿彌陀佛是什麼樣子，那個時候才算是開始認識祂，才能夠想念祂，起初只認識一點點，但是回家以後很想念，想念越多就越認識，那個時候才是真正的「念佛」，以這樣的方式「念佛」，一定會往生，不必等到六十、七十、或一百歲才往生，現在就可以往生。

往生是什麼意思？就是「出去」，是什麼出去呢？就是我們的真體或是真人從這個身體出去，就像師父剛才所講的杯子，本來它蓋在水上，水被關在杯內，如果把杯子拿開，水就恢復跟以前一樣，若是不拿開，杯子內的水會慢慢變質，變得有味道，會發臭壞掉。水流也是一樣，如果不停地流動，就沒有問題，水還是很乾淨，萬一有一個人，蓋一個池塘，不讓它流動，過了幾天，就開始生蚊子，有青蛙，有很多東西生出來，不像以前那麼乾淨。因為水不流動，不跟大水在一起，就會變成「死水」。

同樣的道理，如果我們被這個身體關起來，我們的光越來越暗，我們會越來越痛苦，因為跟這個「大光流」斷掉了，沒有溝通，所以變成很孤單、很痛苦，不管做什麼都不好，不論給我們什麼都不滿意，慢慢地，我們也會壞掉、爛掉，最多是活一百年而已。我們爛掉以後，光也沒有，身體也沒有，那時候不曉得跑到哪裡去。我們都期望自己能夠往生，但是要往生應該現在練習往生，等時間到了，我們才能真正的往生，現在不練習的話，一旦時間到了，我們不知道怎麼辦。

比如說我們小時候不好好學，長大了也不可能成為有學問的人，死掉之後，更不可能變成有學問的人。所以要有學問，應該要先學，不學不可能有成就，一個農夫死掉以後，不可能變成醫生。同樣，如果我們現在不知道往生是什麼，等時間到了，我們也不會知道往生是什麼，我們都是被強迫離開世界的，不是真正的往生。

所以念佛應該知道要怎麼念，才能一心不亂，才能保證往生。如果現在已經知道了，只要等此生的因果都解決了，我們就可以走。所以從古至今，有很多大師父們，在他們走之前就已經知道了，他們會告訴徒弟，他什麼時候要走，如果有人要求他延後一天，他也可以延後，因為他早就知道，而且都準備好了，他會先洗個澡，然後召集徒弟來，大家先在一起喝茶（大眾笑），喝完茶以後，就安詳的坐化了。這是因為他每天練習往生，早就習慣了，就跟你們去市場買菜一樣，天天跑來跑去，路很熟，即使閉著眼睛也可以走到，所以對他來說，往生是那麼簡單的事。

如果我們每天都關著門不出去，過了一段時間以後，這個門就不能開了，是不是這樣？因為門也會生銹，即使有鑰匙也不能開，門好像黏在一起似的。我們的身體也有一個門，如果我們現在不慢慢開，不每天開的話，要走的時候就很難開。所以我們看那些臨終的人，以前若是沒有真正修行的話，會很痛苦，為什麼呢？因為他的靈魂，我們說靈魂比較容易懂，他的靈魂就是他的主人，他自己的「真人」要走，但是門打不開，到處跑來跑去，撞來撞去，很痛苦，不曉得要從哪個地方開路，沒辦法走。比如遇到火災，如果無法從真正的門出去，只好撕掉窗簾，打破窗戶，或是從洗手間的小小天窗跳下去，跳的時候很可能摔斷我們的手臂或腳，或是摔壞我們的身體，情況緊急時，已經無法從大門逃出，只好從窗子或其他任何出口跳下去，因為太著急了，所以只好亂闖亂跳，結果當然摔傷身體，或是碰到障礙物死掉。

同樣的情況，我們現在不知道什麼是大門，我們沒有準備，沒有開好，離開世界的時候，當然會很痛苦，因為要走不能走，本來的大門不能開，只好跑到旁門去，所以會碰到地獄、畜生、餓鬼、阿修羅的境界，死後就變成地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等。

此外在阿彌陀經中，佛也有講，福報不夠的人，不可以生西方，你們以為口唸阿彌陀佛，這樣子夠不夠福報呢？（眾答：不夠）應該再加上金剛經中所說的，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，很可能這樣子才夠，不然釋迦牟尼佛講阿彌陀經就夠了，為什麼還要講金剛經？佛講阿彌陀經的時候，阿難尊者也在，阿難是佛的大弟子，為了他，佛才講楞嚴經，佛講任何經典時，阿難都在場，佛講觀無量壽佛經時，阿難也在，因為當時韋提希皇后被關在牢裡時，求佛派遣目犍連及阿難到牢裡講經給她聽，當時佛在耆闍崛山得知韋提希皇后的所求，立即派阿難及目犍連飛到牢裡，祂自己也飛到那裡，三個人講觀無量壽佛經給韋提希皇后聽。

這表示說，阿難有機會知道真正的念佛法門，因為釋迦牟尼佛講經的時候，他也在場，可是為什麼在楞嚴經中，佛還教他應該學觀音法門？文殊師利菩薩也說，應該學觀音法門才能成佛。因為「念佛」只靠口唸是不夠的，必須用觀音法門開我們的智慧眼，見佛以後才可以「悟無生」，所謂「花開見佛悟無生」，沒有見佛不可能變成不生不死。見佛是見這個無量光，用頓悟的法門很快就可以見到無量光，觀音法門就是「頓悟的法門」，拜佛、唸佛是「漸悟的法門」，慢慢地學，這種漸悟法門是神秀教的，而六祖惠能則是教「頓悟法門」，教人如何馬上「見性成佛」。

這種頓悟法門現在還可以學到，從古至今，任何時代都有人傳「頓悟」跟「漸悟」法門，我們自己可以選擇，要學什麼就學什麼。但是想找到一個人教我們「頓悟」法是很不簡單的，絕大部分都是教漸悟，教人慢慢修，每天擦亮鏡子（身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃），可是六祖惠能說，沒有鏡子，本來無一物，還應該擦什麼呢？（菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？）漸悟跟頓悟從外表看起來似乎一樣，事實上等級完全不同。

在阿彌陀經也有講觀音法門，它上面是說毫光，觀無量光，也有講到內在的聲音，但是今天只能講一點點。「花開見佛」就是說我們應該見這個「佛性」，才能夠「悟無生」，「悟無生」是什麼？是不生不死，已經了脫生死的意思。剛才我提到，在阿彌陀佛經中，釋迦牟尼佛介紹西方極樂世界的種種殊勝，有蓮花，有八功德水，有佛化身出來的小鳥講法，二十四小時不停地說法，眾生聽到那種小鳥講法，或是聽到西方極樂世界晝夜不停地奧妙的音樂以後，才會一心不亂地念佛、念法、念僧。

剛才我講過，如果我們不能看到佛，就不會真正「想念」。現在我們既看不到，又聽不到，是不是很糟糕？這樣怎麼會「念」佛呢？釋迦牟尼佛講得很清楚，應該聽到那種西方美麗奧妙的音樂以後，眾生才會自然生出念佛、念法、念僧之心，那個時候才是真正的「念佛」。現在因為我們看不到也聽不到，所以唸佛當然不能一心不亂，這不是我們的錯，因為沒有人教我們怎麼「念」。

釋迦牟尼佛早已經離開世界，祂的大徒弟也都走了，現在雖然有很多的法師，但是我不能確定，到底是你們沒有問，或是他們不知道，所以你們才不能學到一心不亂的念佛方法。因為我們念的方式好像不夠正確，還有百分之五十沒有做到，因為還沒有看到無量光，還沒有聽到西方奧妙的音樂，所以不能自然一心不亂地生出念佛、念法、念僧之心，我這樣講對不對？你們聽得懂嗎？（眾答：聽得懂）佛怎麼說，我們就應該怎麼做，這樣才是真正的「念佛」，才能夠一心不亂。

還有一種神咒「嗡嘛呢叭咪吽」，你們知道這是什麼意思嗎？「嗡」這個字本身沒有什麼意思，它只是一種梵語的發音，但是和宇宙的聲音很像，如果我們修行達到某一種程度時，就會聽到一種聲音，跟「嗡」的發音差不多一樣，所以變成一種神咒「嗡嘛呢叭咪吽」。「嘛呢」是指什麼？嘛呢是摩尼，它表示摩尼珠或如意珠的意思，這個如意珠或摩尼珠的涵意就是指我們的佛性，懂不懂意思？開悟的時候，就是得到這個摩尼珠，花開見佛就是得到這個摩尼珠。

為什麼佛性會變成摩尼珠呢？因為見到佛性以後，我們要什麼就有什麼，要變成什麼就變成什麼，就跟如意寶珠一樣，懂不懂？我們喜歡什麼，立刻就實現，甚至還沒有想，就已經有了，所以稱為摩尼珠。摩尼珠是梵語，翻譯成中文就是如意珠，如果我們有了摩尼珠，我們什麼都有。

「嗡嘛呢叭咪吽」中的「叭咪」是指蓮花，所以我們稱蓮花生大師的名字為Padma Sambagwa，Padma 或是 Padme 其實都差不多，只是各地的口音不太一樣而已。所以整句「嗡嘛呢叭咪吽」的意思是說：這個摩尼珠在蓮花裡面，在蓮花裡面有雷鳴光亮的寶珠，也就表示「光」及「聲音」在蓮花裡面，懂不懂意思？在阿彌陀佛經有講「花開見佛」，這句話的意思和「嗡嘛呢叭咪吽」一樣。但是在還沒有見到「摩尼珠」，還沒有看到「佛性」以前，我們唸「嗡嘛呢叭咪吽」並沒有太多用，這句咒語是古代的大師們，用來提醒我們找這個摩尼珠，摩尼珠就在我們的蓮花裡面。

為什麼說「蓮花」呢？為什麼說「花開見佛」呢？為什麼不說：果開見佛，或是手開見佛，或是耳開見佛等等，為什麼一定說成「花開見佛」？因為在我們的身體裡面有很多關係我們生死的重要「中心」（梵文是 Chakra，意思是身體的重要中心），那種中心看起來跟蓮花一樣。我們的身體有很多的「聯合中心」（Yoga Chakra），為什麼稱為聯合呢？因為如果我們修那種中心，開那種門的話，我們就能跟大宇宙聯合在一起，就像剛才我所講的那個杯子的例子一樣，只要拿開杯子以後，裡面的水就會跟外面大海的水聯合起來，所以我們把那種中心稱為「聯合中心」。

在我們身體有很多那種中心，在生殖器官、在丹田、在心、在喉嚨、眉心、頭頂等都有，當我們修行開智慧眼以後就會知道，它看起來跟蓮花一樣，它的樣子很像一朵盛開的蓮花，所以「嗡嘛呢叭咪吽」就表示寶珠在蓮花裡面，也就是「花開見佛」的意思，所以不可以說成果開見佛，因為它看起來不像一個果，而是像一朵蓮花。如果我們開這個花，就會得到我們的摩尼珠，所以說「嗡嘛呢叭咪吽」，「花開見佛悟無生」就是這個意思。

所以很多經典都講同樣的事，神咒跟顯咒也是一樣，我們有空可以參考。修行以後我們也會發現，它們的意思差不多都一樣，不過我們也許會問自己，有那麼多中心，我應該開什麼中心？關於這個問題，應該問已經開過的人才知道，現在時間到了，我們唱迴向。

修行觀音法門的益處

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧三‧七

釋迦牟尼佛傳法四十九年，都是講解脫法門，在任何經典中都有提到，因為要讚歎這個觀音法門。昨天有一位善知識來問師父，法華經都在講什麼？這個問題我們的同修已經聽師父講過幾十次。

法華經都在講觀音法門，講內在的聲音，你們回家看看會知道。但是還沒有修觀音法門以前，很不容易相信。在法華經中，釋迦牟尼佛稱觀音法門為「法華法」、「蓮華法」，在金剛經，祂說這是「金剛法」，在阿彌陀經，祂說這是「淨土法」，很可能因為說法不同，所以我們比較容易混淆。因為眾生根基不同、等級不同，所以釋迦牟尼用不同的名稱，來解釋同一個法門給眾生聽，並不是真的有那麼多不同的法門。對於這一點，師父在澎湖已經講過，等一下會發給你們講義做參考，回家麻煩你們找時間仔細研讀一下，會比較了解，今天不再重述。 　

從開始到今天，已經是第四天了，師父講很多事情，但是主旨只是要你們知道，最好的法門是觀音法門。不是因為師父有空喜歡講，所以每天都到這裡來，講經是為了要你們真正了解，為什麼一般人所謂的法門，不是究竟解脫的法門，為什麼只有觀音法門才是最高法門。但是到現在為止，師父都只是在讚歎、介紹、廣告觀音法門，你們還不知道這個法門是什麼，是不是？

因為傳法的時候師父不講話，所以學生才能夠得到這個法門。正因為不講話的緣故，所以在經典中我們永遠找不到這個法門。任何古代的大禪師都是「教外別傳，不用經典」，因為用經典不能傳什麼，經典只是一種筆錄，可以給後世人比較、參考，研究古代修行人的體驗如何、思想如何，他們開悟以後都講些什麼，都看到什麼，這是經典的用處，但是用經典不可以傳法。

我們看西遊記裡面講，玄奘大師從中國大陸到印度，尋找經典的求道過程是如何辛苦，如何被魔障所困擾，他的徒弟孫悟空又如何幫忙他斬妖除魔，最後才取得經典，但是這個經典不是玄奘，所以我們聽人家唸西遊記的故事，或是看西遊記的書，對我們也沒有什麼用，也不會得到經典，也無法了解玄奘當時痛苦的情況，甚至連孫悟空的神通也得不到，我們只能想想故事的內容而已，是不是這樣？

在楞嚴經、法華經、金剛經中，佛都一再讚歎觀音法門，但是我們不知道觀音法門是什麼。有很多人看楞嚴經，知道這是最究竟的法門，但是很少人知道應該怎麼修，所以他們都是猜想而已。

例如有人跑去海邊聽海潮音，以為應該聽那種不斷的水流聲，才是觀音。又有些人認為觀音法門是唸南無觀世音菩薩，有的人則說應該唸大悲咒，有的人說應該觀是非，像沒有是非一樣，人家罵我跟不罵一樣，這樣是觀內心，不是觀音。還有人主張觀音法門是觀慈悲心，例如說，我坐在這裡，觀想我的前面是什麼，後面是什麼，右面是我的朋友親人，左面是我不認識的人，我都應該散發給他們高超的理想、慈悲的想法，祝他們快樂安寧，包容他們、寬容他們，以為這樣就是觀音法門。

只要我們真正的看經，深入了解經義，一聽就知道，前面所講的種種猜想是沒有道理的，那些方法都是用我們凡夫的頭腦去想像。觀音菩薩的慈悲是不可量的，因為祂是菩薩，我們如果沒有達到祂的等級，怎麼會觀想祂那種慈悲的情況呢？我們凡夫的頭腦有限，但是觀音菩薩是無量無邊的慈悲，祂的慈悲心是超乎語言的，不是人類的頭腦所能想像的，如果可以想像的話，我們用頭腦就可以變成觀世音菩薩，不用修行了。

如果唸大悲咒好幾十萬遍，可以變成千手千眼的話，我看福爾摩沙有很多人早已經成為觀音菩薩，他們唸咒很努力，好幾十萬遍，西藏人也唸得很辛苦，悠樂人也是如此，但是沒有人成為觀世音菩薩，我看他們唸大悲咒很多，但是心還不平和，還不夠慈悲，對不起，我不得不說，因為這是真實的事情。

我看他們的貪瞋癡還是很大很大，唸越多，我執越大，因為他想：「我」修行，「我」吃素，「我」唸佛拜佛，「我」發慈悲心，「我」如何如何，我……都是我，「我」越來越大，所以沒有人能夠講給他聽，沒有人可以教他怎麼做，沒有人可以傳新的法門給他，因為他個人的「我」滿滿地佔據整個大腦，沒有一點點的空隙，可以裝入其他東西，他想他什麼都知道，都了解了。

所以如果不了解真正的法門，我們很難修，很容易就被「我執」包圍起來，還沒有修行的人，還會有一點點謙卑心，但是有了一點修行以後，反而變成比較麻煩。有的人問師父，誦經有沒有福報？誦經好不好？菩提達摩說：「不好」，但是師父說：「好」（大眾笑），因為師父不想跟你們打仗，我要跟你們做朋友，如果你們那麼喜歡誦經，那為什麼不誦經呢？

比如說你們喜歡吃酸吃甜，這當然都可以，師父不會反對，那又為什麼不讓你們誦經呢？喜歡就做，誦經總比去罵人好，去講人家的是非好，所以我說唸經不錯，可以，有福報。但是唸經對師父個人來說不夠福報，那種福報也只是人天福報而已。如果唸經不懂經典，卻有用處，那錄音機也可以成佛了（大眾笑），錄音機也會有福報，因為它唸得比我們更清楚，有時候我們會邊唸邊睡覺（大眾笑），但是它不會唸錯，也不會睡覺。

很多人以為修行只要誦經就夠了，或是拜佛就好了，所以會產生那種驕慢的態度。如果誦經、唸經、看經都是為了了解經典，求真理，這樣的人，即使還沒有真正了解經義，也不敢有驕慢的態度，看經、唸經是不錯，至少經典可以給我們做參考，也提醒我們古代的人是如何修行的，慢慢地，很可能我們也會發心修行，想和他們一樣。但是如果聽說因為誦經有什麼福報，所以貪著這個福報，就誦很多經，誦越多越想，「我」的福報那麼大，自己不曉得福報是什麼，既看不到又摸不到，但是他想他有很大福報，所以「我執」變得很高、很大，變成很驕慢，這樣就很危險了。

其他法門在楞嚴經也都講過了，任何法門都有它的優點，可以幫助我們專心修行，如果相信自己所修的法門，多少都會有一點點結果，不是沒有，但是我告訴你們，你們唸自己的名字也會有結果，你們回家試試看，專心唸自己的名字一個禮拜也會入定，但是必須「專心」才有效，回去試試看，暫時不唸阿彌陀佛，把祂放下來，讓祂休息一個禮拜，改唸自己的名字（大眾笑），這樣也會有福報。

當然，唸阿彌陀佛比唸自己的名字有福報，因為阿彌陀佛的梵語是 Amitabha，這個音跟宇宙的振動很像，梵語的發音和宇宙的振動很接近，因為我們沒有聽到內在的宇宙振動，所以如果我們「專心」唸佛號，聽梵天的振動，也會有一點點幫助。

我聽說很早以前，在中國有一個傳統，他們用黃豆唸南無阿彌陀佛，唸一遍就放到一邊，以後再把它送給人家吃，跟人家結緣。這是我聽說的故事。當時有一個老太婆，每天唸南無阿彌陀佛，唸完以後應該送給人家，然後再買其他的豆子，但是她沒有錢買多餘的豆子，所以就繼續使用原來那些豆子唸佛，唸完一句放一粒豆子在一邊，全部用完以後，再重新一句一粒放回原處。這樣唸佛過了一段時間以後，這些豆子不必用手拿，它自己會自動跑過去，她每唸一句佛號，豆子就自動跳到另一邊去。

你們相信嗎？有沒有聽過這個故事？為什麼會這樣，誰知道？你們唸阿彌陀佛那麼久，怎麼不知道呢？福爾摩沙人如果不學淨土是很奇怪的，他們說，不修阿彌陀佛，就沒有其他的法門可以修了。你們這裡有沒有人每天唸南無阿彌陀佛？（有人回答：因為她念力很強的緣故）但是有很多人唸了整個輩子，怎麼沒有這個力量呢？（有人答：因為有感應）感應從哪來？為什麼其他的人沒有感應？不可能整個中國只有一個人專心唸佛，其他人都沒有，中國大陸那麼大，很多人唸佛，為什麼只有一個人有那種念力，其他的人沒有？

因為修不行，所以不知道，修行多了，開智慧眼，可以看得到，在我們宇宙中，有很多其他的眾生，有大眾生、高等級眾生、小眾生，甚至肉眼不能見的更微細的眾生，它們跑來跑去，有時候它會告訴你，你的菜已經都被煮爛了，但是因為你看不到、聽不到，所以不知道它的存在。

那種小小的眾生，它看我們工作好辛苦，所以每天喜歡跟我們玩玩，幫忙一下，反正它也沒有事，它們有的很可愛，有的很兇惡，並不是它們故意有惡心要害人，嚴格說來，它們並不是鬼魂，而是從自然化生出來的「元素」（Element），如果講成自然化生出來的眾生，你們可能比較聽得懂。所以我們聽說樹木、蔬菜有那種眾生（Element），任何地方都充滿各種自然化生出來的眾生（佛說生命有四種型態：胎生、卵生、化生、濕生）。所以佛教是很科學的，釋迦牟尼佛早在二千五百年前就講過，在我們一生中，看不到的其他眾生還很多很多，佛用智慧眼看透很多東西。

我們肉眼看不到的那種小小的，從自然化生的眾生，它們有的比較善良，會幫忙我們，有的很凶、很調皮，會製造情況，讓我們兩三個人吵架，有的眾生比較喜歡善良的人，喜歡跟他們玩，或是幫忙他們，有的比較喜歡讓人吵架，這是它們的本性，喜歡引起災禍。所以有時候，我們說話的地方，會有很多那種小小的眾生，跑出來包圍在那裡，有時候我們會發現那個地方亮亮的，不修行的人會以為，有佛菩薩來發光幫忙。其實並不是所見到的光都是好的，那種不是肯定的光，是否定的光，屬於黑力量的光。那種小眾生也有光，但是我們如果智慧眼不開就無法分辨。

在聖經中有講到，上帝造兩種光，一種是白天的光，一種是黑暗的光，黑暗怎麼也會有光？祂的意思是指不好的力量，懂不懂？那種眾生充滿那個地方，所以有時候我們去燒香，要許什麼願，它們也會來和我們玩一玩，把香弄來弄去，這時候我們會以為佛菩薩知道我的心，其實這也沒有什麼事情，只是它們調皮喜歡玩玩而已，這種情形很多。

例如，本來我們在路上走得好好的，沒有什麼問題，但是不曉得為什麼忽然遭到車禍，這都是因為那種眾生的緣故，如果那個地方發生過一次車禍，以後就常常會再發生。所以有時候我們聽說，那個地方「好邪」，每個人經過都應該拜拜，不然會有車禍，因為已經有過一兩次車禍，以後那種眾生很喜歡聚在那裡，懂不懂？它們喜歡看那種激動、悲哀的氣氛，那種混亂的氣氛，它們都聚集在那裡，以後習慣住那種地方，看到有人開車來時，就做一些破壞工作，很可能車子出問題，不能開，或是發生意外車禍等，然後它們在一邊笑。

有些人的個性很懊惱，很容易激動或是生氣，昨天師父有講過磁場的事，不論好、壞的磁場（Magnetic Field），都是我們自己造的，我們吸好的或壞的元素（Element）而形成的。或是還有其他特別的情況。修行的人比較少有那種災禍，也比較少病。修觀音法門的人最安全，這是師父從自己本身的體驗來說的。因為修觀音法門是跟最高的力量在一起，昨天師父講到聲音是什麼？這個聲音就是造化的力量，在楞嚴經講「音流」，在聖經中也有提到這個聲音，稱為「the Word」，佛菩薩是靠這個音流下去度眾生，也是靠這個音流上去（回去），這個是「音流」、是「道」，是老子所說的「名不可名」。

所以如果我們跟這個「名不可名」，跟這個「音流」不溝通時，我們會很孤單、很孤立，因為沒有其他幫忙的力量，只有我們一個人而已。但是進入這個音流以後，我們等於是加入一個大的團體，大團體本來就有大力量，一個人的力量很小，但是跟這個自由的大團體、大力量在一起，其他不好的東西不能進來。這個世界有黑、有白，有好、有壞，我們跟好的力量在一起，壞的力量會讓我們自由，因為我們已經走開了，完全脫離他們的團體，他們也知道，我們已經永遠離開他們了。

所以即使鬼魔、閻王，在我們死掉以後，也不敢來接近一個修觀音法門的人，因為修觀音法門的人，他的「磁場」一定會改變，和以前不一樣，只吸好的東西，壞的東西它不吸。因為這個「音流」會改變洗淨我們壞的磁場，只留下好的，以前我們的磁場有洞，有的地方好，有的地方壞，好的地方它吸好的東西，壞的地方吸壞的東西，那麼現在用宇宙的「音流」，這個造化的力量、原本的力量，來修理磁場，把壞的方面都洗掉，就像接受開刀一樣，把壞的組織割掉，以後再縫起來，過了一會兒就好了，沒有病了，身體也恢復健康。

修觀音法門也是一樣，因為我們使用這個大力量，來修理我們不夠營養的力量，所以現在什麼東西都乾淨了，災難也沒有了，除非我們修行不好，我們不謹慎，不真正認真修這個法門，不聽師父的指示，但是那種情況也是很少有的。只要一旦跟那種力量溝通，就永遠溝通，不會斷掉，但是如果我們使用不多，當然只有很少的力量。

比如說，我們的父親往生以後，留給我們很大的遺產，但是我們懶惰不拿來用，不去銀行領款，或是不去存放財產的地方拿錢，我們當然沒有錢。但是事實上，我們還是一個富有的人，任何人都知道，沒有人可以罵我們窮，他們都曉得我們的財產很多，我們用或不用，都是看我們個人方便不方便而已，如果我們使用很多財產，對我們的生活當然會比較舒服，有錢可以買各種東西，享受各類山珍海味，如果我們懶惰不用，或是不敢用它，當然我們東西很少，差不多跟以前一樣窮，但是其他人都知道我們有錢，親戚、朋友、鄰居都曉得，我們獲得大筆父親遺留下來的財產。

一個接受印心，修行觀音法門的人，師父傳法給他，讓他跟這個力量溝通以後，他就開始加入這個宇宙最大的團體，但還是必須慢慢長大，印心以後，才能算是開始發展我們真正人的品質，以前只能說是半個人，現在是真正完全的人，但是如果不努力修行，當然他的定命、他的生活、他的個性不會改變很多，不會讓人一眼就看出他改變那麼多。

但是一個認真修行的人，在很短時間內，一天兩天或是一個禮拜，就可以馬上認識我們修行的利益，和觀音的力量怎麼樣，感覺出個人的生活和個性上的改變，以及智慧的開展，都和以前大大不同。這個不用廣告也可以知道，因為他們自己閉不了口都跑來講，就像杯中的水太滿了，自然會流出來一樣，修觀音法門，在這個宇宙上是獨一無二的法門。

本來你們都應該聽懂國語才對，福爾摩沙小小的地瓜就有兩三種語言，因為語言不同，所以世界不停的打仗，如果大家都用「觀音」的語言最好，只有一種聲音，任何眾生都能懂，所以佛講一種聲音、一種語言，任何眾生隨個人的等級都能了解，就是這個意思。這個聲音，這個美麗的音樂、內在的音樂，跟電話的系統一樣，只要我們跟長途電話台溝通，想打到歐洲、非洲、美洲、高雄、台南等地都可以，不會有問題。

電話線一溝通，我們就不孤單，想要和誰講話，和誰聯絡都可以，對方馬上知道我們在哪裡，萬一我們有什麼問題，打一個電話，兩分鐘內大家都知道，警察或是鄰居、朋友都會來幫忙，是不是這樣？以前沒有電話，我們想找一個人幫忙也不簡單，有的人死在家中好幾天，都沒有人知道，有的人有病也沒有人曉得，現在大家都有電話，所以很方便，即使我們病重不能行走，只要一通電話，醫生也會跑來看我們，或是救護車會來帶我們去醫院。甚至計程車也可以跑到門口來帶人，很方便。

觀音系統也是一樣，這個聲音或是這個內在的音樂，就像一個系統或是一條電線，把任何眾生都聯合在一起，所以我們一旦進入這個系統，就不再孤單，因為我們跟任何眾生都有溝通，修行越多，使用這個系統越多，就越加認識任何眾生。比如說我們的電話，使用越多，表示認識越多朋友，和越多的人溝通，表示有更多人了解我們，知道我們在哪裡。任何眾生都具有那種內在的聲音，所以我們一旦進入這個音流，就會了解任何眾生，小鳥、螞蟻，甚至更微細的眾生，我們也都能了解。

如果某個人在美國叫我們的名字，我們也會知道，另一個人在法國想念我們，也會馬上知道，可以用我們的化身去看他，若是他修行高的話，他可以用化身來看我們。這跟電視的原理一樣，或是跟最新的有形象的電話一樣，你在電話這邊講話，也可以看到那邊說話的人。

但是那種聲音的系統或說觀音的系統，比電話還微細，還更有效用，它不用線、不用錢，沒有人知道我們要跟誰聯絡，我們要去看誰也沒有人曉得，不論要去哪裡，我們都不必買機票，任何東西都不需要，一步也不必走，一句話也不要講，一點點意念也不用想，這個系統是最自動、最簡單、最快，所以修觀音法門以後，上跟佛菩薩溝通，下跟三途苦溝通，所以說「上報四重恩，下濟三途苦」，那個時候才真正可以這麼說，未修觀音法門以前，不可能做到，因為還沒有跟造化的力量溝通以前，不可以說我要度眾生，自己還不能度，明天不曉得到哪裡去，不曉得什麼時候往生，更不要說度什麼眾生。

你們大多數人都聽懂國語，我想至少百分之九十九聽懂，不懂也沒有關係，你們的智慧會懂，你們的本性、佛性會懂。其實你們看眼睛也夠了，我們聽說一對男女互相愛慕時，彼此注視眼睛就夠了，如果他們這樣子也可以溝通，那師父怎麼不能跟你們這樣子溝通呢？明天來這裡看師父的眼睛，看兩個小時以後回去。

真的，修行高的人來看師父，沒有什麼話要講，因為喜歡看師父，不看心中好像很想念，好像失掉什麼東西，所以跑來看師父，我們兩個看眼睛，看完以後就走了，我再去打坐，這樣子是我們師徒的關係。

所以我們的法門可以說是「清靜」的法門，沒有講話，師父傳法的時候也沒有講話，打禪七的時候更不可以說話，去看師父時也沒有什麼話要講，這樣是不是清靜法門？當然，你們聽說應該「觀音」，但是我們很清靜，觀這個音沒有人會知道，隔壁的人不曉得，即使先生、太太、小孩跟我們住在一起，也不會知道。這個音、這個等級，沒有人可以帶走，沒有人可以知道、可以了解，沒有人可以勉強我們離開那種心境。

比如說我們是佛教徒，皈依廣欽老和尚，有一個法名，每天禮拜廣欽老和尚的照片，或是拜佛、唸佛，有的天主教徒看了不喜歡，他們會來攻擊我們的信仰，因為這種禮拜是屬於外表的，別人看得到，知道我們在修行，但是我們修觀音法門沒有人知道，你在公共汽車上也可以做，你在公園也可以做，在洗手間也可以做，在任何時間、任何地點都可以做。

修行一段時間以後，即使我們不做什麼，也隨時跟那個內在音樂在一起，祂永遠不會離開，祂是我們最忠誠、最有幫助、最不自私的朋友，任何時間我們需要什麼祂都給，我們有什麼困難，祂馬上幫忙，祂替我們做任何工作，我們不要特別管什麼，不必期望什麼，也會自然成佛。所以說，走路是禪，吃飯也是禪，睡覺也是禪，生活中行住坐臥無不是禪，就是這個意思。

但是還沒有達到這個等級以前，不要在「禪」的字眼上辯論太多，禪應該怎麼樣、怎麼樣，對於一個修行等級已經達到，生活即是禪的人來說，聽到其他人辯論禪應該怎麼樣、怎麼樣，會覺得很好笑，但是那個時候他真的也不想講什麼，因為知道說了也沒有用，很少的人具有那種智慧可以明白，缺乏開朗的心也不能接受那種最高，但是也最簡單、最自然的法門。

師父再介紹一點觀音法門，當然，這還不是傳法，傳法是不講話，要得到觀音法門，應該等師父不講話的時候才得到的，不要以為師父說那麼多，就已經學到觀音法門。觀音法門包含三個部分，合在一起變成觀音法門。

第一是用我們的智慧，在世界上，任何人的頭腦一定會「念」一些什麼事情，例如，你「念」丈夫，他「念」太太，這個人「念」學業，那個人「念」工作，有的人「念」是非，有的人「念」煩惱，有的人「念」惡念，或是「念」名利，但是只有「念」阿彌陀佛才會少煩惱。我們知道，阿彌陀佛就是代表無量光，祂自己是無量光，不是一個人，如果還看到阿彌陀佛的形相，仍然是停留在音色的階段，還不是最究竟的境界。

無量光代表什麼意義？祂代表我們自己已經具有的內在明白的品質，我們有很多品質，例如：貪、瞋、癡、煩惱、開悟、無明、慈悲、惡心等等，我們「念」阿彌陀佛只是提醒我們自己，在下意識裡面光明的品質、光明的能力。「念」觀世音菩薩是要提醒我們，在下意識裡面慈悲的品質，「念」大勢至菩薩是要提醒我們，在下意識裡面具有這個力量，期望我們自己能發展這些高貴的品質，「念」三寶佛的意義就在這裡。

三寶佛是阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。我們應該有開悟、有光亮，跟阿彌陀佛一樣；有智慧、有力量，跟大勢至菩薩一樣；有慈悲心，跟觀音菩薩一樣。所以三寶佛是代表我們自己最好的地方，如果我們念祂們三位，我們是在祈求我們好的地方，但是你們念這個也沒有太多用，因為不曉得真正的阿彌陀佛是誰，所以不能「念」，念了也沒有溝通。

例如我們聽說西施很漂亮，但是從來沒有看到她，都是聽說而已，所以不會想念她，只會想念自己的太太，因為不認識西施，不知道她長得怎麼樣，西施當然很可能比你的太太還漂亮，但是她早已經走了，你不認識她，連一點點她的頭髮也無法想像，又怎麼會想念她呢？是不是這樣子？

同樣，你們唸阿彌陀佛、觀世音菩薩，都沒有太多用，因為沒有跟真正的阿彌陀佛溝通，沒有看到無量光，沒有跟這個無量光溝通，沒有跟造化的大力量，也就是師父剛才所說，那個「名不可名」溝通，唸觀世音菩薩，也沒有和祂的慈悲心溝通，所以唸也沒有太多用，只是比較專心一點，煩惱減少一點而已，何況你們都是用口「唸」而不是想「念」。

因為我們念太太時總想到，她昨天跟我吵架，這個人好厲害，我要跟她離婚（大眾笑），如果我們想念她，我們自然會起這個煩惱心。假如我們專心唸阿彌陀佛，一心只想著阿彌陀佛，會忘記這個糟糕的太太，或是討厭的丈夫，煩惱自然會少一點，專心唸佛只有這種幫助而已，其他的都沒有，不可以究竟解脫，不能生西方。即使要去美國也應該買機票，才能搭飛機去，怎麼用口唸就可以去西方呢？這個沒有道理，去西方沒有那麼簡單。

因為唸佛會減少煩惱，人自然就聰明一點，心安一點，這個是唸佛的福報，不是沒有。但是應該用我們的智慧觀察，為什麼有福報？不是盲目的迷信，看人家唸阿彌陀佛，自己也跟著唸阿彌陀佛，這時候如果剛好有人來問你問題，你很可能不耐煩地回答：「你到底要問什麼？」（大眾笑）如果小孩這時候來吵你、煩你，你會叫他不要問那麼多，很可能順手用唸珠趕他走，這樣子是他們在「唸佛」。

阿彌陀佛是無量光，代表我們光明的品質，觀世音菩薩代表我們的慈悲心，大勢至菩薩代表我們的力量，但是除此三方面之外，我們還有其他很多方面的品質，但是我們不能發展這些品質。所以有的人唸八十八佛，期望可以包含比較多的品質，有的人唸一萬佛，有的人唸三萬佛，唸好多好多佛，十方三世佛很多，為什麼那麼多呢？因為每一位佛成佛以後，祂進入這個自由圈子，成為自在的人，而宇宙自創生以來，有很多人修行成佛，所以越來越多佛，很可能以後師父成佛，你們會唸南無清海佛（大眾笑），這樣又加多一位佛。

但是唸那麼多佛，為什麼還有那麼多煩惱？為什麼智慧還不開？也不能成佛？你們知道為什麼嗎？就像你唸牛奶，會不會有牛奶喝？要喝牛奶必須到賣牛奶的地方，只要用手一指，不用開口，只要有錢，他們馬上會拿牛奶給你喝，不然你在家唸一萬遍牛奶、牛奶，也沒有用（大眾笑），牛奶也不會跑到你的地方。需要錢時也不是在家唸錢錢錢，就可以有，你應該到銀行去，把支票拿給他們，不用特別講什麼，他們也會知道你的意思，因為已經認識了，銀行裡有存錢，所以馬上可以把錢給你。

所以修行高的人他們會說：「唸佛幹什麼？」因為他們已經是佛了，成為佛的朋友了，這時候不用講什麼，只要看眼睛就夠了。比如說，還沒有認識以前，應該打電話、寫信，或是登門拜訪，但是已經認識兩三次，以後再碰到，只要看對方眼睛就認識了，不必說什麼。同樣，真正好的「念佛」應該是認識佛，這樣才可以想念，現在我們雖然唸佛那麼多，但是不認識佛沒有用，就像不去銀行領錢，卻在家唸錢一樣，雖然唸很多佛，但都是唸孤單佛，我們只唸小部分佛，不唸大佛，師父的意思不是說這個佛比那個佛大，但是祂們的工作不一樣，懂不懂？

所以釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，叫人念阿彌陀佛的名號，但是祂的名號是不可名的，你們不知道，所以「念」不清楚。你們以為是口唸阿彌陀佛。這就像師父現在廣告餅乾，實際上餅乾是指另外一樣東西，不是師父所講的就是餅乾。我們唸阿彌陀佛，祂是代表我們光明的地方，觀世音菩薩是代表我們的慈悲心等等，但是還有其他的東西我們沒有唸，所以還漏很多洞。

比如說古代的軍人常使用矛、盾來保護自己，除了矛盾之外，他們還穿著鐵甲衣，全身都被鐵甲衣包藏起來，只留下一雙眼睛，所以要殺哪個人，先要看清楚哪裡沒有鐵甲衣保護，就刺他那裡，不然就想辦法弄掉他的帽子，讓他露出頭部，這樣才能殺他。同樣，我們口唸阿彌陀佛、觀世音菩薩，還是有很多漏洞，這個鐵甲衣還不夠好，只能保護一部分而已，其他還有很多部位暴露出來。

因為阿彌陀佛只是西方教主而已，東方還有藥師佛，南方、北方、上方、下方等等有很多很多佛，不只是東西南北而已，還有十方三世佛，這樣我們什麼時候才能唸完呢？每個世界都有一位最高的教主，我們如果不認識這個教主，怎麼唸也只是唸一小部分而已。唸佛都有用，都有福報，但是祂們的工作不一樣。

比如說我們要到王宮去，應該知道地點，如果不直接去找國王，反而去其他部門找其他官員，這樣就迷路了，因為這不是我們真正最高的目的。唸阿彌陀佛也有用，但祂是西方教主而已，並不是全部世界的教主，每一個世界都有東西南北很多地方，十方以及三世佛，但是每個世界都有一位它最高的教主，如果我們認識這位教主佛，念起來會比較有力量，但是即使知道有這麼一位教主，可是沒有人介紹也沒有用。

所以找到一位真正的師父是很重要，因為那種師父跟那種最高教主做朋友，可以帶你去，介紹這是我的徒弟、這是我的朋友，這樣才有用。比如說，我們都知道美國總統雷根，雖然我知道他的名字，也知道他是美國的最高代表，但是對師父而言沒有用，因為沒有人帶師父到白宮介紹給他認識，說：「這位是清海無上師，她很好，你應該幫忙她弘法。」然後介紹的朋友會對師父說：「這位是我們的總統，是我的最好的朋友，如果你有什麼困難可以來找他，他會幫忙你解決問題。」

所以知道阿彌陀佛的名字沒有用，認識阿彌陀佛才有用，因為這個名字不是代表祂，跟祂沒有關係，名字任何人都可以叫，可以取，在美國也有人和雷根同名，但是對我們沒有用。所以要唸什麼佛，應該有一位已經認識那個佛的朋友來替你介紹，認識以後，那個佛才能夠保護你，不然沒有什麼用，懂不懂意思？

我也知道雷根的名字，但是如果我的簽證到了，我就必須離開美國，他的名字也不會幫忙我，就算我在家一直唸總統的名號，他也不會幫忙我，因為我不認識他，他不認識我，他也不知道我是誰，我也沒有這個權利請他幫忙。但是如果有一個人先寫一封信，把我介紹給總統，信中提到：也許有一天我的朋友會來見您，他的名字是某某某，希望您能幫忙他，然後介紹人再告訴我：「我已經把你介紹給總統了，他會幫忙你，你到他的地方，他一定會開門。」懂不懂師父的意思？

你們唸佛很可能還沒有見到佛，但是有一位真正的師父教你念佛，跟沒有師父教是不一樣的，可是那個師父自己必須先認識佛以後，才能教你念那個佛。釋迦牟尼佛教人「念」阿彌陀佛，因為祂已經認識阿彌陀佛，祂帶祂的徒弟到那裡，向阿彌陀佛保證，祂的徒弟是好人，他們都吃素、修行、打坐、有道德等等，這樣阿彌陀佛應該幫忙他們，所以釋迦牟尼佛當時的徒弟念佛有用，現在一般人用口唸佛卻不太有用。除非很專心，才能減少煩惱，這樣唸佛可能還會有點用。

剛剛師父講過，阿彌陀佛只是西方教主而已，不是全部的教主，所以如果我們唸西方，但是我們的心綁在南方，這樣我們也不會到西方。所以最好念這個最高的佛才安全，因為不論我們掉在哪個地方，都會碰到佛，佛土就是佛土，不論哪個地方，只要有佛就好了，並不是說只能去西方，懂不懂？因為我們不能專心到西方，我們不認識真正的阿彌陀佛。

所以念最高的名字最好，但是這個最高的名字在經典上沒有講，因為「名可名，非常名」，要講也講不出來，想認識的話，應該透過老師的介紹才能知道，這種老師很可能是佛的朋友，或是佛的工作人員，甚至是佛的傭人，但是沒有關係，佛的傭人也認識佛，他可以帶我們去看佛。比如說我們認識某國王的廚師，是不是很棒？有一天也會看到國王，如果我們認識其他什麼官員都沒有太多用，很可能永遠看不到國王，因為他們自己或許也永遠見不到國王。假如我們能認識佛的傭人，這是最好、最直接見佛的途徑。

所以你們不必猜想師父是什麼等級，認定她是佛的傭人就夠了，是替佛煮飯的人，她認識佛，有她介紹最有用。如果我們認識國王的廚師，萬一我們有問題，他也一定會去跟國王講一點，但是一個政府的高級官員很可能不會講一句話，因為不敢講，看到國王也許還會發抖呢！

他很可能也看不到國王，除非在大慶典的場合，因為必須負責國王的安全工作，不讓壞人來危害國王，但是除了保護的工作之外，他也沒有什麼話可以跟國王講，他不能向你保證可以見到國王。所以如果我們要認識佛，就必須找那種已經認識佛的人。例如佛的傭人，他跟辦公室的小弟一樣，他認識老闆，你若要找老闆，他一定會帶你去見他，如果我們不認識老闆，就應該認識那種人，他跟老闆比較熟，比較接近，帶我們去見老闆比較快。

所以要修觀音法門應該用「耐心」修，才會有一點體驗，才知道觀音法門修了以後會怎麼樣，也才明白最高教主的名稱是什麼，這個「名不可名」是什麼樣子。因為只是看到國王的照片，聽到國王的名字，這個還不是國王，國王不是照片也不是名字，我們要真正認識他，是另外一件事。同樣，用凡夫語言所稱呼的名字，也不是佛，要認識佛，認識這個真正的名字，也是「名不可名」，是另外一件事，不簡單啊！　

因為我們已經習慣用頭腦念很多東西，念丈夫、念太太、念世間、念煩惱等等，如果和念世間物比較起來，我們念阿彌陀佛比較有用，但是念阿彌陀佛只是提醒我們光亮的地方，假如我們要念佛的話，有更好的佛號，可以提醒我們全部最好的品質，讓它發展出來，念阿彌陀佛只是發展光亮的地方，念觀音菩薩是發展我們的慈悲心，可是有的佛號，可以把我們任何好的品質都發展出來，念這種佛號最好。但是最好的佛號是講不出來的。不過因為我們的頭腦喜歡念，什麼都要念，念那麼多，所以師父也會給你們東西念，不過是念最好、最有力量的名字，念那種可以發展我們自己全部高貴、不可思議的品質。

我們觀音法門也教人「念佛」，但是不念阿彌陀佛，而是念其他更高、更有力量的佛，因為念的時候師父的力量（佛力在師父裡面），會加持這個名字，所以念起來有很好的感應，即使念阿彌陀佛，如果有師父的加持力量，也一樣會有感應。萬一放不下阿彌陀佛，印心以後可以加阿彌陀佛在一起念（大眾笑），也會有感應。印心以前口唸阿彌陀佛沒有太多用，情況不相同，因為以前沒有這個後盾的力量，這就像有電線卻沒有電一樣，沒有實際的功用。

雖然你們嘴巴唸錢錢錢，但是你們的口袋沒有錢，所以唸了人家也不信，不是我們口唸什麼，人都相信，必須我們自己有，別人才會相信。不是說我有錢就夠了，如果我們的風度不像一個闊氣的富人，人家也不會相信。有錢的人跟沒有錢的人，說話的氣勢就不一樣，這一點我們也聞得到，也看得出來，是不是這樣？

比如說有人要來殺害你，但是你很篤定、很勇敢地說：「我不怕、我有槍、我有力量。」這種具有魄力的話說出來，別人會相信，他們不敢再來害你，但是如果你用顫抖的語氣說：「我我我…不不不…怕你，我家裡有…有槍，你……不……不可以……害……我……。」他們一聽就知道你沒有膽量。所以念佛如果沒有師父的力量保護，魔也不怕，有師父的保護力量做後盾，就是你不念，只是想師父而已，鬼魔就已經很害怕，不敢來接近你。

師父的觀音法門也有包括念佛，念真正最高、最有力量的佛，可以真正幫助你們，佛號還沒有念完，魔早已經跑掉了，那種假裝變化成佛菩薩的魔，一秒鐘也不敢留下來，壞人也不敢靠近來，所以他們對我們會感到很討厭，會想盡辦法攻擊我們，因為受不了我們佛號的力量，這樣子才是真正的「念」佛。

念這個佛號還會和無量光、阿彌陀佛光溝通，每天和光在一起，生活在光裡，念這光，跟這個光睡覺，跟這個光吃飯，行住坐臥都不離開，以後任何地方都有光，這才是「無量光」，不能量，沒有一個地方祂不在，所以稱為無量光。跟這個無量光溝通，每天可以看到光，和祂在一起，祂既會保護我們，又會發展我們好的地方，開我們的智慧，引導我們去西方淨土、去佛國土、去高的境界。

除了念佛、看光以外，還「觀」美妙的內在振動，這個宇宙的音流，不是指外表的聲音，但不論是「看光」、「觀音」，或是「念佛」，都必須經過師父傳法才能獲得，傳法時完全不講話，所以說「傳心印」，用「心」傳。心是什麼？是我們的本心，我們的真心，不是意念的心，所以傳心印時不需要講話。

我們常說禪不用語言，就是指這個意思，如果還需要使用語言，仍然不是傳法，因為本來無「法」可傳，但是不傳也沒有「法」，傳的時候才有「法」，雖說「法」，其實也沒有「法」，所以是「無相法」，六祖惠能說祂傳的是「無相法」。在心經裡面也講同樣的事，釋迦牟尼佛描述這個法是「諸法空相」，這和六祖惠能所說的「無相法」完全一樣。另外佛還描述這個法是「不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界……。」

什麼都沒有是「無相法」，但也不是沒有，所以說：「名可名，非常名」，講不出來，可是什麼都有，任何東西都在「無相法」裡面，在「音流裡面」，在這個「音不可音」「名不可名」裡面，所以稱為「無相法」，但是不傳就沒有法，只有傳法的時候才可以得到「法」，一定會得到，這一點在師父傳法時，你們任何人都可以體會到，傳法前跟傳法後，完全不一樣，傳法雖然不講話，雖然無「法」可傳，但是我們得到「法」，這一點我們會知道，就像一變成二那麼清楚明白。

不是禪不講話，不用語言，所以就沒有禪，也不是因為法無相，所以師父不會傳法給你們，當然還是會傳，但是不可能用語言講出來，所以講「傳心印」就夠了，以心傳心，那個時候你們「開」了心，沒有什麼需要講的。

即使師父在這裡用一百年、一萬年、一億年的時間，來讚歎這個觀音法門的功德，也無法道盡，只有真正認真修行的人會知道，會馬上認識，以後即使一天不打坐，一天不修觀音法門，就好像全身發癢，很不對勁，所以馬上可以覺知到這個力量多麼不可思議。

在任何經典，釋迦牟尼佛都讚歎觀音，在普門品祂講，如果我們知道觀音的名號，這比唸百千萬億其他菩薩的名字還多功德，比供養百千萬億其他菩薩還多功德，因為祂的名字不是觀音，祂的名字是「不可名」的，是這個宇宙的音流，是整個宇宙永遠存在的振動力量。

所以修觀音法門的人，是最有功德、最高貴的人，這一點你們印心以後的人都很清楚。

業障哪裡來？

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八六‧三‧六

今天要和各位談一談「觀音法門」，本來這個題目要到最後一天才講，因為大家急著要先知道一點，所以提前在今天講，如果各位想要了解觀音法門，應該先了解，什麼是「音」？什麼是「觀音」？「觀」是「觀想」，「音」是「聲音」，平常我們要觀想一個人時，都是用我們凡夫的頭腦去觀想這個人。例如眼睛大或小、高或矮、胖或瘦，甚至他的個性等等，這種觀想和實際的情形往往有很大的出入。如果用我們凡夫的頭腦來觀察佛性，這種錯誤可想而知。

所以應該用「智慧」觀察。這個智慧本來人人都有，但並不是每個人都會用，人類會發明創造很多東西，或學習很多世間東西，這些都只是聰明而不是智慧，雖然如此，如果沒有智慧，就無法學習什麼或認識什麼，因為聰明是由智慧而來，它是智慧中極小極小的一部分而已。

現在我們先談談這個世界普通的聲音，等一下再談超世界的聲音—佛音。從古至今，音樂在我們的生活中就佔了很重要的分量，我們很難想像，這個世界如果沒有音樂的話，生活會有多麼苦惱。古典音樂比較柔和，聽了使人心情很快樂、很平安、很善良，所以古代有很多高貴善良的君子。現代的爵士樂及搖滾樂比較激動，如果有人從小就受這種音樂的影響，會變得很難教導，因為那種音樂代表現代人類的個性和風度。在精神病院裡，醫生也常常讓病患聽一些很柔和的音樂，使他們的情緒穩定下來。當我們工作很勞累或心情很煩悶時，聽聽音樂，心境也會漸漸平靜下來。

在宇宙中，任何東西都會振動，這種振動會變成聲音，就好像電台放出的振波，透過收音機接收以後，便成為聲音。宇宙萬物都會振動，它們各自都有不同的振動頻率，不管是石頭、草木、人等等，都有它們特殊的振動頻率，正因為振動頻率各自不同，所以動物和人之間，人與人之間，丈夫和太太之間，都很不容易溝通。

有些人振動頻率很不柔和，我們和他一接觸就會感覺很不安。相反地，有些人他們的振動頻率或者說話氣氛很柔和，使人一看就覺得很舒服、很愉快。有些地方振動頻率和我們很接近，我們一進去就會覺得很愉快，有些氣氛不太好的人，一進去某個地方，立刻就使人感覺到緊張不安或焦慮，因為他的頻率太低、太重，或者也可以說他的業障很重，惡心很重，魔障很多，他的陰氣太重，我們陽氣較多，彼此不能配合，所以才會產生焦慮不安的感覺。　

在這個地球上，並非每個地方的振動頻率都是一樣的，因為地球上有各式各類的金屬礦，它們分布的多寡並不相同，所以不修行的人，常會有很多住得不安穩的地方，但是對一位真正有修行的人而言，每個地方都是淨土，每個地方都是聖地，這種話說起來容易，做起來很難，有幾個人能真正達到這種境界？這種不調和的氣氛，除了少數很無明，和木頭差不多的人以外，一般不修行的人都能感覺得到，只不過修行越高越敏感而已。可是當他修行到最高境界的時候，每個地方反而都變成沒有分別了。

不管我們和任何人在一起，都會受到他的振動影響，如果那個人的氣氛很柔和，我們就會變得比較柔和一些。如果那個人很激動，我們也會變得激動起來。我們常聽說菩薩會替人擔業障，因為祂們可以將別人身上所產生，壞影響的振動，也就是所謂的業障，收到自己身上，而將自己比較好的振動換給他們，靠著修行的力量，祂很快地就可以洗掉那些業障，至於需要多少時間，則要看祂收回來的業障多少而定。在祂還沒有洗清這些業障以前，仍會受到這些業障的影響，所以祂很可能會生病或者被毀謗，甚至被殺掉。

例如耶穌基督為了替眾生擔業障，而被釘死在十字架上。至於釋迦牟尼佛，我們好像沒有聽說祂替人擔什麼業障，但是經典裡面有這樣的記載：有一個人曾經殺了九十九人，後來又要殺佛，但是沒有殺成，反而被佛所度，最後他修成阿羅漢果。如果佛沒有替他擔業障，他殺那麼多人的業障都跑到哪裡去了？殺了那麼多人竟然可以成阿羅漢，是不是違反了因果的道理呢？不是，那是因為釋迦牟尼佛功德很大，祂有無量無邊的福報，足夠替他清付所有的業障，沒有問題，並非這個人不必受果報，而是釋迦牟尼佛替他擔起來了。

所以從古至今，想要解脫的人，都必須先尋找那種大師，因為我們剛剛修行，單靠自己的力量，很難付清那麼多的業障，而那種大師，累世修行福報很大，祂們可以一邊指引我們路走，一邊幫我們拿行李，因為祂們有足夠的力量。人有人的力量，修行的人也有修行的力量，那種力量我們也許看不到，但卻是無量無邊的大，絕不是身體的力量可以比擬的。你們聽說跟師父印心以後，可以五代超生，就是靠這種修行的力量，將他們統統拉上去的。所以說修行的力量最可貴，再多的錢也不能買祂，再大的權威也帶不走祂。

有的時候，師父去一個地方講經，感覺非常流暢，但是有的時候卻好像被什麼東西壓住一般，講不出來，感覺到很累。幫人家印心時也是一樣，有的時候很順利沒有什麼問題，有的時候卻好像快死掉一樣，這是因為來聽經或印心的人，各有不同振動的緣故，每個人振動的多少，就是所謂的業障。這些各種不同的振動，到底是怎麼造成的呢？這是根據因果的法律造成的，和我們生生世世所造的業障有關。

本來我們都是佛，耶穌基督也說，我們都是上帝的小孩，既然如此，為什麼有人那麼富有？有人卻那麼貧窮？有的人很聰明？有的人卻很笨？有的人很好、很善良？有的人卻很壞？因為第一，雖然我們本來都是佛，但是來到這個娑婆世界時，一直往下降，忘記了我們大部分的智慧。第二，受到外面環境的影響。

這個世界和高境界的世界不同，高境界的世界會幫助我們修行進步，使我們越來越輕鬆，越來越高貴，但是這個世界的環境，卻很容易使我們退步，使我們變得更笨更壞。因為在極樂世界，要什麼有什麼，沒有一點點痛苦，但是在這個世界，必須和大自然奮鬥才能生存，即使是釋迦牟尼佛，也應該要吃飯，或使用這個世界的東西才能生存。這是一個有形、有色、有分別的世界，有冷、有熱、有美、有醜、有男、有女，和極樂世界不一樣。

那裡是一個無形、無色、無分別的世界。所以當我們來到這個世界時，就會變成一個往外的眾生，看到食物就產生吃的念頭，看到東西就產生喜歡或不喜歡的念頭。由於我們的心經常被喜愛的事物所吸引，因而忘記了自己的大智慧，漸漸地，我們和宇宙的大力量越來越分開，變成一個孤單的人。

本來所有東西都是我們的，但是因為我們只把心放在一兩個喜愛的事物上，無形中將自己圈在一個小範圍裡，使一個本來無分別的狀況（在極樂世界中，都是一樣黃金的身體，也沒有男女的分別）變成一個有分別的人。由於我們全心全意地喜愛著一、二個人或事物，使自己越來越孤單，和宇宙的大力量斷開，變成一個很小的力量，一下就用完了。就像一個人住在恆河裡，必定左右逢源，擁有用不完的水。如果這個人，被岸上的情境所吸引，離開恆河去追那樣東西，因為太用心在那些情境上，竟然忘記怎樣回去原來的地方，當他需要用水時，只好在附近隨便找一點水喝，當然會不夠用。

所以我們變得越來越軟弱，越來越不夠智慧，智慧越不夠就越貪心，由於沒有安全感，就想要多抓一點東西，貪瞋癡的思想因此就產生出來，這些思想形成一個特殊的磁場，包圍在我們四周，因為每個人的情況並不相同，所以磁場也各自不同。同類相吸，異類相斥，比較貪或比較激動的人，當然會吸引比較激動的情況，到自己的磁場來，比較柔和的人，吸引比較柔和的東西，這就形成了所謂的業障。

我們常看到有些人，不管做什麼事都弄錯，這是因為他的磁場總是吸引壞的力量，或者障礙的力量、笨的力量、魔障的力量，不能吸引大智慧來身邊的緣故。有些人動物性很強，這也是因為他的磁場，或者說生生世世的習慣，還沒有改好的關係。當我們的磁場漸漸向好的方向改變時，表示我們開始要上去了，至於需要多久才能改好，和我們的心是否單純有關。在經典及道德經中都曾提到，要變成赤子之心才能回天國。

要變改我們的習慣或磁場並不簡單，絕不是靠一些呼吸數息的方法，或做一些瑜伽運動就能改變，因為習慣的養成是受頭腦控制的，所以要改變習慣，必須更改我們的頭腦，只靠觀丹田、觀骨頭、觀水、觀呼吸等等都不夠用，唯有觀音法門才是最究竟的方法。

因為這個聲音是「佛音」，是本性的音，宇宙萬物未生之前，已經有這個聲音了，這個聲音是「勝彼世間音」，所以用我們凡夫的耳根聽不到，但是任何眾生都能聽，只是隨他等級的不同，聽到不同的聲音而已。宇宙中任何東西都會振動，所以都有聲音，即使是石頭也有聲音，但是太微細，所以用肉耳聽不到，應該用智慧才聽得到，所以說「觀音」而不說聽音。既然任何眾生都有聲音，也都有智慧，為何不能觀到這種聲音呢？因為沒有鑰匙，不知道聲音在哪裡，所以必須要先找一位能幫人開門的師父。

為什麼這個聲音那麼重要？因為宇宙萬物都是藉這個聲音聯合在一起，從高到低的境界，也都是藉著這種聲音才能聯合在一起。剛才我們曾提到，有些人的振動和其他人不能配合，所以難以相處。同樣地，由於我們的振動和動物或某些地方不能配合，所以我們很難和動物住在一起，或在那種地方待下去，如果有人能住在那種地方，並不表示他比我們好，很可能是他的振動太低，或是跟動物的振動一樣，所以才不感覺到什麼。

例如豬、青蛙住在很髒的地方，卻很快樂，這正說明了為什麼一些令人難以忍受的地方，有些人卻可以若無其事地住得很快樂，因為他的氣氛可以和那種地方配合，而我們的振動較高、較柔和，不能和那種低的振動配合，所以才住不下去，住不下去並不是表示他們比我們的本領高。所以善良的人往往很難和兇惡的人相處。

如果有人想改變定命，就要用這個最高的聲音，我們現在只擁有很小一部分，而且振動不高的聲音而已。正因為振動不高，所以才會住在這個等級不高，和動物共處的世界，這就是所謂的物以類聚。

但是有一種聲音，包括所有的眾生，這就是「佛音」、「本性」的聲音，如果我們修行這種聲音，可以提高我們的振動，提昇我們的等級越來越高，從外表上看，也許和以前沒有什麼不同，但是身體會放光，講經的時候，人家都喜歡聽，要度人很簡單，因為我們的振動改變了，變得比較柔和，可以令人安心、令人解脫，他們的振動會被我們的振動所包圍，我們給他們好的振動，把他們壞的振動消化掉。就像一個人的血液不好時，醫生也會用好的血，更換他的壞血。水桶裡的水不乾淨時，我們也是要把髒水倒掉，才能換一桶乾淨的水。但是如果我們的振動還不夠好，就不能更換別人壞的振動，不然後果會很糟糕。所以要度眾生，應該要先修行。

剛才我們曾提到，生活在娑婆世界，就必須使用這個世界的工具，這個工具（師父指著自己）不能講好的國語，這個工具（指英文翻譯者）不能講好的英文，這個工具（指台語翻譯者）不能記得那麼完整，什麼都不完美，所以有那麼多的麻煩，如果大家都去西方，就沒有這些問題了，你們要不要去西方啊？（大眾都回答：要）如果要，就應該修觀音法門，這是往生西方最好的一條路。

念阿彌陀佛，應該要先認識阿彌陀佛，才能算是真正的「念佛」。如果只是口唸阿彌陀佛，那還是Ａ、Ｂ、Ｃ的等級而已。因為念佛的「念」是想念，並不是口唸，如果不認識佛，怎麼能「想念」佛？所以你們不要認為觀音法門不是念佛法門，這是最高的念佛，真正念佛並不是每天大聲叫阿彌陀佛的名字，這樣只會使祂頭痛而已。

剛才我們提到宇宙萬物都有聲音，宇宙萬物都是由此聲音所創生，這個在道德經說「名」或「道」。老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母。」「名」或「道」就是指這個聲音或是這個振動，只是古文和現在的中文，在使用上可能會有一些不同，其實是指同一件事情，這一點我想你們應該了解。

宇宙萬物都是從這個「名」或「聲音」產生出來的，我們也是祂的一部分，但是因為我們是「人」，我們擁有祂最高的一部分，所以我們比較有可能完全擁有祂。而動物不夠等級可以完全擁有這個聲音。如果我們修行這個聲音，藉著祂，我們不斷地提昇自己，使自己收更多、更高的聲音，一直到完全擁有祂為止，這時候，我們就可以跟宇宙中任何眾生配合。因為所有眾生都是這個聲音的一部分，而我們已經完全擁有這個聲音了，所以對我們而言，每個地方都是淨土，每個人都是佛，任何眾生都有佛性，到那個時候，才能算是真正了解，否則都只是「聽說」「如是我聞」而已，不能分辨到底是真、是假。

所以自己有體驗，和看經或是看別人的體驗不一樣，看經是看別人的體驗，我們修觀音法門也會有自己的體驗，可以和經典中的記載互相比較，看看是不是和古人的體驗一樣，有的時候甚至比他們的體驗還高，並不是我們比他們高，而是他們在寫這一段體驗時，可能等級還不是很高，如果和他們當時的程度比較，很可能已經超過他們一點點了。

我們現在應該知道，那個聲音是多麼厲害了，任何眾生都有那個振動或聲音，彼此互相影響。這個世界和極樂世界不同，因為這個世界有動物、有壞人、有好人、有緊張的人、有清淨的人、有快樂的人、有痛苦的人，很多種氣氛混在一起，我們處在這種混淆的狀態中，很難安心修行，總是有很多的障礙或不好的氣氛困擾我們，但是如果能專心修行的話，進步很快。

所以很多天人喜歡投胎為人，因為有這個身體才能修行，我們常以為這個身體沒有用，但是沒有它卻無法修行，這個身體很寶貴，應該要好好照顧它，吃足夠營養的東西保重它，但不是貪吃，要保護身體，不要讓它太冷、太熱、太辛苦，或是太累，修苦行並不好，那是處罰自己，處罰自己就是犯最大的罪，自己是過去佛、現在佛、未來佛，應該尊敬自己，怎麼可以隨便用苦行來處罰自己呢？但是如果情況不能避免的話，當然就不一樣。

例如，你們聽說師父在喜馬拉雅山修行時，每天只是吃一些生菜，因為那裡地勢很高，空氣稀薄、溫度低、氣壓也低，不管是煮飯、煮菜都很難熟，吃生菜比較簡單，只要用恆河的水洗一洗，沾一點鹽巴就可以吃了，並不是師父故意要修苦行。師父在福爾摩沙山上的一家寺廟閉關，結夏安居三個月時也是一樣，每天都是吃一種糙米和一些芝麻加鹽巴，喝一點水而已，因為當時沒有人照顧，如果天天去市場買菜，算什麼閉關？變成閉菜了（大眾笑）。這些都是迫於情況的需要，所以只好有什麼吃什麼，絕不是刻意修苦行。修苦行不能成佛，修苦行變成苦人，我們的生活已經夠苦了，怎麼還要修什麼苦行？

要成佛應該要修觀音法門，用智慧觀這個原本的聲音，因為這個聲音造化宇宙萬物，是宇宙中最高、最大的力量，也是宇宙中最高的智慧，如果我們不靠這個大力量、大智慧修行，那應該靠什麼？為什麼要靠那個小小黑黑暗暗的肚子（指丹田），或無常的呼吸來修行？如果我們打坐時身體動一動，或者死掉了沒有呼吸，那時候要怎麼修？

但是如果靠這個大力量來修行，即使身體動一點，或者甚至被殺傷也沒有關係，因為我們的主人已經和這個聲音溝通了，祂已經解脫了，和這個身體沒有關係，所以當然可以繼續修行，祂仍然會繼續照顧我們的生活，使我們繼續進步。所以靠什麼都不對，除了應該靠這個最大、最高、最原本的聲音，這個最初的聲音，在我們還沒有來，宇宙萬物還未創生以前，已經存在，即使三界破掉以後，祂仍然存在，依靠這種永恆的力量修行，才能修成永遠存在的程度，依靠無常的呼吸，只能修成無常的程度。

所以在楞嚴經裡釋迦牟尼佛說，修任何法門都只是暫時使用，不是永遠的法門，唯有觀音法門才是最永遠、最究竟、最正確的修行法門。如果我們修觀音法門以後，也會同意祂的看法。打禪七時，師父有時候也會教同修另一種法門，例如，有的同修說他這裡不舒服、那裡不舒服，我就叫他躺下來，做十個甚至一百個深呼吸，這是因為那個人，正好在那個時候有了一點問題或障礙，我才教他這個方法，讓他身體舒服一點，並不是師父教另外一種法門。但是不明白的人，就會以為師父教很多法門。

又譬如說，有些人太愛講話了，他問師父，有沒有什麼好辦法可以使他少說點話？我就教他把舌頭抵住上顎，其實這也只是針對那個愛講話的人的一種方便法門而已，用處不多。當他的問題解決以後，還是要修觀音法門。所以嚴格說起來，呼吸或是舌抵上顎，不能算是一種法門，只能說是一種額外的方便法而已。

就好像吃飯的時候，桌上有青菜、豆腐、麵筋等等，有些人因為剛剛開始吃素，還不習慣那些口味，就多加一點調味料，譬如辣椒、胡椒粉、醬油等，可能比較好吃一點，但是調味料不能當飯吃。同樣地，除了觀音法門以外，其他法門都只是調味料而已，不能當正餐吃。

在聖經中也曾提到，宇宙最初是一種聲音（Word），這個聲音和上帝在一起，這個聲音就是上帝，萬物都是由這個聲音所創生，沒有一樣東西不是由此而出的。（In the beginning was the Word (Sound) , and the Word was with God, and the Word was God, everything was made by this, and nothing was not made by this.）在道德經也是講同樣的道理。老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」開始有這個「名不可名」的時候，宇宙萬物才創生。

在「Upanishad」，這是印度教最出名的一部經，也是講同樣的道理，「In the beginning was the Word」造化一開始就有這個聲音，這個聲音出來的時候，宇宙萬物都出來，這個聲音是上帝，這個聲音是造化，都講一樣的事情，因為釋迦牟尼佛、老子、聖經、印度教、回教本來都講同一個道理。修行觀音法門以後，再去研究其他經典，就可以了解。

大開悟以後就會知道，任何經典都是講一樣的東西，只是宗教不一樣而已，因為後世的人都曲解了他們教主的教理，所以變成很多宗派，不管是佛教、基督教、回教，都有很多宗派，這些分歧都是因為誤會才造成的。譬如說，現在師父教觀音法門，這個法門在福爾摩沙沒有其他人或其他法師教過，所以他們很可能會認為師父是教外道法門。

他們也許不懂阿彌陀佛經裡「甚深微妙」的意思，所以無法了解，為什麼師父不教人念阿彌陀佛，其實師父正是教人念阿彌陀佛，關於這一點，如果你們修觀音法門以後就會了解，師父並沒有教其他的法門，念佛法門、觀音法門、金剛法門都是一樣的，不懂的時候以為不一樣，懂的時候都一樣。

釋迦牟尼佛只有教一個法門而已，其他法門都是我們自己講的，所以佛走掉以後，我們變成很多宗派。佛離開世界以後，很可能祂的高徒跑到別的地方去傳觀音法門，但是那個地方的人只認識普通人所講的佛教而已，所以當那個高徒出來教觀音法門時，就形成不同的宗派，例如臨濟宗、曹洞宗、淨土宗、天台宗等等，其實他們都是教同樣的東西。因為我都修過，所以才那麼清楚。我所說的，都是從個人的體驗來講的。在澎湖師父已經講過，不同的法門有什麼相同的地方，這裡我不再多說，你們要聽的話，可以拿澎湖的錄音帶回去聽。

問：唸佛有沒有用？

師父：有用，但是沒有太多用，不過唸佛總比唸一些世間的東西好，因為人的腦子很難變成無念，平常總是念先生、念太太、念名利、念一大堆的煩惱。如果專心唸佛，至少能暫時放下這個世界的東西，使頭腦清淨一點，所以說唸佛比唸世界好。但是念佛的時候，應該用「心」念，不能只是用「口」唸，否則腦子還是胡思亂想，這樣唸再多也沒有用，越唸越煩。（還沒有跟師父學觀音法門以前，唸佛的人是否依舊唸佛？）當然，因為他沒有選擇的餘地嘛！

問：請問看經或誦經哪一種比較好？

師父：你喜歡做什麼就做什麼，如果不懂經義，看經也不好，誦經也不好，（我的意思是說，我會唸，但是不懂，如果改成用看的比較容易懂裡面的意思）如果你覺得用看的比較容易懂，那你就用看的。因為唸的時候，很快就唸過去了，比較沒有時間思考裡面的意思。懂經義才有用，並不是看經或誦經有功德，但是如果只是看而不了解，也沒有功德，因為看只是懂意思而已，並沒有實際的體驗。

問：誦經有沒有功德？

師父：我說一個故事，有一天菩提達摩碰到一位法師，那位法師很喜歡誦涅槃經，菩提達摩問他：「你誦這個做什麼？」他說：「誦這個可以成佛，了脫生死。」菩提達摩說：「把經給我，我把它燒掉，畫餅能充飢嗎？」這就是我的回答，滿意嗎？這是菩提達摩說的，不是我說的，我現在很怕講自己的體驗。

問：請問無上師，如果誦經沒有功德，那外面有很多人誦經怎麼辦？

師父：我沒有叫他們不要誦經，他們仍然可以繼續誦經，我也不敢叫他們不要誦經，事實上，我講也沒有用啊！這裡只有五、六十個人而已，外面有五、六百萬人，每天誦經，我不可能一個一個去講，我也沒有興趣做這種事情，誦不誦經是他們的事，天下本無事，我修行、我管自己的，誰問我，我就講，不問不講。

誦經比唱我愛你、你愛我好，為什麼不可以誦呢？（大眾笑）這比唸小說好啊！我很讚歎誦經，至少他們還想佛、想法、想僧，沒有完全忘記這個事情，雖然他們很可能還沒有找到好的法門，但至少沒有完全忘掉，還記得一點點。如果不誦經，有時間都不做什麼好事，盡是講一些亂七八糟的話，因為口喜歡講嘛！所以誦經很有用，回家太累了，不會講別人的是非（大眾笑）。

問：有時候我們唸佛，可以唸到一種程度，就是即使不唸，耳邊還是有佛的聲音，請問這個現象是好或是壞？

師父：不大好也不大壞。這時候，你變成錄音帶了（大眾笑），我們的六根六塵聽習慣了，聽太滿了，會再放出來，就跟這個杯子一樣，如果放太多水時，也會滿出來。唸佛唸太滿了，變成錄音帶，這樣可以省點錢，不必買錄音帶了（大眾笑）。

問：三毒當中，哪一個最難斷？

師父：這是因人而異，有的人比較貪，有的人比較瞋，有的人比較癡，（以師父的經驗呢？）我三個都很難斷，我是最貪、最瞋、最癡。貪最高的東西，貪整個宇宙，我要成佛（大眾都鼓掌）。我大瞋，我看眾生很無明，眾生都有這個寶珠、這個力量，卻不能用，我好生氣啊！所以我還不能斷這個瞋。大癡，因為我迷上這個「道」，現在不能回頭了，繼續上去，一去不回頭了。如果你迷戀一個女人，很可能有清醒的一天，譬如你喜歡上一個女人，假如這個女人變老、變醜了，你就不再癡迷她了。但是我癡迷這個「佛道」，永遠不能醒起來，沒有人可以勸我回頭，所以師父的貪瞋癡都很難斷（大眾又鼓掌）。

問：誦經對成佛沒有幫助，但是對人天福報有沒有幫助？

師父：我剛才說誦經比唸小說好，這樣也可以算是福報啦！如果你還要多一點福報的話，我不知道誦經還能不能有更多一點的福報，這要問菩提達摩或問釋迦牟尼佛。可以誦經，誦經很好。

問：我曾看過一本書，有一個人在他遇到災難時，因為誦阿彌陀經，結果躲過了後面的追兵，為什麼他誦經可以逃過那個災難？

師父：我不曉得他是因為誦經逃過這個災難，或者是由於他的福報，或是因為那個人在那個時候，剛好沒看到他。如果你相信他，你也可以誦經，誦經很好。但是有關福報不福報，我不能講，不必管這些，有福報也只是人天福報而已，很少，小福報，不夠用。對我來說，因為我最貪嘛，所以這個小福報，對我好像沒有一樣。雖然我說沒有，其實也有一點啦！你繼續誦經吧！（大眾都笑）誦經很好啊！最少我們記得佛講什麼東西，佛講的東西，比世界講的東西好，它會給我們的頭腦好的影響、好的觀念和思想。

問：我們可不可以用普門品來解釋老子、孔子的思想？

師父：可以。如果你碰到道家的人，就用老子的思想來解釋普門品，如果碰到佛教人士，就用普門品解釋老子的思想，靈活運用，心無罣礙，沒有分別。但是一定要徹底了解以後，才能說心無罣礙，否則會講得亂七八糟，被別人一逼問，就出問題了。所以應該要完全了解以後，才能講給別人聽。譬如今天你聽師父講，所有的經典都一樣，回家後馬上說給你的家人聽，他們會提出很多問題來問你，因為你還沒有實際的體驗，所以就會被障礙住，答不出來。

問：從另一個角度來講，不管是道教徒或基督教徒，如果修行很高的話，他能不能了解佛經中所講的內容？

師父：如果他修行很高的話，當然可以。事實上，本來也沒有佛教，釋迦牟尼佛還沒有來以前，佛教在哪裡呢？佛教哪個地方都有，佛是什麼呢？一個完全開悟的人就是佛，所以完全開悟的老教徒（指道家），也可以稱為佛。任何人都是佛教徒，只要他做好的人、有道德的人、修行的人，就是佛教徒，並不是有一個法名，或皈依某某法師才是佛教徒，佛教所涵蓋的範圍並不是那麼小，佛教很大，老教很大，基督教也很大，是我們自己把宗教弄得太狹窄了，這都是我們的錯誤，並不是教主的本意是這樣的。

問：師父所說的「聲音」是否和我們平常所聽的聲音一樣，那麼具體？

師父：不一樣，這個聲音要傳法才聽得到，平常人聽不到。

問：在家人能否修這個法門？

師父：可以。釋迦牟尼佛也有很多在家弟子，楞嚴經裡二十五位菩薩講他們修行的體驗，一大半都是敘述他們在家修行時的體驗，在家人更應該修這個法門。

問：業障能不能藉著修行來消除？或者變成一場疾病以後就能消除？

師父：修行很好的話，可以消除業障，如果不修行，即使有病也不能消。因為一場病不足以清付那麼多的業障。一半的業障用三昧火燒比較快，修觀音法門業障很快就能消除，因為師父可以替你分擔一半的業障。

問：修觀音法門是否一定要有師父傳法才能修？如果沒有遇到師父，是否永遠沒辦法修？

師父：對，如果不碰到真正的師父就無法修。很可能偶爾你們會聽到一點點聲音，但卻不知道這個是什麼，當你第二天要聽的時候，也許根本就聽不到，但是傳法以後，這個聲音永遠在。

問：師父傳法時，有沒有什麼條件或規矩？

師父：只要現在開始吃素就可以了。不是要你皈依這個人（師父指著自己），而是皈依這個聲音、這個大力量，或者說本來面目。師父只是指導你怎麼修行而已，所以沒有什麼規矩，我不要你們變成師父的徒弟，也不要你們供養。師父知道這個法門，所以告訴你，真正修行還是必須靠自己。有些人皈依某些法師以後，永遠變成他的，再也走不開了，想學別的法門也不可以，這好像被綁住一樣，所以我不喜歡聽這種皈依的事情。你需要的話，我就傳法給你，讓你開自己的財產，自己用。這些東西你本來都已經有了，我不可能給你什麼，師父只是幫忙你開智慧，讓你和自己的力量溝通，和宇宙的力量、原本振動的力量溝通，無盡的寶藏都歸你自己享用。所以不必皈依師父，皈依這個凡夫的人，一點用也沒有。

問：剛才師父說，要修觀音法門的人，一定要吃素才可以，但是我們生活在娑婆世界，為了配合現實的生活狀況，無法吃素怎麼辦？

師父：沒有藉口。不顧眾生的痛苦，吃眾生肉的人怎麼成菩薩？你不能吃素，我也沒有辦法，這種問題，我不想回答。既然發心要度眾生，應該要犧牲一點點自己的口味，突破一些小小的障礙。今天到處都有素菜館，或者找些豆腐麵筋自己煮飯吃，這些都是很小的事情，半數以上的印度人都吃素，他們沒有麵筋、豆腐，都煮豆類和著飯吃，他們也沒有任何問題。

問：請問師父所說的觀音法門，和楞嚴經所講的圓通法門一樣嗎？

師父：一樣。但是在楞嚴經裡，並沒有提到如何修觀音法門，只是讚歎觀音法門而已，如果想修觀音法門，應該找一位老師教你。

問：請問師父有沒有傳承的師父？

師父：有。從釋迦牟尼佛開始，一直傳承下來。

問：請問師父的師父是哪一國人？

師父：印度。但是在悠樂也有，悠樂也有很多修行觀音法門的人。

問：我有一個學生，他媽媽墮胎，請問要怎麼辦？

師父：既然已經墮胎了，現在還談這個做什麼？（請問這種情況，做水陸法會，有沒有用？）如果你殺人以後，去向警察懺悔有沒有用？他會不會救你？即使去向總統或法官懺悔也沒有用，他只會把你抓進監獄裡，這樣就是救你，讓你清付自己的業障。水陸法會做什麼？用凡夫心懺悔怎麼能消業障呢？凡夫的心本來就已經夠黑暗了，用黑黑暗暗的水，洗黑黑暗暗的東西，怎麼洗也洗不乾淨。

問：釋迦牟尼佛也修苦行，為何師父說修苦行沒有用？

師父：祂修苦行以後，終於了解修苦行沒有用，苦行毫無道理。在祂差點死掉的那一刻，才清醒過來，祂後悔了，開始吃東西，喝牛奶，吃餅乾，身體才漸漸恢復起來。師父不是故意修苦行才變成這麼瘦，我是吃不下去。平常都吃得很少，有時候甚至連中午也不想吃，吃飯像喝白開水一樣，沒有什麼味道，只是怕這個身體受不了，才勉強吃一點。

問：在我們修行的過程中，是否不能和一般人一樣暴飲暴食，或貪圖享受？

師父：有什麼能享受的？一天三餐已經太多了。我們的胃容量有限，即使你想多吃一點也裝不下。至於衣服，一次最多也只能穿二、三件而已。一切事物，合乎中道就好。修觀音法門以後，如果修行高的話，別人給你什麼，你也不要，即使給你錢，也不會想要。有什麼用什麼，心不會貪。如果有人拿肉給你吃，吃一點點就渾身不舒服，會肚子痛、嘔吐，所以寧死也不肯吃。

問：依師父的程度來看經，感覺怎麼樣？

師父：我從小就開始看經，現在幾乎都快背起來了，看經對我來說，有時候也是需要的，因為要做為參考。譬如說師父提到修行應該要如何修才是正確的，如果不用耶穌基督或釋迦牟尼佛的話來印證，你們絕對不會相信，我算什麼呢？剛剛出道，又那麼年輕，說什麼別人也不容易相信，所以我應該用楞嚴經、聖經或老子的話來證明，你們才會相信，因為這是我們的習慣，我們比較信任古代的大修行者，現在如果有活菩薩站在你面前，你也不會對祂有什麼恭敬的，根本就不相信祂。

問：請問師父看的經典是什麼文？

師父：我什麼都看，這和你有什麼關係？（大眾笑）（因為楞嚴經的中文很深，所以我猜想師父不可能看得懂。）我看悠樂文不可以嗎？（大眾笑）（我對法華經和楞嚴經很有興趣，師父能不能開示一下？）現在怎麼講法華經呢？現在沒有時間，改天講。

問：在法華經的法師功德品中曾提到聲音的事情，請師父開示一下。

師父：除了法師功德品以外，普門品中也提到「梵音海潮音，勝彼世間音。」在法師功德品中說，如果法師修行的程度已經達到可以講法華經的程度時，他應該具備了八百鼻功德、一千二百耳功德、八百眼功德，以此功德，他可以用凡夫的肉耳就能聽到梵天乃至地獄的聲音，也能聽到鐘聲、鼓聲、海潮聲、外面的聲音、裡面的聲音等等，所有聲音都能聽得到。裡面的聲音到底是什麼意思呢？這就是普門品中所說的勝彼世間音，法華經太長了，如果要講，應該改天再說。

任何修行法門都是觀音法門

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧二‧十二

今天講金剛經，任何經都是金剛經，金剛經不是金剛經，但是必須用語言講，所以才稱為金剛經。

有一天，師父傳法給一個人，她好像著魔的樣子，你們知道一個人走火入魔是什麼樣子嗎？走火入魔就是一個人，如果他修行不好，自己隨便亂修，或是遇到不好的師父、不好的法門，或是自己不夠單純，在這種情形下修行會走火入魔。著魔是一個人被魔侵佔，身體雖然是他的，但是他的神識被魔趕走了，魔用他的身體做各種亂七八糟的事，什麼手印、腳印、頭印等等，或是講什麼奇怪的話，耳朵聽到有人在講話，叫他怎麼做等等，行為舉止異於常人，有時講這樣，有時講那樣，自己也不知道在講什麼。有時候被魔勉強他做什麼事，他自己也不能控制自己，我們說這是著魔。

有一天，師父就傳法給這種著魔的人，這也不是師父自己要傳的，事先師父也不曉得，但是因為同修帶來一位她的朋友，師父常常稱學生是我的同修，因為跟師父在一起修，修一樣的法門，所以是同修。

她的朋友著魔已經好幾年了，所以她帶來介紹給師父，因為她是師父的學生，所以師父為她傳法給這個著魔的人，雖然她著魔多年，但是人很好，她吃素、拜佛、唸佛並打坐，想要解脫等等，但是因為以前修不好的法門，或是沒有找到好的師父，所以變成現在這個樣子。

師父傳法給她的時候，有好幾個魔同時都跑出來，這位女人的外表，看起來很正常，如果你第一次碰到她，不會知道她著魔，平常講話也沒有什麼特別不同的地方。但是傳心印時，有好幾個魔跑出來，在一起打仗，好厲害。當時在場的其他同修都非常害怕，因為魔出來的時候，不是跟普通人一樣，那位女人的臉都變了形，看起來很恐怖，其中一個魔的聲音好像狗叫一樣，其他有的像獅子吼，都很難聽，有的講客家話，有的講大陸的口音，那位女人本來也不懂客家話。

師父叫她唸佛，她不敢唸，唸阿彌陀佛她會唸，但是叫她唸師父所教的佛號和法門，她不敢唸，唸不出來，也不要唸，師父勉強她唸，她就唸得完全變了音，聽起來讓在場的同修，都起雞皮疙瘩，有的唸出來像狗叫一樣，有的魔比較善良，就罵其他的鬼，叫他們不要這樣子，要唸好一點，這位是很好的法師，應該頂禮。那一天傳法，好像開了一個熱鬧的宴會，有一個魔跟其他的魔講：「這個師父我不佩服，但是因為她有金剛法門，所以在她面前，我必須恭敬遵命。」鬼魔好厲害，竟然在師父的地方開法會。

為什麼師父要告訴你們這個故事？本來師父不願意講這種事，不然你們會找很多著魔的人來給師父，就麻煩了，師父不喜歡。坦白告訴你們，救一個著魔的人太麻煩、太不簡單，必須使用很多力量，正常的人有時候都不能救，救著魔的人更難，懂嗎？正常的人對師父所說的話，都聽不進去，著魔的人比正常人，有更多的障礙，更不容易相信師父。

但是為什麼師父要講這個故事呢？因為師父剛剛說，任何經典都是金剛經，釋迦牟尼佛也有講，任何法門都是金剛法門，這個魔也知道金剛法門。金剛法門就是觀音法門，佛在金剛經裡告訴須菩提，必須修金剛法門，但是佛對其他人卻講觀音法門。昨天師父有講過，在普門品是普度的法門，在淨土宗阿彌陀經裡，是阿彌陀或淨土法門，在六祖壇經，就變成般若波羅蜜多法門，等一下師父告訴你們，為什麼師父會這樣說呢？

昨天師父講過，在阿彌陀佛經裡，也有提到這個聲音，裡面美妙的音樂，你們還記得嗎？在楞嚴經也有講到這個觀音，觀聲音，二十五位菩薩也各自說到，祂們開悟時聽到什麼聲音，在普門品中也有講「梵音海潮音，勝彼世間音」，如果釋迦牟尼佛指的是外邊的海潮音，那澎湖的人統統都開悟了（大眾笑），因為你們每天都聽到海潮音，是不是？釋迦牟尼佛當然不是指這個意思。

如果說海潮音是指外面世界的海潮音，那梵音呢？梵音怎樣才能聽得到？去山上找？還是去海邊找？哪裡都無法找到。梵音是梵語的梵，梵語是印度語，果真如此，難道我們去印度聽梵語，就會開悟了嗎？當然不是，既然都不對，那究竟什麼才是勝彼世間音呢？從哪裡可以找得到？聽得到？

釋迦牟尼佛講的是，內在的聲音、開悟的聲音，是佛音，這是觀音菩薩修行的法門，不是指普通外面的聲音，所以說「勝彼世間音」，這是第一個證明。現在師父還要讓你們明白，普門品、阿彌陀經、般若波羅蜜多經、楞嚴經，都是講同樣的意思。

因為楞嚴經不是楞嚴經，只是介紹而已，還不是真正的楞嚴經，金剛經也不是金剛經，真正的金剛經，只有在傳法時才有的，為什麼師父會這樣講呢？因為六祖惠能，第一次聽到金剛經時就開悟，但是祂還是跑到五祖弘忍那裡，再聽五祖傳給祂這個金剛法門。

金剛經和金剛法不一樣，例如師父廣告餅乾，說這種餅乾最好，誰吃這種餅乾，身體會健康，這種餅乾最甜，品質最好，是第一流餅乾，很貴，普通人不可能買得到。如果你們用錄音機，把師父所講的話錄起來，回去也只能聽師父講餅乾而已，並沒有吃到餅乾。你們就是唸好幾遍，也不知道這種餅乾是什麼。但是如果不懂的話，會認為師父所講的就是餅乾，餅乾大家都認識，所以我們可以判斷。

但經典是「甚深微妙法」，我們不了解，釋迦牟尼佛走了二千五百多年，我們沒有辦法問祂，自己以為唸唸這個金剛經就夠了，就已經完全包括了，不是的，金剛經不是金剛經，如果可以用語言唸的，就不是真經，可以用眼睛看的，也不是經典，可以用耳朵聽的，不是真經。

真正的金剛經，必須有明師傳法才能得到，真正的般若波羅蜜多經，也應該有明師傳法才能了解，真正的普門品，必須經由明師傳法才可以聽得到，真正的阿彌陀經，應該有明師傳法才可以體驗得到。

師父認為今天最好不講經，因為師父所了解的，沒辦法講給你們聽，真的，剛剛師父講經的時候，還自己搖搖頭，想自己應該說什麼，應該講什麼，才能夠把師父所了解的等級，講出來讓你們明白，不簡單啊！但是師父可以做一個比喻，例如水，水可以有種種不同的稱呼，台語、國語、法語、德語、英語、西班牙語等等。如果師父碰到一個德國人，我應該說 Wasser，碰到法國人說 L’eau，碰到英國人說 Water，碰到中國人說水等等。

釋迦牟尼佛也是一樣，因為有的人喜歡金剛法門的名字，所以祂說，這個是「金剛法門」，有的人喜歡阿彌陀佛，喜歡生西方淨土，祂就說，這個是「淨土法門」，你修這個法門，一定可以去西方，事實上，也是一定去西方，因為觀音法門，可以讓我們聽到這個美妙的聲音，跟阿彌陀經所講的一樣。有的人比較喜歡觀音菩薩，所以釋迦牟尼佛說，這個是「觀音法門」，你修這個法門，會跟觀音很接近，你會聽到「梵音海潮音，勝彼世間音」跟觀音菩薩一樣。

聽的人當然很喜歡，會說：「好、好，你傳給我這個觀音法門。」喜歡阿彌陀佛的人會講：「好，你傳給我這個無量光的法門，我很喜歡跟無量光溝通，很喜歡聽到西方美妙的音樂，快點傳法給我。」有的人因為修禪已經習慣了，所以釋迦牟尼佛應該跟他講：「這是般若波羅蜜多法門，是最高力量、最高智慧的法門，你修這個法門，馬上可以開悟。」

因為修禪的人往往認為，阿彌陀佛是給普通人修的，「我」是修禪的，所以釋迦牟尼佛會告訴他：「你修這個法門，就是修禪，一定可以開悟，開大智慧。」摩訶般若波羅蜜多的梵文是 Maha Prajna Paramita，它的意思是大智慧，有的人喜歡大智慧，所以釋迦牟尼佛告訴他：「這個是大智慧的法門，你修這個法門，一定會有大智慧。」

釋迦牟尼佛必須這樣說，才能方便度眾生。用哪一種語言來稱呼水都可以，沒有什麼不對的，只要有水喝就好了，名稱不同沒有關係。所以佛對很多人講不同的名稱，但是祂所傳的法門，都是「相同」的。

法門在經典裡找不到，不能寫出來，因為傳法的時候，不用語言講。師父在傳法以前，和傳法以後，必須講解一點，因為要介紹法門，但是真正傳法時，師父什麼也不講，只是坐著，一動也不動，一句話也不說。傳法的時候，不用眼睛、不用耳朵、不用意、不用頭腦、不用身，什麼都不用，身、口、意都忘掉，都放下來。這個身體可以用來睡覺，耳朵可以用來聽亂七八糟的是非，聽人家廣告餅乾，但是真正吃餅乾時，是不用六根，什麼都不用。

馬上相信就表示有善根，很大的善根，而且也表示心很單純，所以看到師父就相信，不用講什麼已經相信了，這是因為有善根、有緣分的關係。但是本來我們不應該太輕易相信，要相信什麼事，都必須有證明。

你們都聽說過六祖惠能，最出名的禪師，祂去五祖弘忍那裡求法，八個月以後，有一天，五祖弘忍叫惠能到祂的房間，半夜傳法，傳金剛法給祂。傳法以後，六祖必須離開，躲起來默默修行十六年，十六年以後，祂才出來傳法給別人。

我們看六祖壇經第一章，祂介紹這個法門給一千人聽，祂說：「我的法門是『摩訶般若波羅蜜多』的法門。」這表示說金剛法門、般若波羅蜜多法門，是同樣的意思。觀音法門和般若波羅蜜多法門也是一樣的，心經一開始就講：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……。」這表示說當祂入於甚深禪定時，照見五蘊皆空，度一切苦厄等等，這是指當祂用摩訶般若波羅蜜多的法門入定時，祂開悟了。

現在師父問你們，觀自在菩薩是誰？（答：觀音菩薩）觀世音菩薩修什麼法門？（答：觀音法門）對，這樣的話，是不是表示，摩訶般若波羅蜜多法門，就是觀音法門？觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，我們可以說成觀世音菩薩行深觀音法門時，照見五蘊皆空，度一切苦厄等等。

這個表示什麼？摩訶般若波羅蜜多法門，跟觀音法門一樣。六祖惠能也修一樣的法門，五祖弘忍修金剛法門，跟六祖惠能修般若波羅蜜多法門，是同一個法門。由此可以了解，五祖弘忍、六祖惠能和觀音菩薩，都是修同樣的法門。

修觀音法門不是用耳根修的，也不是用眼根來修的，也不是用意根修的，所以說「觀音」，而不是說「聽音」。觀不是用什麼觀，是用智慧觀，剛剛師父講，觀音是不用眼耳鼻舌身意。在中國有一位曹洞宗的禪師，他寫了一本有關曹洞宗修行指示的書，中文叫什麼我不知道，裡面指出，修曹洞是不用耳根、不用眼根、不用鼻根、不用身、口、意，這樣才是真正的曹洞。修觀音法門的人都知道，我們是不用六根修的，這樣聽起來，曹洞是不是跟觀音法門一樣呢？

另外在道德經，老子也提到這個，「名不可名」（Wordless Word）是萬物之母，（第一章：名可名，非常名。無，名天地之始，有，名萬物之母）老子的意思是，本來沒有事，直到開始有這個「名不可名」的時候，宇宙萬物才創生。

在基督教的聖經，也提到相同的道理，聖經上講：「宇宙最初是一種聲音（Word），這個聲音和上帝一起，這個聲音就是上帝，萬物都是由此聲音所創生，沒有一樣東西不是由此而出的。」（In the beginning was the Word (Sound) , and the Word was with God, and the Word was God, everything was made by this and nothing was not made by this.）讀過論語的人也知道，孔子有一次聽音樂，聽到渾然忘我的境地，三個月以後，還陶醉在音樂的美境中，我們應該了解，這是指內在的聲音，聽世界的音樂不會有這麼大的吸引力。

在印度經典Veda，以及其他經典中也提到，宇宙最初的聲音，是類似OM的聲音，他們稱它為Shabd（聲音），我們讀玄奘的故事也知道，他和其他的法師，在不同的時間去印度，在印度時，也曾學過Shabd（聲音）法門。在回教可蘭經中，穆罕默德也講到，有關宇宙的聲音，但是他使用不同的名稱。在不同的宗教經典，還有其他很多不同的名字，例如：Naam, Anhad-naad, Udgit, Kalam-i-qadim, Bang-i-ilahi, Nida-i-asmani, Saut-i-sarmad, Katha, Kirtan rag……。

事實上，所有大師都講一樣的意思，我修觀音法門以後才了解，還沒有修以前，很可能不知道哪個地方一樣、哪個地方不一樣。

有一天我傳法給一位比丘，他本來是修天台宗，但是他只修到某一個等級，就不能往上超越，只能停滯在那個等級而已，他求道很真誠、很謙卑，頂禮三拜求道，本來師父不想傳法給那個比丘，師父很怕，因為比丘一向都自認高於比丘尼，怎麼會有那種比丘，來這裡頂禮師父，要求傳法呢？所以我很擔心，就算是傳法給他，他會不會聽得懂？結果他也能了解。

傳法給他之後，他說這個法門跟天台宗很像，我說是啊！本來是同樣的法門，有好的明師是天台宗，有好的明師是曹洞宗，有好的明師是觀音法門、是禪、是阿彌陀、是普門等等，如果沒有好明師傳法，都只是口唸而已，唸外面的東西，沒有這個傳法的力量，是得不到什麼的。任何法門，如果我們只知道一半，傳給人家一半，就不是真正完全的法門，不夠力量帶人上去，到一半的境界就停下來了，因為不知道還有高一點的境界，也不知道怎麼上去。

天台宗、曹洞宗、臨濟宗，剛剛師父講惠能是臨濟的，還有淨土宗、觀音法門、般若波羅蜜多法門，都是相同的，但是如果沒有傳法的力量就不一樣，有明師、有傳法的力量，什麼法門都一樣，因為傳法的時候不講話，沒有什麼法可以講、可以傳，但是不傳也不會有法，這個法門，六祖惠能稱它是「無相法門」。

昨天師父講過，任何宗派本來都一樣，大師父們走了以後，沒有高徒，沒有好的徒弟可以傳法，所以法門斷掉了，失掉了，以後很可能其他地方，有好的徒弟出現，也許他跑到印度，或是福爾摩沙或是大陸，那個人在另外那個地方修行得道，他繼續傳法，不一定要跟他師父在同一個地方傳法，也不一定需要講跟他師父一樣的話，很可能他用其他的語言，或其他的名稱。

比如說六祖惠能，五祖傳給祂金剛法門、金剛經、真經，但是祂傳法的時候，祂說這個是般若波羅蜜多法門。觀音菩薩本來是修觀音法門，但是觀音菩薩對舍利弗講的時候，變成摩訶般若波羅蜜多法門，但都是一樣的意思。這個法門傳到大陸以後，變成臨濟宗、曹洞宗。臨濟是臨濟宗祖師的名字，釋迦牟尼佛走後，我們說我們是佛教，耶穌基督走後，我們說我們是基督教，老子走後我們說我們是老教（道教），其實全都一樣。

明師只教相同的教理，要救人解脫，傳一樣的法門，只有一個法門可以令人解脫，這個就是觀音法門，不論你叫它是淨土法門，或是普門法門，或是般若波羅蜜多法門，或是金剛法門，稱什麼法門都沒有關係，都一樣，只要能令人解脫，就是觀音法門。

內在的佛音可以令我們解脫，所以在楞嚴經中，釋迦牟尼佛讚歎觀音法門，有不可思議的力量，祂說十方三世佛，都應該修觀音法門，才能得到阿耨多羅三藐三菩提（Anuttara Samyak Sambodhi），也就是獲得最高的，無上正等正覺的意思。這在天主教稱上帝，上帝對他們來說是最高的，對佛教徒來說，最高是無上正等正覺，無上是沒有任何東西可以超過它，沒有東西比它更高，所以說無上。上帝對基督教徒是最高的，跟我們說無上正等正覺的意思是一樣，都是指究竟解脫的最高境界（Highest Ideal），最大的智慧。

但是後來的人不開悟，不了解經典，翻譯錯，加入很多凡夫的意見在經典中，所以宗教越來越偏離最初明師的原意。我們知道，即使在佛教中，也有很多大小不同的宗派，其他宗教的情況也一樣，如果了解各宗教的真義，就不會互相爭執，互相打仗。

在悠樂有一位法師，他也教類似的觀音法門，他解釋阿耨多羅三藐三菩提，他說這是虛空大定，他所謂虛空的意思是說，那個時候、那個地方，什麼都沒有，沒有人、沒有我、沒有他、沒有你、沒有眾生、沒有佛，入於甚深大定，所以他說虛空大定。但是很多人因為相信佛教，所以不了解，也不喜歡他的教法，說他是外道，不過師父認為他不是外道，他也教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

很可能他不用金剛經來講經，他不是拿著一本金剛經，照著上面的經文解釋，第一布施，第二持戒，第三……不是這樣子，但是他用自己的講法也是一樣的，他也教人做好事，不殺生、不偷盜、不喝酒、不邪淫、不妄語等等，但是講得不那麼清楚，他沒有用持五戒的名稱教人，他只說你應該做一個道德的人，不殺生，也不去找人家的太太，這和五戒的內容一樣。

他也教觀音法門，也許他跟一位好的師父學，學成得道之後，也傳法給別人，但是他不用觀音法門的名稱，而稱它為「佛教無為玄祕法門」，他的無為和道家所主張的無為一樣，都是不以我執心去做，做什麼跟沒有做一樣。

我沒有跟他學，也沒有見過他，但是我看他書上所講的法門，馬上知道是觀音法門，本來這個法門是不可以寫下來的，但是有時候他也會洩漏一點，所以我知道他教的是觀音法門，如果師父不修觀音法門，就無法了解他講什麼，師父很可能也會說他是外道，但是因為修了觀音法門以後，真正的智慧會開，看所有東西都好明白、好清楚，就好像在看一面明鏡一樣，任何東西都清晰的反映出來，因為鏡裡一點點灰塵都沒有，所以才看得到，才看得那麼清楚。

不然我們一天到晚會去攻擊人家說，佛教好，天主教不好，或是天主教好，佛教不好等等。如果我們自己不了解，信什麼宗教都不好，對我們沒有太多用，雖然會有人天福報，可以給自己一點安慰，但是不能了解自己是誰，也不知道自己本來是佛，沒辦法成佛，所以對我們幾乎沒有用。

所以有的法師或禪師，他們說經典沒有用，可以拿去燒掉煮菜。有時候師父也會這樣說，因為師父讀經典好失望，只是看經典沒有辦法讓人解脫，有的人被經典綁太緊了，他們來見師父，不是要來求法，而是要辯論，他們說在金剛經有講，應該唸金剛經，才能開悟，才能成佛。不是的，金剛經上講「持」金剛經，而不是「唸」金剛經，持戒跟唸戒不一樣，所以持經跟唸經也不一樣。

一個人不可以在受完菩薩戒回家以後，每天都唸唸唸，以為這樣子就夠了，怎麼夠呢？應該持菩薩戒，行菩薩道。經典也是一樣，你唸金剛經沒有用，如果是唸給佛聽，佛已經知道了，唸給佛聽做什麼？若是唸給人家聽，人家聽不懂，有什麼用？只有修行才能夠懂經典。

師父從小就已經開始唸金剛經了，因為每個人都說唸金剛經很有用，結果師父唸幾十年，也沒有什麼開悟，師父不曉得六祖惠能唸怎麼樣，但是師父唸沒有用，唸法華經也沒有什麼意思，唸涅槃經也沒有什麼開悟，也不懂裡面釋迦牟尼佛講什麼。

但是修觀音法門以後，沒有多久，看經典就不一樣，看經好明白，看經以後，也想把它燒掉，因為太了解，已經了解了，所以可以燒掉，還沒有了解以前，就是把經放在頭頂上，一步一拜，二步三拜，也沒有用，沒有開悟，不了解自己是誰，只是拜佛，做佛的徒弟，擦佛的鞋子，這樣子做什麼？佛說應該成佛，不是拜佛，拜佛也可以，但是應該知道佛是誰，才能夠拜，如果你不知道你未來的太太，長什麼樣子，卻每天想念她，怎麼想念呢？

所以釋迦牟尼佛說：「相信佛，但是不了解佛，是毀謗佛。」菩提達摩看到一個人在唸涅槃經，就問他：「你唸這個做什麼？」他說：「唸涅槃經會開悟、會成佛。」菩提達摩說：「把經給我，我要燒掉這個騙人的東西。」所謂「畫餅不能充飢」就是這個意思。因為在經典裡面，沒有傳法的力量，也沒有法門，經典只是在介紹法門而已，因為傳法的時候不是用語言講的，所以我們聽說「禪不用語言」，就是這個意思。

比如說師父今天讚歎觀音法門，講一個多小時，都是講觀音法門，說明如果有人知道觀音，就有無量無邊的功德，師父的意思是指修觀音法門，會有無量功德，如果只是回去聽師父講經的錄音帶，雖然也有福報，但不是究竟解脫。所以必須「持」觀音法門，持觀音、持普門品，「持」是什麼？是修行。

例如說「唸戒」沒有用，「持戒」才有用，五戒是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，我們回家唸這五戒，有沒有用？沒有。所以很多人說他是佛教徒，他去皈依十個、十五個、五十個和尚，有五十個法名，收集各種法名，但是自己還是吃肉、喝酒，因為不了解不殺生是什麼，即使跟十五個法師受戒，回家如果不持戒，也沒有用，應該燒掉這個皈依證，才算得上是比較真實的人，否則就是在騙人，這樣子還稱做什麼佛教徒？

佛很慈悲，看眾生在玩祂會笑（大眾笑），祂會說：「他們在做什麼？不曉得五戒，玩來玩去，找法師收集法名做什麼？有什麼用？」了解嗎？很多人受戒以後還是吃肉。昨天師父講到吃肉的問題，吃肉是間接殺生，見殺隨喜，也是殺生，沒有人吃肉，就不會有人殺肉賣。佛在楞伽經裡講得很清楚，佛說：「大慧，凡是殺生的人，大多是因為人要吃，人如果不吃，就沒有殺生的事，所以吃肉和殺生是犯同樣的罪。」（佛言：「大慧，凡殺生者，多為人食，人若不食，亦無殺事，故食肉與殺同罪云云。」）

問：修這個法門需不需要什麼條件？

師父：我昨天講過，沒有什麼特別條件，任何人都可以修，但是應該持戒，持戒也不是戒，本來沒有什麼戒，法律上早已經規定，不可以偷盜，並不是說修行以後，才不可以偷盜。不殺生是本來應該遵守的，孔子說：「己所不欲，勿施於人。」祂也講一樣的道理。中國在很早以前已經講過了，不需要等到修行才知道。

既然我們不要被殺，為什麼鼓勵人家殺生讓我們吃呢？被殺時那麼痛苦，動物也是貪生畏死，這個我們都很清楚，怎麼我們還忍心看牠們痛苦？享受牠們痛苦的結果？牠們的痛苦，變成我們個人享受的口欲。本來就不應該殺生的，所以不殺生也不是什麼戒。我們的親人死掉的時候，我們也不敢拿他的屍體來吃，怎麼會去吃其他眾生的屍體呢？

動物本來很髒，平常我們根本無法想像，抱著豬牛雞羊來吻，或是跟牠們睡在一起，怎麼會把牠們的屍體，放在我們高貴的嘴裡？嘴巴本來是用來講道德的事，用來學習高尚的詩詞文學，怎麼反而成了墳墓的大門？把我們高貴的人身，變成埋葬屍體的墳場，有的人不敢在墳場睡覺，但是天天和自己肚裡的墳場睡覺卻不怕。動物牠們也有這種貪生畏死的心，如果牠們不貪生畏死，那我們還可以殺，可是牠們不願意死，我們卻強迫牠們死，這樣子太不公平。

草木蔬菜它們不會講話，但是如果我們開了智慧眼就會知道，它們願意請你來吃，它說：「我已經準備好了，把我摘回去煮。」但是動物完全不願意死，不願意被人家殺，可是我們勉強牠，這樣做不對，這是使用暴力，我們人比較聰明、比較強壯，可以抓那種軟弱的小小動物，切割牠的身體，但是這樣不是君子的態度。

你們知道兵法嗎？打仗的時候，也應該雙方的力量一樣，才能夠打，如果軟弱的一方已經敗下來，我們也不殺他，可是卻殘殺弱小的動物，動物比打仗的對方還軟弱，牠不能保護自己，看到人就怕得不得了，趕快逃開躲起來，可是我們還繼續追殺牠，魚在大海裡生活，跟我們沒有關係，我們卻用漁網把牠撈上來。動物在山上跟我們無關，我們卻去打獵追殺牠，然後拿回家吃，這樣是真正不對，與「道」不合。

蔬菜它不貪生畏死，它沒有那種感覺，蔬菜百分之九十以上都是水，水份很多，感覺的成分很少，意識很少。動物的意識很多，跟人差不多，所以我們看到馬、狗，牠們都很忠心，牠們會認識主人是誰，很忠誠、很有愛心，應該說動物跟人一樣有感覺。有時候牠的主人死掉，牠很難過，不想吃東西，過了幾天牠也往生；有些狗和馬確實這麼忠誠。

所以我們不要吃牠們，動物的意識和聰明，跟人差不多，所以我們不可以強迫牠們、殺牠們，也不可以看到人家殺牠們，心生歡喜吃牠們，享受牠們的痛苦。要做菩薩是為了什麼？因為要解脫痛苦，同時也要度眾生了脫痛苦，如果現在還不能度眼前痛苦的眾生，那等到什麼時候才能度呢？等到你成菩薩的時候，眾生早就被你吃光了（大眾笑），不用度了。

所以做菩薩一定要發慈悲心，看眾生就如同我們的親人一樣，這樣才能夠成菩薩，若是現在不能學當慈悲的菩薩，以後怎麼去西方？在西方都是大功德、大慈悲的菩薩才能住的，在阿彌陀經中也有講，不可以用小小的福報生西方，修行是慈悲為重，每個宗教都強調這一點，我們又怎麼可以不發慈悲心，而想往生西方淨土呢？

師父小的時候種過一種花，我們稱它是萬壽花，你們種萬壽花時，如果想要它花開得茂盛，在它長到一定的程度時，就應該把它的心拔掉，這樣萬壽花才能長大，花才開得多，不然它長得很小，只有兩三朵花，兩三個枝葉而已。但是你把它的心拔掉，它會長得很大，很胖、很茂盛，會開很多花，是不是這樣？

其他還有香菜，以及所有蔬菜，都是你拔一個，它長二個、三個、四個，是不是？很多菜都是這樣。所以你們用肉眼也可以看得到，我們吃它，它會喜歡，它長得更大，繁衍更多子子孫孫，我們不吃它，它會懊惱，很可能一個一根，吃完以後就死掉。你們如果不相信師父，明天回家種一棵萬壽花，拔掉它的心，以後它會長很大，你們可以種二棵，一棵拔掉，一棵不拔掉，你們會發現，有什麼不同的地方。

所以蔬菜草木，它們喜歡人來拔它、吃它，你們砍斷一根樹枝，很快地，它又重新長出新的枝葉，但是我們砍雞、殺牛，牠們不會繼續生長，砍一下，牠就完蛋了。所以不一定要開智慧眼，用肉眼我們也可以觀察得出，也可以知道，草木蔬果是不是喜歡人來吃它、用它？動物是不是喜歡人來殺牠、砍牠？

如果修觀音法門，應該每天「觀音打坐」兩個半小時，才可以有足夠的力量，洗淨我們的業障，才能夠去西方。我們的業障那麼多，不可以要去就去，應該「念」佛到一心不亂。但是不知道方法，怎麼念也是一心很亂，所以要一心不亂，必須打坐兩個半小時，才能夠做到；這樣子是真正的「念佛」。

念是想念的「念」，我們可以說，兩個半小時，是真正的想佛而已，這樣子是「念」佛，一心不亂的「念」。因為打坐時，把這個世界的東西都放下來，兩個半小時，都是真正用身口意來供養佛，我們每天有二十四小時，供養佛兩個半小時，佔一天時間的十分之一而已，可是大多數人，卻有數不完的藉口：因為我太忙了，我是在家人，我有丈夫、太太、小孩，我有工作等等。

修觀音法門，必須用身口意供養佛兩個半小時，用真正的「我」坐下來想「念」佛，所以可以一心不亂的「念」佛，並不是等到我們入定的時候，才能夠一心不亂，現在就必須真正誠心誠意，每天打坐供養佛，用我們的「心」供養佛，最少兩個半小時，這樣子是真正一心不亂。

師父告訴你們，要等到入定並不那麼簡單，必須先練習，才能夠達到一種入定的境界，如果每天口唸南無阿彌陀佛，然後等待有一天忽然一心不亂，這是絕對不可能的。必須練習供養佛，用「心」念佛，想「念」佛，每天最少以個人十分之一的時間來供養佛，應該用這種方式「念」佛，才能夠一心不亂。

這是修我們法門的規矩，應該吃素，應該打坐兩個半小時，其他沒有什麼。打坐時想「念」佛，但是想「念」也有法門，必須知道如何想「念」才有用，師父告訴你們的，還是外表的東西，還只是餅乾的樣子，裝水的杯子而已，水還在裡面，你們還沒有喝到水，也還沒有吃到餅乾。

看到師父，或跟師父在一起時，當然可以洗掉那種粗糙的業障，但是微細的業障，既看不見，又摸不到，也感覺不出，那種微細又根深柢固的壞印象，就必須用看不見又摸不著的微細音流才能洗得乾淨。

（文：摘錄自「超世界的聲音」）

（1994年5月，在福爾摩沙台北環亞大飯店，為世界和平暨國際人權祈福的國際禪七。）

修行高的人來看師父，沒有什麼話要講，因為喜歡看師父，不看心中好像很想念，好像失掉什麼東西，所以跑來看師父，我們兩個看眼睛，看完以後就走了，我再去打坐，這樣子是我們師徒的關係。

（文：摘錄自「修觀音法門的益處」）

智慧眼的奧祕

清海無上師講於福爾摩沙澎湖
一九八七‧二‧十六

今天師父講為什麼釋迦牟尼佛說我們都有佛性，我們卻找不到？我們也聽說「佛在心」，怎麼找不到呢？佛說任何眾生都是佛，可是為什麼有那麼壞的人？為什麼有那麼好的人？今天我們就講這些。

兩、三天前，師父講淨土跟穢土的問題，你們記得嗎？淨土跟穢土中間，有一個世界把它們分開，那個世界很黑、很暗、沒有路、沒有光。我們聽說淨土、阿彌陀佛國土，是沒有惡業、沒有男、沒有女、沒有地獄、沒有惡的情況，對於天主教來說，這是天國。這個天國，釋迦牟尼佛稱為佛性，或本來面目，耶穌基督也說天國，祂說：「天國在我們裡面」，那為什麼我們找不到？如果一個人裡面有天國的話，他應該很善良，是不是？可是我們看人類並不是每個人都是善良的，我們會問自己為什麼？這個理由是因為，穢土跟淨土不溝通。

宇宙的情況是這樣子，三界以內是人、天、阿修羅、餓鬼、地獄、畜生，三界以外是淨土，是佛的地方。我們常說：「佛光常照」，意思是說「無量光」，任何地方都有光，可是為什麼我們在三界以內沒有這個佛光呢？變成亂七八糟的世界？因為中間被一個很黑、很暗的世界隔開的緣故（請參照圖一 [1]）。師父講宇宙，你們不要認為它只是在外面而已，它也在我們裡面，我們就是小宇宙，外面宇宙的情況怎麼樣，我們裡面也會怎麼樣，所以我們裡面也有那種黑暗的地方。

從我們的頭腦到四肢，有一個地方可以說是黑暗的，那個地方阻擋我們的智慧，不讓祂通過，即使通過，也會變成不正確。所以很可能我們的頭腦想很好的事，智慧也想很好的事，但是到行動的時候，就變成壞的結果，那個黑暗的地方就像一扇關閉的門，應該打開，智慧才能流通下來。開大一點才看得見「佛光」，佛光就是我們的智慧。

所以有人稱這個地方就是我們的「智慧眼」、「第三眼」，或是「佛眼」（師父指著額頭上）。但是要注意，這裡有兩個門，一個只能通到三界以內最高的地方，佛教稱為「梵天」，如果開了這個門，也會有一些智慧和福報。另一個門可以通到三界以外，無量無邊的境界，現在我所講的「智慧眼」，就是指這個超三界的門。

大多數的人，兩個門都關閉，有的人三界以內的門會開一點，開大的話，也會看到光或境界，但都是三界以內的光和境界（屬於第二流的），只有修觀音法門的人，智慧眼才會開，佛光才可以常照下來，如果全部關起來，佛光就無法從淨土照達，即使照達，也會被這個黑暗的地方染暗、染穢了。所以我們可以說，額頭以下是穢土，額頭以上是淨土，或是說天國（請參照圖二 [2]），稱什麼都沒關係，這只是語言的不同而已。但是修觀音法門的人，智慧眼會開，佛光可以常照下來，以後越修行越多，我們越來越成為自己的主人，智慧不會再被這個黑暗的地方染掉，變成一種錯的消息。

所以淨土是淨土，穢土是穢土，彼此不能溝通，因為有這道黑暗的牆壁居中隔絕，不讓三界內的人出去，不讓我們知道淨土是什麼，不讓我們知道真正的天國是什麼？三界內就像一個牢獄，那個黑暗的世界就是隔絕外面自由世界和牢獄之間，那道不可超越的高牆。　

淨土跟我們的智慧，以及我們的身體有關係，比如說淨土是在我們的上面，在腦部，從這裡（師父指著額頭上的智慧眼）下來是穢土，所以如果一個人有什麼智慧，我們常說他很有「頭腦」，是不是？頭腦就是我們的總司令部，假如這個頭腦發出的命令不能傳達下去，我們就會做錯很多事，所以我們常說，這個人沒有頭腦，或是頭腦不清楚等等。從智慧眼以上，是淨土、是佛性、是天國、是三界以外的地方；從智慧眼下，是穢土、是三界以內、是輪迴生死的地方。我們看一個人如果很聰明，他這裡（指額頭的部分）會比較寬，從額頭以下，都是排泄的系統。

如果有明師指導的話，修行的人會越來越有智慧；沒有明師指導，很可能修錯，因為會開錯「門」。如果一個人自己修行，也許也會有神通，因為在我們的身體有很多「中心」，這裡（指智慧眼）是總司令，再下去還有喉嚨、心、丹田等部位都有。有些修行的人，還把舌頭捲起，頂住上顎，他們說這樣會有甘露水，這個不是真的甘露水，修觀音法門的人，不用「動舌」，也會有真的甘露水。若修智慧眼以下的中心，也會有神通，但是都在三界以內，還不出成住壞空的階段，所以修智慧眼以下的中心，不可以超過三界，不能永遠解脫。

要修超過三界，應該從智慧眼的地方開始修，但是有的人卻從最下面的中心，慢慢地一個一個修上去，這樣實在太慢了，他們好不容易，修了整個輩子，才爬到上面，我們的系統卻從智慧眼開始。以前印度修瑜伽的人，有很多時間，他們要修什麼都可以。現在我們在家人沒有那麼多時間，一邊修行，一邊還要賺錢照顧家庭，如果按照那種老牛拖車的方式修，還沒有跑到上面，很可能已經往生了，所以要修的話，應該找好的系統。

一個人如果自己修行，沒有師父指導，很可能自己開什麼中心，例如開丹田，結果會發熱，脾氣變得不好，也許變得性欲很強。開了某些中心以後，自己不能關起來，就會有那種所謂的陰魔進入那種中心，侵佔人的身體，因為我們自己不能保護那個中心。所以修行必須要有保護的法門，有明師照顧，才不會有麻煩。

很多人來問師父，在他還沒有修行以前，好像沒有什麼魔障，修行以後越來越有魔障，感覺到很多靈魂跑進來困擾他，這是因為亂開中心，或是他的老師力量不夠。修行以後，中心自然會開，比如說你這樣子打坐，也會開某些中心，如果控制呼吸不謹慎的話，會動到我們的火輪車（丹田），這個熱熱的地方，以後會變成脾氣暴躁，很容易生氣，或是很喜歡男女關係等等，不能控制自己。

西方淨土跟我們互相有關係，我們自身就是一個小宇宙，外面是大宇宙，我們智慧眼以上，是淨土，以下是三界內的穢土。因為智慧在這裡（師父指著額頭），所以不論我們想什麼、做什麼，都應該用頭腦，有時候想不通什麼事情會皺眉，例如努力在回想，這個人到底在哪裡見過面時，是不是眉頭都皺在一起？這時候我們集中思想在我們的第三眼，也就是智慧眼，這樣比較快解決問題。這個地方就是我們智慧的地方，所以有人說，這裡是智慧眼、第三眼、法眼、佛眼、菩薩眼等等。

我們看釋迦牟尼佛額頭中央也有這個眼，因為祂已經開了。我們凡夫如果不修行，沒有明師幫忙開，也是關著，這個關閉的地方，跟師父剛才所說，宇宙上那個黑暗的境界有關，這道牆壁的作用，是要分隔淨土和穢土，不讓淨土的無量光照到下面，但是只要我們開了智慧眼，無量光（也就是佛光）就可以順利無礙照下，就像阻塞的路通暢了一樣，以前雖然有路，但是被擋住，不能通過。

如果開了智慧眼，智慧可以直接從上面下達四肢及整個身體，所以不論我們做什麼都很正直、很清楚、很明白，因為這個時候智慧跟整個身體溝通，不會有什麼障礙。

所以修這個智慧的中心是最高的，至於身體其他的中心都是排泄的系統，你們看，眼睛會流淚、會流眼屎，鼻子有鼻屎、鼻涕，耳朵有耳屎，嘴巴有口水、痰，肛門會排泄穢物，越下面越糟糕；我們身上的九孔都會流污穢的東西，因為是排泄的系統，跟成住壞空一樣，所以修這些排泄中心是不安全、不永遠的。

現在師父只是講個大概，傳法的時候會解釋得更清楚，什麼世界有什麼情況都會說明。但是現在不可以把這個法門公開講，就算公開講也沒有用，你們回去自己亂七八糟試，會著魔。真正傳法時，應該傳清楚，身口意必須先準備乾淨，然後師父才能夠傳法，這個你們都知道，現在不要講，剛剛只是講一點給你們聽而已。

有的人很聰明，因為前世修行較多，現在還留下來一點點，智慧中心還露出一點路，不完全關起來，所以很聰明，也很有道德。前世修得更高，這個智慧眼就開得更大一點。用智慧眼可以看得到，人哪裡開、哪裡不開。即使這個智慧眼完全關起來也沒有關係，只要找到真正的明師，祂會幫忙我們打開，很快，就像鑰匙插進鑰匙洞裡，一轉就開，只要有鑰匙就沒有問題。

所以從古至今，修行的人，不論東方、西方，都很強調一個在世的明師。我們現在禮拜過去的明師，因為我們尊敬祂、崇拜祂，期望有一天，我們也能變成跟釋迦牟尼佛一樣。但是釋迦牟尼佛早已經離開這個世界，沒辦法幫我們開門，祂的鑰匙也已經傳給其他還在世的明師，要開門的話，應該找在世的、還沒有往生的師父，才能夠幫忙我們開。

從淨土到穢土，這中間沒有任何聯絡處，如果要聯絡溝通的話，必須有一個人，把這個鑰匙從淨土帶到穢土來。因為鑰匙不可能直接從淨土掉下來，即使掉下來，在前面所講的，宇宙上那個暗暗黑黑的地方就會丟失，就像佛光在那裡也會消失一樣。智慧眼若是不開，我們的智慧就無法下達我們的四肢，也不能控制我們的心，所以有時候我們不想生氣也會生氣，我們很想把事情做好，卻做不好，這都是因為真正的智慧，被這黑黑暗暗的世界所阻擋。　

同樣地，要把單純的佛光帶來這個娑婆世界，也應該用保護的工具，就跟電線一樣，沒有這個線，電不能來這裡，電雖然存在，但是我們抓不到，必須用工具才能保留這個電。又譬如水從山上流下來，如果沒有水管保護，水會變得很髒，不能使用。所以在世的明師，就跟水管一樣，從源頭帶水到我們的家，既安全、又乾淨、又單純。

只要打開這個智慧眼（佛眼、法眼等），我們就成佛，所以說「花開見佛」，或是「見性成佛」，其實就是這麼簡單，沒有什麼複雜的。但是對於大多數的人，他們很難相信，怎麼可能那麼簡單成佛呢？為什麼不簡單？釋迦牟尼佛是不是說「佛在心」？如果佛在心中，怎麼不能很快找到？「佛在心」就像錢放在袋子裡面一樣，只要知道袋子在哪裡，馬上可以拿到錢。佛在心也是一樣，知道心在哪裡，就可以很快找到佛。

耶穌基督也說，天國在我們裡面，如果這個話不對，那就是祂們在騙人，但這是不可能的，祂們是從古至今，兩位最偉大的明師，如果祂們騙人的話，我們不會到現在還那麼崇拜祂們，祂們兩位大師以及老子是最出名的，雖然經過二、三千年，祂們還是很出名，越來越多人相信，越來越多人崇拜，這表示祂們的教理一定是正確的。因為不是所有的人都是笨的，有人修行，有人開悟，他們會了解釋迦牟尼佛和耶穌基督所講的道理對不對，如果不對，他們也會有反應啊！但是二千多年來，任何眾生、任何修行的人，大小都崇拜祂們，這表示說，祂們說什麼都是對的。

剛開始時，師父說，為什麼有人那麼聰明？有人那麼愚笨？有人那麼善良？有人卻那麼凶惡？因為這跟智慧門開不開有關，跟淨土、穢土之間是不是溝通有關係。有的人會問，為什麼我們要修行？因為我們人是小宇宙，跟大宇宙有關係，如果我們的小宇宙很不安全，很混亂的話，那外邊也是一樣，如果小宇宙跟大宇宙溝通，合為「一」，我們就會得到和諧，這在佛教說「一切唯心造」。耶穌基督說「我和我父親同一體」（I and my Father are “One” ）。老子也說過，得到「一」（合一）的等級的情況。（道德經第三十九章：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。）

所以修行是要整理我們自己的小宇宙，把祂變成我們自己的主人。我們常會發生這種情況，本來不想生氣，也沒辦法，即使這個口，我們也不能控制，有時候要講很柔和的話，但是說出來卻讓人家痛心，令人家耳朵很不舒服的話。這個手不想打人，但是有時候打人的動作，比我們智慧的反應還快，很可能本來智慧叫它不可以打人，但是智慧通過那個黑黑暗暗的牆壁時，卻變成動手打人，變成亂七八糟，所以我們不能控制自己，失掉我們自己的主權。

如果我們不能控制自己，那外面的世界也會很亂；可以控制自己的話，世界會很和平，一切唯心造就是這個意思。所以我們常說：「心淨則國土淨」，並不是我們去控制丈夫，家庭就會和平，更不是我們多打太太，多施加壓力給她，家庭才會和平。要和平必須先改變自己，這樣太太也會改，即使太太不改，我們的心也不動。耶穌基督曾說過：「如果有人打你的右臉，你把左臉也讓他打。」因為心不恨，心不想再打人，心歡喜，受一點打罵沒有什麼難過的。

同樣是打，如果還沒有修行以前，人打我們一邊，我們馬上會回他好幾下，修行以後，他打這邊，我們會說，還有另一邊，兩邊都打比較公平。被打的情況都一樣，但是心境大不相同，並不是我們改變這個世界，我們的心裡安寧，世界就和我們無關，對我們不會有影響。我們絕對是自己的主人，我們要生氣就生氣，不要就不要，不會被六根六塵所控制，也不受這個黑黑暗暗的地方控制，我們自己控制自己，我們要它做什麼，它就做什麼。

所以六祖惠能說，淨土不那麼遠，西方不遠，西方就在這裡（師父指著智慧眼），如果我們修行好的法門，我們也會體驗得到，任何的境界都在這裡（師父指著智慧眼），並不是我們爬很高，或是飛上去，才會碰到極樂世界。事實上，沒有哪個地方要去，所以說「心淨則國土淨」，因為這個小宇宙和大宇宙有關係，所以老子說：「修行的人，即使不出門，也會知道世界發生什麼事情。」（道德經第四十七章：不出戶，知天下。）因為他們修行以後，小宇宙跟大宇宙溝通，因此任何地方他都可以知道，沒有一個地方他不在。

所以一個人成佛以後，我們稱祂是「如來」，如來是不來不去，人雖然在這個地方，但是祂哪個地方都在，那個時候，我們說祂已經成「佛」，或成「如來」。不是只有釋迦牟尼佛可以成如來，現在的人也可以，我們都可以，師父不是聽人家說，可以成如來，才這樣告訴你們，而是從我個人的體驗講出來的，所以有保證。

真正如來的情況是，例如一個得「道」的人坐在這裡，但是別人也會在其他地方，看到祂傳法教人，或是在天堂教人等等，所以我們稱佛是「天人導師」「四生慈父」，就是這個意思。即使去淨土，也會看到祂，甚至有一天高興，想去地獄看看，很可能在那裡也會碰到祂，因為「如來」，所以不論在哪個地方都可以看得到，祂是不來也不去，那個時候祂不是這個肉體，變成和法界同一體，法界真體，跟法界一樣，沒有空間和時間可以分割祂跟眾生，因為那個時候祂跟眾生同一體，眾生不論在哪裡都可以看到祂，但是祂不是眾生。

西方的境界如果不能跟三界以內溝通，三界以內會很混亂。同樣，假如我們上面的智慧，不能和額頭以下的部分溝通，也會造成混亂的情況，就像主人不在，電話又不通，但是奴隸傭人們都在家裡，因為他們不聰明，已經習慣於受主人的指揮，命令他們怎麼做，忽然主人不在，電話又打不通，也不能寫信，那他們就會亂七八糟，做什麼都不按照規矩。

我們聽說有些人，有時候打坐入定，會去環遊世界，去看看美國怎麼樣，去看世界混亂的情況怎麼樣，這個是普通的神識出遊，不是如來，這在英文稱Astral Projection（出魂或靈體出竅）這跟「如來」沒有關係，完全不一樣。

現在師父以簡單的圖畫表示（請參照圖三 [3]），比如說這是人，外面有層層的身體覆蓋，最裡面是我們的本來面目、我們的主人，或是我們的真體、佛性、天國、靈魂等，稱什麼都可以。我們的佛性被束縛在最裡面，不能出去，但是如果有人用Astral Projection（出魂或靈體出竅），也可以出去，這並不表示他得到佛性，而是他使用Astral body（裡面還包括層層的身體和真體）出去，只留下肉體。這一層一層的身體總共有七層，天主教說七重天，回教也說類似的情況，這都跟我們的身體有關係。

所以這個還不是如來，還不是佛性，因為用佛性，哪裡都不用去，在這裡也可以知道一切所發生的事，你一樣還是吃飯、睡覺、走路、講話，但是什麼都知道，哪個地方都在。例如現在師父在這裡講話，很可能有人在台北打坐或不打坐（這個得依他個人修行的等級而定），都會看到師父在那裡，他需要什麼，師父的化身都會去幫忙他，這跟AstralProjection（出魂）的情況不一樣，因為要「出魂」，就必須把層層的身體全部帶走，只留下這個肉體，帶著其他所有的身體去很多地方，回來以後，再進入原來的身體，這就像穿上掛在牆壁的衣服一樣，或是跟開門回來一樣，這個家，這個房子還在，以前走的時候，行李跟著走，遊歷完畢，回來以後，行李、錢、什麼東西統統都帶回來。

但是這種情況不是如來，所謂如來，並不是應該利用打坐時，祂才能夠走來，因為祂是如來，無所不在，所以雖然祂也走路、吃飯、睡覺、講話、講經等等，做各種普通的行動，但是祂每個地方都在，任何東西都會解決，祂會幫忙其他的眾生，幫忙其他的同修等等。

這在普門品中也有講，普是什麼？普遍、普度，哪個地方都有，門是法門，釋迦牟尼佛的意思是說，修觀音法門以後，我們哪裡都知道，任何地方都在，所以成為「如來」，自己也變成這個普門，變成觀世音菩薩，不論哪個地方，眾生求什麼，都曉得，馬上可以去救他，發生什麼事情，祂都聽得到、都看得到，這是用祂自己的智慧眼看，不要和天眼通、天耳通混淆，天耳通或天眼通不是普門，也不是如來的等級，完全不一樣。「如來」是因為用祂的如來心、佛心覺知的，什麼都知道，所以說「普」。如果我們修觀音法門，我們也會變成觀世音菩薩，所以這個門叫「普」門。

普門就是講普度的法門，告訴我們如何變成觀世音菩薩，但只是介紹而已，裡面沒有提到法門。如果我們知道觀世音菩薩名號的真正涵意，我們也會變成觀世音菩薩。我們常唸觀世音菩薩，其實這個不是祂的名號，祂的名號應該用特別的聽的能力，才聽得到，因為「名可名，非常名」，不是用普通凡夫的語言可以講這個名，祂的真正的名號不是觀世音菩薩，必須修行觀音法門才會知道，凡是用語言講得出來，寫得出來的，都不是真正的「名」。　

從古至今的明師都講一樣的事情，所以我們不用在語言上打仗，我們只要照顧自己，做好的人，跟著祂們的教理學就好了，不必為了什麼「道」比較好而起爭執，本來我們也不了解「道」是什麼，所以不必爭論什麼宗派比較好，我們不曉得其他宗派怎麼樣。「道可道，非常道」，等找到這個「道」的時候，我們才可以講，還沒有找到以前，都是無明的人，只會亂猜，亂造口業，了解「道」以後，才會明白什麼道不好，還不了解以前，最好不講。老子說：「知道的人不講，講的人不知道。」（道德經第五十六章：知者不言，言者不知）　

所以如果一個人喜歡爭論很多、辯論很多，說「道」應該是這樣，不是那樣，我們可以肯定，這個人還不知道「道」是什麼。「道」怎麼能講呢？傳法的時候，師父也不講，現在講給你們聽還不是傳法，只是介紹法門，介紹一點點內在的情況，這不是體驗。體驗是屬於我個人的，只有我自己知道，你們無法了解。

因為「道可道，非常道；名可名，非常名」，由此可知觀音菩薩不是祂真正的名字，祂真正的名字很美麗，是「勝彼世間音」，是美麗的聲音。那種「勝彼世間音」，用我們普通凡夫的耳根是無法聽到的。所以普門品不是普門「法」，普門「法」應該有人傳才知道，普門品是介紹普門法的一些體驗而已。

今天有人跟師父說，他看阿彌陀佛經，裡面描述西方淨土的境界，土是黃金，樹葉是珠寶，還有小鳥唱歌、八功德水、蓮花等等，他說那種境界對他沒有什麼意思，他不喜歡去那裡。我也同意，如果我看阿彌陀佛的國土，只是這樣子的話，我也不會貪那種境界。地是黃金或是泥土與我無關，我不貪黃金，也不貪珠寶，在這個世界已經不貪了，到淨土還貪珠寶做什麼？所以應該明白，並不是我們貪珠寶，或是貪這個美麗的境界，才去淨土，這是釋迦牟尼佛介紹這個淨土而已，好讓眾生到那裡以後會認識，但絕不是因為我們貪這個境界才要修行。

修行到西方淨土以後，我們會很快樂，變成一個很有用的眾生，對自己有用，對世界有用，有很大力量可以救眾生的痛苦，變成觀音菩薩、大勢至菩薩、無量光阿彌陀佛。所以我們應該修到那個等級，並不是為了貪求西方淨土的情況才要修。當然，佛的國土都很莊嚴，不可能到西方極樂世界，還會看到泥土或草庵的宮殿（大眾笑），或是像我們這裡髒髒的賣菜的大市場一樣，那個地方很莊嚴、很美麗、很乾淨、很奧妙、很光亮，還有很多其他美妙的東西。

釋迦牟尼佛雖然也有講，但是描述得還不夠，用凡夫的語言怎麼可能講淨土呢？不過講一點點，也可以讓人家明白一些。其實這也不是講的，是祂的徒弟當時打坐所體驗到的，因為釋迦牟尼佛帶徒弟上去淨土看看，徒弟回來以後把它寫下來。佛講阿彌陀經並不是在娑婆世界講的。

如果我們看「觀無量壽佛經」就會知道，韋提希皇后看到西方淨土，是因為釋迦牟尼佛用化身帶她上去的。我們修行的人都知道，如果打坐時神識不在高境界的話，是體驗不到的，這個不是凡夫的等級，因為韋提希皇后修行打坐已經到高的等級，所以可以和佛的化身到很高的境界去，然後再把體驗記下來。有的人會解釋，這是佛用肉身飛到牢裡教她，恐怕這種說法不合邏輯，因為第一，佛是千百億化身，祂不必用肉體到那裡去。第二，佛的徒弟太多，祂沒有空為了一個人，親自跑去那裡。

剛剛師父講，「如來」的等級是無所不在，就是這個意思。只要我們誠心，就會看到化身的明師（如來），這時候依照我們修行的等級，化身的明師會帶我們到應有的境界。阿彌陀經也是同樣的情況，是佛的徒弟去過淨土以後，回來把體驗寫下來，是屬於修行日記。

比如師父傳法的時候，你們有什麼體驗，看到什麼境界，都寫下來，傳法的時候是屬於個人的體驗，所以你們很可能這樣寫：某月某日，清海無上師講觀音法門、淨土法門，看到阿彌陀佛，以及淨土的境界，七寶池、八功德水等等，都全部寫下來，以後被一個不修行觀音法門的人看到，但是對他來說，這些體驗沒有什麼意思，因為八功德水不是這樣子寫就可以了解的，八功德水是很美麗的東西，看到淨土是我們最快樂的時刻，普通凡夫是不能看到淨土的，能夠看到淨土表示我們的等級已經很高了，已經變成不退菩薩，對我們有利益，對眾生也很有利益，這時候具有大力量，要救人很簡單。　

所以不是為貪求淨土才上去，得到淨土，是得到我們菩薩的果位，這個菩薩的果位才是我們所需要的。獲得菩薩的果位，當然應該住在一個莊嚴的地方。比如說你已經大學畢業，成為醫生了，這時候難道你還住在跟以前一樣，小小暗暗的房子嗎？現在已經成為醫生，當然住在比較好看、比較衛生的地方，這才適合你的地位。但是你是為了眾生，為了病人才去學醫的，不是為了這個好看的房子才學的，學成以後有好房子住，也是自然的事情。

例如師父傳法的時候，有人把所看到的西方淨土的美妙境界寫下來，別人看起來也不覺得有什麼，但是那個人看到的時候，情況就完全不同，他的狀態不一樣，等級不一樣，他感覺到好舒服，好快樂、好輕鬆，智慧大開，這個才是最重要的，不是因為他看得到是重要。但是那種狀態我們無法體驗得到，也不會了解，為什麼他所看到的境界對他那麼重要？因為他自己有了改變，看到西方淨土時是很快樂、很不一樣，有很大力量、神通、很多智慧等等，我們只是看到人家體驗的日記，當然覺得沒有什麼意思，看到西方極樂世界的記載，也不覺得怎麼樣，因為我們自己沒有體驗過那種等級。

例如有一個人在印心的時候，說他看到觀音菩薩，但是很可能有人會說，誰要看觀音菩薩！對他來說，看到觀音菩薩沒有什麼意思。但是那個人會說，不是這樣而已，除了看到觀音菩薩之外，還有很美麗的宮殿，祂住在好漂亮的地方，我看到祂的時候，整個身體及意識都不一樣，這種情況是不可言說的，不是看到觀音菩薩就好了，而是看到祂時，整個身體及意識都改變，智慧也不一樣，自己這種內在所起的改變，才是最讓人高興的。

因為智慧開了，所以高興，因為花開見佛悟無生，所以高興，見佛的時候「無生」，「無生」是無生無死，意思是說不輪迴生死。見性成佛也是一樣，不是因為我們要見性做什麼，而是我們要成佛，為什麼我們要成佛？因為要有智慧、要有力量，可以幫助痛苦的眾生。本來我們也是他們當中的一個，所以很能夠了解那種痛苦的情況，如果我們有力量可以幫助其他痛苦的眾生，是不是會很高興？感覺到那是我們的責任，有這種正確的觀念，才能成佛，才應該看佛、看菩薩，才應該常隨佛學。

絕不是因為我們貪求淨土漂亮，或是貪得佛的果位，貪求神通，貪求力量，貪求智慧，才要成佛。我們要做一個宇宙的好公民、好工具，幫助這個大宇宙跟小宇宙和平相處在一起，因為我們看世界現在很混亂，互相殘殺，人類在這個世界本來應該是最高貴的，但是大多數人，都把他們的時間消磨在吃、喝、玩、樂上，每天工作、吃飯、睡覺，睡覺、吃飯、工作，以後往生，這有什麼意思呢？

事實上，生活也不是那麼簡單，很多人生活充滿痛苦、爭吵、打仗，跟丈夫、太太不合，有人破產，有人被殺，有人被控告，每一個人都逃不出生、老、病、死的控制，不是那麼簡單，吃喝玩樂一輩子，然後拍拍手就走了，如果這樣子，那就太好了，也不想求解脫了。事實上，有生老病死在控制我們，看看人所過的生活，也跟動物差不多，動物也是吃飯睡覺、養小孩，我們比牠們聰明，但是沒有完全使用我們的智慧，所以跟牠們差不多，實在好可惜！白白浪費一百年的時間。

如果一百年的時間，我們拿來好好用功修行，可以成為大菩薩，整個宇宙都變成我們的，要做什麼就做什麼，要救任何人都可以，要去哪個地方都自如，不用機票。當然，這個肉體還是應該使用機票，就算師父有神通，這只是假設而已，可以在空中飛，飛到這裡來看你們，飛到其他地方看其他同修（指師父的學生），如果這樣，我想我不會活那麼久，因為有的人會以為我是一隻小鳥，會用槍把我射下來吃（大眾笑）。

所以有神通也沒有太多用，但是不用神通也可以去，雖然這個肉體在這裡，但是化身任何地方都在，所以說，釋迦牟尼佛有千百億化身，跟如來一樣。祂不像孫悟空，必須拔一根毛，吹一口氣，才會有很多孫悟空跑出來，這樣不是千百億化身，這只是騙人的神通，因為他用一根頭髮或是一根猴毛，所變化出來的孫悟空，在兩三分鐘以後都消失了，又變成毛髮，所以這不是千百億化身，千萬不要混淆。

千百億化身是如來如去，人雖然在這裡，但是任何地方祂都在，任何事情都知道，祂不必特別做什麼事情，一樣每天吃飯、睡覺、講話，跟普通人沒有兩樣。你們要做孫悟空，還是要做釋迦牟尼佛？當然做佛才是究竟，才會永遠，孫悟空仍然是在三界以內，逃不出如來佛的手掌。

但是成佛以後，並不是都不必吃飯、不必睡覺，佛的外表看起來跟凡夫一樣，也是吃飯、睡覺、工作，但是祂吃飯、睡覺的時候，也都在利益眾生，祂打坐、祂講話的時候，也是在利益眾生，我們吃飯、睡覺的時候，沒有什麼利益，很可能對自己都還不夠利益，更不要講利益其他人。

所以成佛以後，看起來跟眾生一樣，但是事實上不一樣，佛雖然也吃飯、睡覺、工作，但是在同一時間，祂無形的工作很多，我們看不到。我們吃飯、睡覺、講話，就是吃飯、睡覺、講話，其他什麼都沒有，我們人在這裡，不會千百億化身，不會如來如去，不會成觀世音菩薩，不會普度眾生，所以眾生跟菩薩還是有些地方不大一樣，不然有什麼差別呢？任何眾生都可以變成如來，只要我們知道鑰匙在哪裡，開門以後，努力修行，一樣會有成就。釋迦牟尼佛修行六年，惠能十六年，祂們都可以成佛，我們也可以。

釋迦牟尼佛說：「任何眾生都有佛性」，祂的意思是說，動物也有佛性，那為什麼牠們不能成佛？只有人才可以成佛呢？因為我們人有「意識」和「下意識」可以判斷，有高等的判斷能力、高等的智慧。動物雖然也可以判斷，但是牠只能判斷哪個地方危險，哪個地方有比較多的東西吃，哪個地方有水喝。牠的嗅覺比人靈敏，但是牠不會判斷道德跟惡業的事情，牠不曉得什麼是善惡。但是人可以判斷，我們可以選擇去天堂或去地獄，或是留下來這個娑婆世界。但是因為人的智慧不一樣，想要選擇去天堂，結果去地獄，要選擇解脫，結果做錯，變成輪迴生死。

所以如果我們自己不了解、不知道，就應該找善知識指導，但是指導也只是剛開始的時候，以後我們必須自己走路，自己成為善知識，自己成為明師，因為我們都是自己的明師。就像任何人都可以學成醫生一樣，跟一位醫師學，以後也會成為醫師。

成佛也是一樣，所以釋迦牟尼佛說：「任何眾生都有佛性」，我們人可以一世成佛，祂不打妄語，這是真正的事情，我有足夠的個人體驗，可以保證佛所講的話是真的。如果不能一世成佛，最少會成菩薩，一定保證可以成大菩薩摩訶薩。

問：如果有人修成佛，那個佛和釋迦牟尼佛是同一個佛，還是不同的佛？

師父：他們的等級一樣，但不是一個，也不是兩個。

問：一個人如果沒有印心，也沒有修行，他有沒有可能聽到那種奇妙的聲音？如果有類似的情況，應該如何去分別真假的境界？

師父：有可能聽到，但不是真的聲音，也不是隨時可以聽到，你也不曉得它代表的是什麼境界。而我們的法門是完全圓通的，可以分別假真，具有保護的力量，不會有魔障來困擾，修行多了，境界會越來越高。

修觀音法門的人，任何時間這個內在的聲音都在，境界也是一樣，不是今天看，明天就沒有了，如果不能持續，就不是真的境界。真的境界是，今天來，明天還再來。例如這個寺廟是真實存在，不是虛幻的，那我們任何時間來看它，都是一樣，如果是做夢或是幻想的，今天看到，明天就看不到了。

跟一位明師學，祂會知道什麼境界有什麼聲音，祂傳法給你以後，你每天都可以聽得到，隨時想聽，隨時都來。傳法是保證可以聽到內在的聲音，如果我們繼續精進努力修行，以後的境界會越來越高，從自己所聽到的聲音，可以知道我們的境界怎麼樣？等級怎麼樣，因為傳法以前，師父都講得很清楚很明白，就像一張地圖一樣，每個地方都有標誌，到哪個地方，馬上會認識。所以人身寶貴，因為師父不會傳法給狗，狗也有佛性，但是跟沒有差不多，即使傳法給牠，牠也不能用，但是我們人可以用，因為聽懂語言，如果不懂語言也沒關係，有下意識可以懂。師父不講話也可以傳法，傳法時完全不講話，講是傳法以前的介紹而已，其實不介紹也可以，只要我做什麼，你跟著做什麼就夠了，這樣你也可以得到這個法門，一句話也不用講，一動也不要動，因為「諸法空相」，六祖惠能傳的是「無相法」，跟師父所傳的法完全一樣。

1.

2.

3.

阿修羅眾生

清海無上師講於福爾摩沙台北
一九八七‧三‧十三

好久沒有看到你們，今天講阿修羅的情況，你們要不要聽？因為在福爾摩沙有很多人教人打坐或是教人弄什麼東西，我聽說剛開始也有一點感應，但是過了一會兒以後，都發生問題，很多人著魔發瘋。很多人來問師父那種問題，說某些人有哪種神力，可以教人跳來跳去，做一些亂七八糟的事，可是有的人很好奇、很喜歡，因為以前從來不能做手印，到那裡學了以後，馬上可以做手印，不做手印至少也會跳來跳去，身體震動等等。他們過了一段時間以後都有很多麻煩，很多人跑來問師父，向師父抱怨這種情況，但是也有不少人仍然很相信那種事，所以今天師父特別講這個題目，很有意思的題目。

不是在福爾摩沙才會發生這種事，師父在德國的時候也碰到很多這種人，他們不是跟真正的老師學，所以回家以後整天整晚都聽到聲音，這個聲音不是美妙的聲音，而是有人講話的聲音，吵得很，聽了讓人吃不下、睡不著，它不讓我們睡覺，聽太多會太累，身體變得很虛弱，神經會有麻煩，其實這也不是什麼神祕的事情，他們很多都是低等級的阿修羅眾生。

我們往生以後，如果沒有很大的福報，是不能昇天，多一點福報做天人，最大的福報才能夠當菩薩，至於成佛是很少很少的，現在我們不講成佛。生前沒有太多福報，也沒有犯下大罪的人，死後沒有下地獄，也不做飄蕩的孤魂野鬼，但是他們成為低等級的阿修羅，住在阿修羅的地方，那裡最接近我們地球，再高一點才有天。

阿修羅的地方可分為兩個等級，第一級是天堂，第二級是地獄。但是這個地獄跟天堂差不多，都是在阿修羅的地方，地獄的人不能出來，就像犯人被關在牢裡，沒有自由一樣，但是住在天堂的阿修羅，他們是自由的，可以跑來跑去，他們也有一些神通，但是他們比較好戰，喜歡取笑人家，給人家製造麻煩，他們會叫人家應該怎麼做，其實只是想作弄人，和人玩玩而已，有的時候並沒有惡意。

有些人的靈魂比較敏感，我們說靈魂或是主人都一樣，有的時候靈魂會從我們的身體出去，此時很可能有其他的眾生來借住我們的身體一會兒，也許他想借這個身體做什麼事，很可能做壞事，或是去享受世界的種種情況，有時候身體被很多眾生借住，我們稱那個人「著魔」，我們會聽到他發出很多不同的聲音，不是他一個人講，有時候他也不想講，但是嘴巴不能控制，會發出各種不同的聲音，因為那個時候很多阿修羅的眾生來借他的身體，亂講或是亂做什麼事情，他自己也無法控制。

但是有的阿修羅比較善良一點，他來跟你玩一玩就走了，這種情況比較沒有關係，但是有些阿修羅他們很貪心，喜歡使用人的身體，希望永遠變成他們的，一旦佔據就不肯離開，就好像有人看到一間空房子沒有人住，就自己住進來，以後人家要趕也趕不走，他要強霸這個房子。

如果不修正道，而且靈魂比較敏感的人，本身沒有好的師父指導，又沒有好的力量保護，就會碰到那種低等級的阿修羅眾生，他們進來的時候，我們也不曉得，有時候會聽到好像有聲音在耳朵裡面講話，但是沒有看到人，有時候也可能看得到，這隨便我們自己本身的敏感度多少，因為有的人可以看到鬼魔，阿修羅的人來，他們也可以看得到。

但是阿修羅的人來的時候，他不是讓我們看到他們是阿修羅的人，他們也有神通，會變化成很莊嚴的樣子，也許會變成釋迦牟尼佛或是阿彌陀佛的樣子，甚至也可以變成師父的樣子，但是修行人若有好的師父指導，他們會有方法馬上分辨假真。

例如阿修羅變化成師父的模樣，以化身來跟你們講話，如果是師父的學生，馬上可以分辨他是阿修羅變化，或是真的師父的化身來到。但是沒有跟師父學或是沒有好的師父指導，就會被阿修羅所變化成的阿彌陀佛、耶穌基督或是觀世音菩薩，或是其他什麼佛菩薩的樣子所欺騙。那個阿修羅會叫他們怎麼做，他們以為真的看到佛菩薩，所以很尊敬的頂禮下去，阿修羅告訴他們什麼就做什麼，但是往往都是叫人做亂七八糟的事情，以後又叫他去教人，叫他去傳法給人家，做各種手印，激激動動，跳來跳去，或是有聲音在裡面講話，叫他做什麼事，但是都是沒有用的事，那個假的佛所講的絕大部分是錯的，不過有時候也能預言一些小事，但是多數都是假的、不對的。例如他說明天會發生什麼事，結果沒有發生，不過其中也有可能有百分之一的言中率。

那種鬼魔來的時候，真正修行的人會知道，不真正修行的人就不曉得，因為那種阿修羅的眾生佔據我們的身體，或是暫附在我們身上的時候，他會叫我們做很多事，要我們去和別人打架。

八個月以前，師父去德國時，住在一間寺廟，有一位悠樂太太，一天到晚被那種聲音吵，說他兒子怎麼壞，媳婦怎麼壞，對她如何不好，其實沒有這回事，都是找麻煩故意讓人吵架。以後又叫她去工作的時候，用東西跟人家打仗，真正的使用暴力打仗，拿著刀子追殺人，雖然沒有殺掉人，但是常常製造這種追殺的事情，以後當然失掉工作。她在家裡也住不安，因為兒子、媳婦她都不喜歡，天天吵架，對每個人都懷疑，因為阿修羅會天天告訴她：「每個人都懷疑你，對你不好，那個人他現在在想什麼，他認為你很壞，五分鐘過後他要來打你，或是兩個小時以後他會對你做什麼不好的事情。」每次他都這樣講，著魔的人也都相信，相信以後會跟那個人吵架，其實根本沒有事。

但是那種魔喜歡讓人吵架，因為他們是阿修羅，他們的本性就是很好戰，好戰的人都是生前喜歡打仗，死後就去做阿修羅，所以還無法去掉這種好戰的態度，他們利用那種敏感的人，沒有太多智慧，很容易就相信別人的人，讓他們彼此打仗，然後阿修羅的眾生就在一邊嘲笑。

有時候他們變成釋迦牟尼佛、觀世音菩薩或是濟公或是其他很多不知名的神，他們都自稱自己是某某神佛，現在來教人，叫人家頂禮等等，或是講什麼經，有的時候所講的道理也不錯，因為他們自己也有學過，我們人也可以學，為什麼魔不能學呢？他們可以先去聽經，以後再講給人聽，叫人家頂禮拜拜，供養什麼東西，有時候會叫人家應該多娶幾個太太，因為他們很喜歡女人、很好色，但是自己沒有身體，無法享受那種世界的情況，所以叫人多結婚，或是叫人吃什麼葷、什麼特別的東西，這都是因為他自己喜歡，但是沒有這個身體，所以不能享受，為了達到享受的目的，他會去借一個人的身體，利用這個身體，他就可以享受。

我們抽菸或喝酒，也是被阿修羅所影響，不是我們自己要的。一個有修行的人，開智慧眼以後，就會看到，抽菸、吸毒、賭牌、喝酒的人，都被很多那種無形的阿修羅眾生包圍著，他們很喜歡菸的味道，只要聞一聞，就會覺得很快樂，因為他們沒有身體，自己不能抽菸，不能賭牌，也不能吸毒或是喝酒，他們就利用比較軟弱敏感的人，催他們抽菸喝酒。

所以我們看喝酒的人，越來喝越多，因為不只是一個阿修羅眾生而已，他還會帶三、四個朋友來，每個人都要分一點，阿修羅來越多，他們就喝越多，所以喝酒的人不簡單改，即使想改也改不了。抽菸的人也是不簡單戒，吸毒、賭牌等等都一樣，在中文裡面稱他們是賭鬼、酒鬼，我想這不是開玩笑，或是一般人的成見，這是很真實的比喻。

可是修行觀音法門的人可以很快改掉，不修行就很難改。我們這裡有很多同修（指師父的學生），其實也不是很多，有幾個而已，因為並沒有那麼多抽菸的人要修行。有幾個同修本來一天抽三、四包菸，在這裡就有一個，我不要講誰，很可能他不喜歡讓人家知道，他本來每天抽三、四包，印心以後馬上戒掉，現在一根也不抽，不只他不抽而已，還影響他的朋友都不抽菸。

喝酒也是一樣，活到五十歲，整輩子都在喝酒，可是印心以後立刻改掉，修師父的法門馬上可以改，現在菸也不抽，酒也不喝，肉也不吃，很快、很自然地就完全改過來了。師父傳法以後，他們連一點點菸也不抽，一點點酒也不喝，他們的朋友現在都快不認識他們了，覺得好驚訝，怎麼突然之間改變這麼大？這是現代真實的例子，不是古代的故事。

飲酒是受阿修羅的影響，你們相信嗎？有沒有人可以看得到這種情況？因為有的阿修羅眾生比較兇，有的比較調皮，有的比較喜歡抽菸、喝酒，所以我們被他們影響，至於被哪一種阿修羅影響，我們自己會知道。

有的人修行不好，修不好的法門，或是修行的目的不正確，雖然有修行，但是自己不乾淨，比如說個人修行是為了要追求更多的名利和神通，或是修行，但是自己不能斷欲望，照樣很喜歡吃眾生肉、喝酒、邪淫等，如果太多、太過分的話，就會被阿修羅的人，利用我們的身體做壞事，這種是比較糟糕的阿修羅。至於小一點的阿修羅，會讓我們跟其他人吵架，更小一點的阿修羅，會讓我們喝酒、抽菸等等。

阿修羅不是只利用修行的人而已，任何人他都可以利用，糟糕的阿修羅眾生，最喜歡利用那種修行不乾淨，或目的不單純的人，小小的阿修羅，則利用敏感或意志力比較薄弱的人，叫他們多抽菸、多喝酒、多吸毒，毀壞身體跟精神。那種人實在很可憐，本來他們不喜歡也不需要做這種事，都是因為自己軟弱才被利用。

這種情況很多，如果人一不謹慎，就會替自己找來很多麻煩，那些阿修羅會讓你相信，他就是佛菩薩。本來我們一般人都具有這種聰明可以判斷，我們會懷疑，佛菩薩怎麼會想要享受這種事情呢？佛菩薩是最高尚、最高貴，具有大智慧、大慈悲，怎麼會想要多找幾個太太？或是想吃葷、吃肉、喝酒？但是那個時候，阿修羅的人會利用他們的一套道理，來解釋給我們聽，我們因為身體被他們所侵佔，所以會相信，一旦被他們控制以後就走不開，叫我們做什麼就做什麼，以後就失掉我們自己的主權，變成越來越軟弱，越來越沒有自己的能力，凡事都必須依靠他們，等於快沒有這個人的存在一樣，自己也變成阿修羅。

因為如果沒有我們的主人住，這個身體也沒有用，這個主人，我們稱為靈魂或是本來面目，或是智慧等都可以，沒有這個主人或靈魂住的話，我們的身體根本沒有用，一旦被阿修羅使用我們的身體，就變成阿修羅的了。

在這個世界充滿很多阿修羅及其他的眾生，如果我們開了智慧眼，就可以看得到，不是只有你們坐在這裡聽經而已，師父講經的時候，還有佛菩薩及師父的本來面目來講經，不是師父的身體講經，此外還有其他的眾生、天人、阿修羅，也都來聽經，但是因為你們還沒有開智慧眼，所以看不到，以為這裡只有你們這些人而已。

因為在這個世界有很多阿修羅，也有鬼，也有魔，因此，並不是所見到的每一個人都是人，但是我們沒有開智慧眼，無法分辨，誰是人？誰是鬼？誰是魔？誰是阿修羅？如果看到的話會怕，害怕知道那個人已經不是人。

阿修羅眾生不是自己干擾我們而已，有時候他們還會利用我們的親人來困擾我們。比如說我們要修行時，他們就來困擾我們，如果不能達成目的，他們就會去困擾我們的親人，讓爸爸、媽媽、小孩、太太或先生等等，來找我們的麻煩，阻礙我們修行，這都是受阿修羅影響的結果。比較高等級的阿修羅，仍然是屬於三界以內的，師父不講非想非非想天，或是其他佛教的名詞，這樣太麻煩，師父比較簡單，稱第一世界、第二世界、第三世界、第四、五、六……等比較容易明白。

在第一世界充滿阿修羅的眾生，第二世界是比較善良、比較有知識的人才可以到的。在第二世界還分有很多很多等級，在佛教經典都有講，我不要浪費你們的時間，你們如果要研究那種境界的名稱，回去自己看佛教詞典或經典就會明白。

在第二世界裡面分成很多等級，所以第二世界的眾生，有的也不那麼善良，當我們修行到高一點的等級時，比如說到第二世界的等級，也會被他們困擾，他們比阿修羅更有力量，所以對我們的困擾更厲害。修行到第二世界已經那麼困難了，想看到佛菩薩更是很不簡單，因為一路上的各個門口，都有許多困擾人的眾生擋著，不讓我們通過。

阿修羅的眾生當然也有一些小神通，他們也會借給我們天眼通的能力，因為他們沒有身體，沒有身體的人比我們還自由，可以飛來飛去，到哪裡都比較快，他們可以看到無形的眾生，因為他們本來就是無形，所以眼睛看得比我們清楚，有時候也會看到人的心，也會說對一兩件事，但是這個也沒有什麼，如果有一天那個阿修羅的人離開的話，我們會變成跟以前一樣，什麼都不曉得，什麼都不知道，而且比以前還笨、還軟弱，因為現在不習慣，不知道怎樣使用這個身體，每次他們要用我們的身體時，都把我們的靈魂推到一旁去，讓我們好像死掉一樣，自己的靈魂站在旁邊，發生什麼事情都知道，但是無法控制自己，因為被他們壓得死死的。

剛剛師父講，很多敏感的人被魔利用，這是因為他們比較天真，太容易相信別人，當然就被阿修羅所利用，這是其中一種情況。另外還有一種是，修行缺乏好的師父指導，沒有好的法門保護，或是自己的目的不單純，喜歡修行具有神通，以後可以名利雙收，受到很多人的崇拜等等。如果持有那種想法，想要快點獲得神通，這時候阿修羅的人最高興，他們會利用這種人貪求的心理，顯現神通讓他們相信，以為真的是佛菩薩來教人，他們會假裝說：「因為看你很喜歡修行，所以來教你。」他們也會講經，講很多事情，還會帶你去其他假的境界玩。

所以我們修行應該要有好的目的，這是最重要的一點，所謂高的理想就是，自己求解脫，同時還要度眾生了脫生死。除了有這種高貴單純的目的以外，還應該有高的法門，有高的明師，修行才夠安全。不是每天數呼吸一、二、三、四，以為這樣也是修行，這只能算是初步的方法而已。

剛才講，如果修行的人貪神通，會被阿修羅所假裝的佛菩薩的樣子所欺騙，並帶他去其他假的境界，例如說西方，但是這個西方當然是假的，不是真正的西方淨土。在阿修羅的地方，他們也會有那種想像的能力，對於具有高一點福報的阿修羅，他們可以變幻出假的境界，他們會變化很小部分的西方世界的景象，帶那個人上去玩玩看看，因為我們凡夫還沒有去過真正的西方淨土，根本無法知道自己所見到的景象，到底是真的還是假的？

那種情況就像被人催眠，或是喝醉酒一樣，不管別人講什麼都對對對，自己沒有真正的智慧，沒有清楚的頭腦，人家講什麼他都迷迷糊糊，看到就以為是佛，不知真假，馬上頂禮，甚至不敢接近，怕對佛不尊敬，這樣怎麼會分辨真假呢？

那個假佛會對你說：「你現在成佛了，或是成阿羅漢，或成什麼菩薩等等，你現在的任務應該去教人。」他會教我們一個方法，叫我們應該怎麼做，所以我們看到很多現在「所謂」教人的老師，也會讓人有感應，不是身體跳來跳去，就是搖來搖去，或是做出各種手印，或是聽到聲音在耳朵講話，或是預言明天會發生什麼事情，後天會發生什麼事情等等，阿修羅的人也能救病，但是力量很有限，只能救小小的病，可是我們卻越來越相信，相信以後，不論他們告訴什麼，我們就做什麼。

有的時候阿修羅的人，會變化出一個飛碟，帶一兩個人在裡面，帶我們去玩玩，我們卻以為是天人來了，其實是飛碟，他們帶我們去玩的地方，也都是阿修羅的世界而已。但是我告訴你們，阿修羅的地方也很漂亮，所以我們進去以後，會誤以為真的去到天堂，去到究竟涅槃的地方，我們不會分辨假真，他們的世界比我們這個世界要漂亮百倍以上，那裡的女眾也都非常非常的漂亮。所以如果沒有真正好的師父，沒有好的嚮導，不論是我們自己修行去的，或是那種阿修羅的人來帶我們去，我們都會迷路，看到那種美麗的景象，我們會認為這裡實在太好、太棒了，如果現在相信他們，死掉以後，他們會來帶我們上去。

生前若是沒有福報，死後當然馬上下地獄，有一點點福報的人，可以去那個「第一流的地獄」，也就是阿修羅的天堂，另外它還有「第二流的地獄」，這個是真正的地獄，但是兩個算起來都是地獄，因為都是在阿修羅的地方。即使在阿修羅的世界，我們也可以活得很長壽，有的活一千年，或是二、三千年，沒有問題，有時候甚至可以活到幾百萬年，如果碰到那種情況，我們會以為已經是究竟了，是長生不老，永遠存在的地方，是西方極樂世界，不曉得還有更高更高的境界。

有很多人修行一段時間以後，都自稱他們已經成佛了，他們會說：「所有的佛都跑到他的地方教他。」要見到佛不那麼簡單，必須很辛苦修行，有一顆很真誠、很單純的心，那種單純的純度，就像透明的琉璃一樣，不含一絲雜質，儘管是誠心誠意為求解脫，為找智慧，為度眾生而修行，但還是必須找到一位真正好的「明師」，跟隨祂修行多年，才能夠見到一兩位佛。很多人以為修行很快，想要見佛就馬上見到，他想因為他比較特別的緣故，這是不可能的。

在這個娑婆世界，即使我們要成為一位醫師，也應該學習很久才能成功，想要成為一位老師，也必須跟一位老師學好幾年，有豐富的經驗以後，才能夠成為老師，不論學什麼東西，都要長時間的努力。學世界的東西都這麼不簡單，更何況學成佛？怎麼可能會那麼快就有成就呢？那種人都認為，這個宇宙法律對他們來說沒有關係，怎麼會沒有關係？任何眾生只要住在這個娑婆世界，不論他是誰，都應該遵守娑婆世界的法律，即使是釋迦牟尼佛也不例外。

所以釋迦牟尼佛在世的時候說過，我們從佛到眾生，受眾生的四重恩，國家恩、父母恩、師長恩、朋友恩。只要在娑婆世界，不論佛、菩薩、眾生等，全都應該背負四重恩，擔這個恩惠，修行的人也是一樣，應該有那種恩業的態度，應該尊重這個世界的法律，不然會有麻煩。

不論是釋迦牟尼佛或耶穌基督，都教一樣的事，祂們先教人應該以道德為重，沒有道德心，沒有慈悲心的人，不可以修行，即使修行，也會變成沒有道德的佛。在這個世界上，沒有道德的人，已經讓人不喜歡了，怎麼可能讓他去西方，變成沒有道德的西方菩薩呢？在楞嚴經中講得很清楚，吃肉、喝酒的人，修行以後變成魔，不會成為菩薩。

我舉這個只是小小的例子而已，很多人修行亂七八糟，但是他們以為自己已經比宇宙的法律高，吃眾生肉沒有關係，丈夫、太太多一點沒有關係，打妄語、騙人、收受很多錢都沒有關係，因為他們自認已經成佛了，自己的成就高於宇宙的法律。

就算是解脫了也應該持戒，而且要持得很清楚，只有尊重這個法律才能夠解脫，不然佛菩薩也一樣會掉下來，如果心退，或是道德不夠，馬上被請下坐。比如說一國的總統，對這個國家來說是最高的代表，但是如果他犯法的話，是不是也一樣會被警察抓？一樣要受到法律制裁？被法院判刑關進牢裡？不可以因為他是總統，所以要做什麼就做什麼。佛菩薩的情況也是一樣。

有時候因為個人情況不能配合，不能吃素，或是你說自己是個凡夫，還做不到，不能真正地修行，這些情況師父還可以了解，因為不是故意做的，但是業障仍然不能避免，故意不故意都有業障，有因就有果。例如說丈夫或太太不喜歡你修行，不願意煮飯，沒有地方吃素等等，這是真實的情況，不是騙人，所以還可以了解。

但是有一種人，他們自己吃肉、喝酒、邪淫等，還自認是佛，沒有這種事。前面所說，不能吃素，不能認真修行的人，他們知道自己的情況還不可以，也許是工作的關係，或是丈夫、太太反對等等，但是有些人卻認為，不論他們吃什麼、做什麼都可以，行為亂七八糟，邪淫、殺生、吃肉、喝酒、偷錢、騙人等等，他們卻還自認是佛，怎麼會有那種佛呢？我們凡夫也不能接受那種人，怎麼會去頂禮那種佛？還當他是我們的老師？這是沒有道理的。

很多人都說他在修行，但是成佛的很少，因為不了解這個宇宙的法律，被阿修羅的眾生所欺騙，他會說：「我是某某佛來教你，你現在已經成佛了，不必再管這種小事情，修行不要執著等等。」他會講這種話，讓我們自以為了不起，想自己等級已經那麼高了，不必再理會宇宙的法律，如果真的這樣想就糟糕了。所以修行的人，如果沒有智慧的話，很容易受騙，以後走不開。因為那種魔障也是很厲害的，不是我們想離開就可以離開，他會拉我們回來，不僅不讓我們走，還會放一個大石頭，擋在我們面前。

所以修行的人一定要有好的師父指導，有一位在世的師父很重要，原因有二，第一，他會指導我們，什麼是修行最基本的規矩，修行的道德應該如何，心必須很單純，理想、目的應該很高，這樣才不會走火入魔，不會被魔騙。

第二，例如說我們打坐時，看到現在的老師，我們會認識他，因為我們認識他的外表，如果他在我們打坐時出現，也是一樣的容貌。但是如果沒有現在的老師，打坐時，例如出現過去的大師來帶我們走，或是講經給我們聽，我們也無法知道，這是不是真正過去的大師，因為我們從來沒有見過祂。釋迦牟尼佛已經死掉二千五百多年，耶穌基督也差不多走了二千年，平時我們看到祂們的樣子，都是人所想像出來的照片或是畫像，所以如果打坐時，祂們出現在我們裡面，我們也不曉得祂們是真是假，只有看到現在的老師，才知道是真的還是假的。

當我們打坐，去到高的境界時，會碰到真正的老師，我們有麻煩祂會解決，我們有障礙祂會幫忙，祂會帶我們去高的境界，那個時候才能真正看到其他過去的明師，不然憑自己盲修瞎練，所看到的過去的大師都不可靠，因為我們不曉得耶穌基督或釋迦牟尼佛以前的容貌怎麼樣，在阿修羅的地方，充滿那種騙人的樣子。

所以我們修行一定要有老師指導，因為經過阿修羅的地方，老師會告訴我們，這個不要看，眼睛閉起來，快快過去，再不然他會用東西，把那個不好的境界遮起來，這樣我們就看不到，打坐時只能見到黑黑一片，或是像一片窗簾橫在前面，覺得亮亮而已，這樣他才能拉著我們的手上去，等到通過阿修羅的地方，再打開布簾讓我們看看，因為修行的定力如果不夠，看到阿修羅那種比人間漂亮的境界，會以為這個就是究竟的地方，很喜歡留下來看，這樣就會被他們拉走，拉走的時候，即使師父告訴你真相，你也不會聽，阿修羅的人會說：「你的師父沒有什麼，來來，我帶你去見阿彌陀佛」等等。他會用這種方法來引誘你、欺騙你，等到你發覺受騙時已經太慢了。

所以修行真正的法門，很可能不會馬上看到境界，因為如果是很低的境界，師父不會讓我們看到的，但是會有一點點印證，比如說看到光，或是看到路等等，知道我們走到哪裡，只是看不到境界。看到境界並不表示有什麼好處，看到那種很低的景象，只會被他們誘騙，讓我們迷失，陷入以後就走不開。因為喜歡他們，他們當然會帶我們走，用很多種種的詭計讓我們相信，以後就變成他們的部下。

即使是看到佛，我們也不要那麼高興，這還不是究竟的地方，應該超過這個音色的境界，才能夠找到我們真正的主權，因為還有音、還有色、還有佛、還有我，就還是有「二」，還有「我」看到「佛」，還不是「我是佛」。所以打坐時，看到佛或是看到師父出現在裡面，都是因為要帶你們到高一點的境界而已，因為修行到一段時間，達到某一種境界，我們會好像碰到屋頂一樣，那個時候不管我們如何用力，也不能超越過去，沒有任何東西可帶我們上去，除非有老師來拉我們一把，帶我們穿過這一層短時間的障礙，以後我們又可以繼續走了。

所以應該有一位引導你的老師，並不是打坐時，看到裡面出現師父來帶你們去更高的境界，就以為已經不得了，這樣還是我有師父，我崇拜師父，還不是「我是師父」，應該成為師父才對，我們自己就是明師，能達到這個等級，才是最高的境界，還不認識我們自己是明師以前，應該有其他的明師帶我們走。所以禪宗說：「佛來佛砍、魔來魔砍」，但是他們大多數人都是說說而已，自己沒有體驗，他們以為不要成佛，不想祈求什麼，就是了不起的，不是這樣，也應該自己有體驗，才能夠說，佛來佛砍，如果根本沒有看到佛，砍什麼呢？砍佛是因為要去高一點的境界。

在印度有一位很出名的修行人，他修行好幾十年才成為大師父，在他還沒有成佛，還沒有成就金剛三昧，也就是最究竟的阿耨多羅三藐三菩提以前，他很崇拜一位女神，這跟我們這裡崇拜觀世音菩薩一樣，他極端崇拜那位女神，他很喜歡見到她，他崇拜了一段時間以後，這個佛像活化了，他每天可以跟佛像講話，他去那個寺廟，那個佛像也下來跟他一起談話，教他東西，因為他太喜歡了，就跟佛像很接近，但是後來碰到他的師父，聽他師父講經以後，他了解這種情況還沒有什麼。

例如我們很喜歡觀世音菩薩，或是很喜歡耶穌基督，或是瑪利亞，因為我們太喜歡，所以有一天很可能會跟祂溝通，跟祂講話，或是看到祂等等，當時我們一定會覺得好棒好棒，但是不論我們如何接近祂們、崇拜祂們，都還是外面的東西，看到祂們，並不能讓我們找到自己是誰？也不能了解我們本來具有什麼能力？有什麼權力？這個宇宙的真實情況是怎麼樣？這些我們都不了解。

那位印度修行人碰到他的師父以後，馬上了解他所看到的，還不是究竟的世界。他的師父教他修行的法門，他很努力修行，進步也很快，但是到達一個程度以後，他就無法突破，因為每一次他要超過那個境界時，以前他很崇拜的那個女神都來站在他的前面，不讓他過去，有很長一段時間，他都不能衝過這個有音有色的障礙。

有一天他跟他的師父抱怨，他的師父很激動地說，為什麼不可以突破？他就找一塊很銳利的石頭，把尖端的部分，用力壓在他徒弟的額頭中央直到流血，如果我們普通人看到，一定會覺得這個師父好殘忍，快殺死人了，但是他的師父對他說，你應該知道，應該超過，那個時候他真正地用心打坐，當他看到那個女神來的時候，他用他的智慧把她斬成兩段，從此可以超越過去。講起來很容易，但是你們還沒有碰到這種境界以前，是無法想像，實際上不那麼簡單。

真正好的老師，他不會教我們很低的中心部位，因為在我們的身上，有很多的中心可以修行，我們稱為 Chakra，即使我們修丹田也會有很多力量，修心輪也有很多力量，修什麼都有力量，即使看鼻子也有，但是都還不是究竟的中心，我們如果修智慧眼以下的中心部位，以後要修很高的境界不簡單，因為我們的「心」太習慣放在低的中心部位，很不容易上去，所以大師父們不教人把心放在很低的境界，從智慧眼以下都是排泄的系統，看起來都好髒好髒，用排泄的器官所修的境界，仍然是在成住壞空裡面，成住壞空是不永久的。

我們聽說有很多修行的法門，但是不知道哪一個法門才是最好的，很多人都自稱他是最高的法師，有的人修呼吸、修丹田，也會得到什麼東西，但是都不究竟，這一點我們參考經典就可以明白，或是自己修行以後，也會知道這些方法都不究竟。

高修行的人，他們不看電視、不看電影、不聽音樂等等，為什麼呢？因為我們的心本來已經放在外面，放在很多很多地方，一張開眼睛，就是看到外面的世界，耳朵也是聽外界是非的聲音，所以很不容易「反聞聞自性」，很不簡單集中在裡面，如果還要聽音樂，就會把我們的心都分散在外面。所以我們要修行，就必須把我們的心提起來，放在裡面，要「內修」。所以大修行的人，他們不聽音樂，也不想世俗的娛樂，因為好不容易把心放在裡面，怎麼還要聽音樂，把它再分散於外呢？

剛剛師父說有很多種修行的方面，都是把心放在「智慧眼」以下的各個中心點，那種中心都是成住壞空，不是永遠存在的境界。在我們的身體，智慧在哪裡，你們知道嗎？我們先撇開智慧或是神通的問題不談，我們最重要的地方是不是頭腦？不論我們想什麼東西，都應該用頭腦想，應該集中頭腦，才能夠解決我們的問題或是障礙，如果把我們最重要的頭腦意識放在下面的中心，是不是沒有道理？

比如說我們遇到什麼問題不能解決時，我們是不是會皺眉頭？然後把意識集中在這裡？（師父指額頭中央）有時候用腦過度，我們也應該躺下來一點點，讓血液流到我們的腦部，才能夠再繼續思考，因為我們的頭腦很重要，頭腦裡面有智慧，腦部裡面有某種結構，可以讓我們思考，這種能力是天生就有的，可是我們卻把我們的意識放在鼻子、喉嚨、心臟、丹田，甚至有人把它放在生殖器官上，這樣我們是不是在做顛倒的事情呢？

在佛教經典裡面有講，死掉的人，如果最後肚子的部位還是熱熱的，是生餓鬼，心的部位熱熱的，是生人，在膝蓋生畜生，若是額頭軟軟是生天，頭頂是生佛，如果是這樣，那為什麼我們不從額頭開始修起呢？不要讓心跑到下面去，本來在這裡（師父指智慧眼）才可以想的東西，為什麼修行時，反而應該跑下去呢？這個肚子是用來消化東西，心臟部位是用來輸送血液到整個身體。有的人還修生殖器官，修這個幹什麼？它又不會想什麼，只會生小孩和排泄大小便而已，可是在印度、福爾摩沙、美國等地，都有人修生殖輪的部位，因為不了解「道」是什麼，不知道應該如何修，所以想想看，哪個地方比較快樂，就修哪個地方。

有人聽說「佛在心」，所以他們就修心輪（心臟的部位），這個本來只是一個輸送血液的工具而已，一點點也沒有思想的能力，如果是修丹田的部位，正好被它消化掉（大眾笑），以後我們跟著肚子跑下去。觀鼻子也是一樣，你們都很清楚，鼻子是用來幹什麼的，舌頭是用來吃菜、吃素，有的人卻把髒髒的肉放在裡面，有的人用它來喝酒，講亂七八糟的話，造很多是非，舌頭自己不能想；沒有這個頭腦，舌頭也不會動；沒有頭腦，肚子不能消化；沒有頭腦，心臟停止跳動。所以人死掉以後，身體完全還在，眼睛、耳朵、心臟、肚子各種器官統統都在，但是它們都停工了，不再工作，為什麼呢？因為主人走開了。

所以要修行必須從頭腦開始，頭腦本來是在高尚的地方，如果硬把它拉下去，放在低等的部位，結果會和蔬菜、酒肉一起排泄到外面去了，變成越來越沒有頭腦，這樣怎麼會有智慧呢？

有的人修呼吸法門，但是如果沒有頭腦，就不能呼吸，我們死掉以後呼吸不在，我們還未出生以前，也沒有呼吸，呼吸本來是無常的事，有的人控制呼吸，如果我們的頭腦不在，我們也不能控制我們的呼吸，一切都是應該靠頭腦，那為什麼不馬上靠頭腦修呢？為什麼讓頭腦那麼累，叫它管這個肚子、鼻子、心臟、生殖器官等等，叫它們如何控制呼吸，為什麼不直接用它，不馬上用它呢？為什麼要叫它工作那麼努力？再多的努力也沒有用，因為我們只是叫它工作，並沒有使用它，所以有麻煩。

我們若是想真正修行，就必須靠這個頭腦，我們普通人，只使用很小很小的頭腦部分，我們常說，大修行的人有很大智慧，因為他們使用更多的頭腦，有的人甚至可以完全發揮他全部的腦功能，所以他可以知道所有東西，整個宇宙他都知道。那種人我們稱祂已經「成佛」，成佛其實沒有什麼神祕，只是祂使用更多一點頭腦，而我們卻用太少，所以我們笨，佛聰明。

這個頭腦有人稱它是「智慧」，有的人說它是「靈魂」，都是在額頭中心裡面，所以要修行的話，從額頭以下的部位，都必須忘記，呼吸也是無常，應該忘記，自己用智慧修，從智慧的地方開始修才對，但是要修什麼？這必須經過傳法以後才能夠修。今天師父只是講經，不是傳法，所以你們不懂。講經只是讓你們做參考而已，傳法時馬上就會了解，傳法不像現在這樣講那麼多，傳法完全不說話，雖然不說話，但是那個時候最有用，最有力量，獲得最多東西，現在師父講那麼多，但是你們還沒有得到什麼，只不過了解一點點而已，師父不講話的時候，你們才是真正得到「法」。現在所講的都是介紹、開玩笑、談論、辯論、做朋友而已。

在我們的身上只有一個地方最有用，那裡是我們的智慧，我們常聽說，在額頭中央部位有所謂的第三眼、智慧眼、或是佛眼、法眼、菩薩眼等等，稱祂是眼，實際上沒有眼，但是祂什麼都看得到，所以我們稱為「眼」。這個眼什麼都看得到，什麼都了解，什麼都聽得到，什麼都摸得到，祂無所不知，所以稱為「智慧眼」。要使用這個智慧眼，應該有一把鑰匙打開，開了以後才可以用，不打開，即使有也沒有用。

但是並非用我們的「意」去想的，高一點的境界，我們自己的「智慧」自動會知道，不是用大腦想的，不必麻煩自己去想佛、想法、想僧，它自然而然會體驗到佛、法、僧的真正涵義，這樣才是開智慧，但是現在還不知道，所以必須想，想我們應該要成佛，要看到佛，應該去佛的地方，佛國土的景觀怎麼樣？佛是什麼樣子？如果我們期望看到這些，那還是Ａ、Ｂ、Ｃ的等級，真正開智慧的時候，我們自己看得到，不用想也會看到，不必期望也會知道，不用參考也能了解，這樣子是開智慧。那種智慧我們每個人都有，但是沒有開就不能用，即使有也不曉得在哪裡。

但是一位真正的師父會知道，祂會告訴我們智慧在哪裡，如何使用這個智慧，每天用，用到最完美以後，整個頭腦或是整個智慧都是我們的，那個時候我們說「成佛」了。現在師父告訴你們這裡有智慧，但是你們還不知道怎麼用，這個只有傳法的時候才會知道，在這裡講再多也沒有用，因為真正傳法是不說話的。

但是師父可以告訴你們，額頭以下的任何中心部位，都沒有智慧，智慧是在額頭中央、在「第三眼」（或稱為智慧眼，或是法眼），這裡有智慧。但是你們不會開，所以不知道，只要找到真正的師父，祂就可以替你打開，你馬上可以使用，這種師父就像一位專家，專門替人打開智慧眼，開智慧的時候，我們稱為「開悟」。

上個禮拜有一位老師帶四、五十位學生來我們靜坐中心，雖然他們都是小孩子，但是也會開悟，師父給他們一點點開悟的體驗，結果他們統統都有體驗，沒有一個人沒有，我很高興，小孩子也可以修，如果知道哪裡開門，小孩子也會有自己的體驗。眾生都有這個智慧，但是因為不開所以不能用，實在太可惜。

問：請問師父，這個生命的 Keypoint（關鍵）是什麼樣的關鍵？

師父：Keypoint 在傳法的時候會給你，現在我講也沒有用，傳法時師父不講話，但是你會得到 Keypoint.（師父什麼時候傳給我？）（大眾笑）現在沒有空，不過你要我傳也不難。（不是，我剛才是說，師父什麼時候可以替我開這個門？）這得看看情況，如果人多的話，我會找一天有空的時間傳法給你們，但是你們應該先準備自己，淨化自己，如果要做普通的眾生，那沒有關係；若是想當菩薩，要成佛的話，就應該發慈悲心，必須斷除吃眾生肉的惡習，這樣才能夠成菩薩。

修普通的法門要吃什麼都沒有問題，修呼吸、修丹田不一定要吃素，但是要成菩薩，應該馬上開始吃素，絕對不可以再吃眾生肉，這是最基本、最重要的道德觀點，怎麼可以想當菩薩，還沒有開始度眾生，就已經把眾生統統都「度」到肚子裡面去了（大眾笑），以後就沒有眾生可以度了，我們本來要成佛、成菩薩，以後再去度眾生，結果全都度在肚子裡，這就不好意思了。

問：修行的人是不是可以做媒人？

師父：不要啦！難道沒有其他的事情可以做嗎？（大眾笑）這是他的工作嗎？（不是）如果不是，那就不要做，叫他們自己找對象，你看很多人沒有媒人，也都會結婚（大眾笑）（因為鄰居說他的兒子很乖，但是不會交女朋友，已經三十一歲還沒有結婚），找不到對象最好，叫他出家（大眾笑），福爾摩沙那麼多人，還敢結婚？小孩子都快沒有飯吃，出家人一天吃一餐，國家比較省錢（大眾笑），少一點孩子，國家才不會破產，叫他出家就好了，不要做媒人。

找不到太太是他自己的因果，沒有太太更棒，有太太幹什麼？有太太以後，你要吃素她不煮給你吃，她不讓你修行，障礙你發展自己的智慧，很難找到那種太太要跟丈夫在一起同修，大多數情況都是，太太要修行，先生阻止，或是先生要修行，太太阻礙。所以不用替人做媒，讓他自己自然就好。沒有丈夫或太太，也沒有任何問題，結婚不是大事情，自然就好，我們不要用自己的力量去介入人家的因果，這是替自己造業障。

問：師父，您剛才說，我們修行的基本條件是本身要有道德，心地要純真，然後更要有崇高的理想，現在請教師父，所謂崇高的理想到底是什麼？

師父：最高的理想你自己應該知道，不要問師父（不大懂，請師父能以具體例子來說明）好，那你修行的目的是什麼？你要成佛？還是要成什麼？（基本上是要成佛，但是成佛是怎麼樣的情況我不了解，佛到底是什麼？）

好，現在我告訴你，我們修行是為了這個世界的痛苦，為了要具有力量，可以幫助我們的同胞，比如說有一個人，他想去西方極樂世界，你成佛了以後，可以很快帶他去，任何人想去，你就可以帶他去，你成佛，或是你具有大智慧以後，誰求你幫忙開智慧，你馬上可以替他開，這樣才是崇高的理想，不必去管成佛或是成什麼東西，這種名詞不重要。比如說要成為一位醫生，是因為看到許多人受病苦折磨，發心要救他們的病痛，所以我們稱他為醫生或是其他名稱，稱什麼都沒有問題，重要的是，具有救人病苦的理想。

現在你問問自己，為什麼要修行？是不是為了自己痛苦，想要了脫三界？還是因為看到眾生痛苦，要救助眾生，帶他們上去，超過三界，不再輪迴？如果你有這種理想，就是崇高的理想，自己救自己超過三界，因為厭倦這個不公平的世界，我們喜歡更高的境界，沒有生、老、病、死的地方，永遠快樂的地方，以後還可以再帶我們的親人同胞走，這樣是崇高的理想，不管你成為什麼，只要具有這種理想就夠了。

問：所謂的三界是不是最高？還是說三界之外還有更高的存在？

師父：三界之外當然還有更高的境界，不然我們超過三界以後幹什麼？三界以內都是成住壞空，遲早有一天都會破掉，所以我們要超過三界，三界之外，才有永遠存在、永遠快樂的地方。

問：我常聽朋友說，人間的一切現象產生，都是起於個人的心境，是不是這樣？

師父：所以我們要修身口意，因為身口意會帶來業障，我們會造業障，因為我們的心中所想，嘴巴所講，以及我們的行動，都會造業障。修行以後，成阿羅漢或成菩薩，就沒有業障，因為業障已經乾淨，他們是超業障，不會被什麼影響，除非是發願要回來度眾生，這是自己自願掉下來這個世界，跟業障無關。

問：請問師父，心的力量有多大？是不是三界都包括在內？還是只有在我們人間才有？

師父：三界以內還有這個心的影響，但是到了第三的世界，業障沒有了，不過仍然還在成、住、壞、空裡面，三界有一天都會破掉，不是我們的世界而已，整個三界都會破掉，所以在三界以內，還不是永遠解脫。（那怎麼樣才算解脫？）

解脫是三界以外，比如說到第四、第五……超過三界以外，但是到第四世界，還不是永遠解脫，這個無色界，本來不在三界以內，但也不算三界以外，它是屬於邊界地帶。比如說第三的世界在這裡，在它的邊界還有一個世界，稱為第四的世界，是屬於無色界。但是無色界也有很多等級，剛剛所說，在第三跟第四世界的邊界，是屬於無色界中最低的等級，本來那個也是在三界以外，但是因為沒有太多用，所以把它算在三界以內。

如果你將來到那裡也沒有什麼用，還是不解脫，也不能做什麼事，要下去可以，但是不能上去，它的情況比較特別，所以算在三界以內，但也不是在三界裡面，釋迦牟尼佛用比較簡單的方式來劃分，祂講三界內或三界外，不過這個不是重點，我不要爭論，我只要告訴你們，如果你們修行會知道，第四的世界沒有太多用，所以有的人把它歸在三界以內，有的人說是三界以外，這沒有什麼區別，傳法的時候，我講得比較清楚，天機不能在公眾場合洩露。

問：平常修行、打坐、唸佛時，看見影像或聲音時怎麼辦？

師父：你唸什麼佛？（觀世音菩薩）那你就繼續唸，（沒有辦法睡應該怎麼做才好？）那就不睡，你這樣唸不算修行，這只是唸佛。釋迦牟尼佛並沒有教人這種事，我們誤會祂的法門，我們以為修觀音法門是唸南無觀世音菩薩，不是這樣，修「觀音」是很高的等級、很高的法門，唸觀音菩薩也不是用口唸，現在我也沒辦法教你，只能叫你繼續唸觀音菩薩。你若真心想解脫，想要印心，可以來向師父求法，但是我們的法門不能在公眾的場合教。

我們的法門是不講話，雖然不講話，但是你會得到「法」。不過如果你喜歡唸觀音菩薩，那就繼續唸，看到什麼境界就看到，我也沒有辦法，因為你不能分辨境界的假真，我現在也無法告訴你，因為你不是走在我們的路上，如果你需要，那就回過頭來往這裡走，這樣我才能幫忙你，不然你就停下來，不要修。

何謂開悟

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧三‧五

我們聽很多人說，他們看到佛、看到菩薩，有那麼簡單嗎？我想沒有這回事。廣欽老和尚在世的時候，有位法師跟他說，他看過觀世音菩薩，相貌很莊嚴，廣欽老和尚笑笑地說：「真的嗎？有那麼簡單嗎？」因為他修行很高，他知道要見佛、見菩薩不那麼簡單。花開才能見佛，花開就跟智慧開一樣，今天要講怎麼開智慧。

我們常說「花開見佛悟無生」，花開是怎麼開？花是什麼？你們有沒有花？知道花在哪裡嗎？花是什麼花？（有人答：花是我們的心）心怎麼會開花？其實也對，師父是開玩笑的。自己的心在哪裡？（有人答：充滿宇宙）你的心那麼大？我不相信，不可能有那麼大的花，可以遍滿整個宇宙（有人答：佛祖的心跟我們的心一樣），怎麼可能一樣？（答：佛心平等）佛心平等，但是你的心不平等，如果平等的話，你看女人，應該跟看男人一樣，你現在感覺一樣嗎？（答：它的本質，本來面目一樣）對，但是你還沒有找到，是不是？（答：是）那好，現在我們要一起去找這個花。

在我們的身上有很多花，但是我不要講下面的花，下面的花昨天講了。每個中心都跟蓮花一樣，所以釋迦牟尼佛講楞嚴咒時，祂坐在千葉蓮花上面，這個千葉蓮花在第一世界，可以找得到，我們如果修到第一世界的最高等級，也就是第一世界的屋頂時，會看到這個千葉蓮花，但是我不想講那種內在的體驗，讓你們自己修行，自己了解。我主要是告訴你們，我們裡面有很多蓮花，這裡（師父指智慧眼的地方）也有蓮花，但是必須用智慧眼才看得到，不是用這個肉眼看的。下面的中心也都有蓮花，但是今天不講，以後有空再說。

這個（指智慧眼）蓮花裡面有摩尼珠，如果開這個花，會有摩尼珠或是佛眼、智慧眼，這跟開花一樣，開花就是開智慧眼，或是開悟的意思，因為古代的師父，他們用很多真實的語言來形容。現在如果師父講，花開在這裡（智慧眼），你們不曉得花，也看不到花在哪裡。但是如果我跟我的學生講，他們會知道，因為有些人他們自己已經看到花，看到這裡花怎麼開。

現在假設你們相信師父所說，這裡有一個蓮花，花開的時候，我們會見佛，見佛並不是說見到阿彌陀佛的樣子，當然，很可能也會見到祂的形象，或是見到觀音菩薩的樣子，但是這也是假的，花開見佛是見什麼佛？見我們的佛性，見我們的本性，我們的本來面目，所以說，花開見佛。這個佛性是什麼樣子？你們誰知道？

你們都曉得，佛教有一種神咒是「嗡嘛呢叭咪吽」，這個意思是什麼？是說摩尼珠在蓮花裡面，這是咒語本來的意思，嘛呢就是摩尼珠，叭咪是蓮花，所以西藏有蓮花生大師，他叫 Padma Sambagwa，Padma 是蓮花的意思。嗡嘛呢叭咪吽的意思是說，這個摩尼珠在蓮花裡面。

所以並不是我們唸「嗡嘛呢叭咪吽」這樣就會有靈感，我們應該了解咒語所涵甚深的意思，古代的禪師或大師，他們講這個咒，是為了要提醒他們的學生，不要忘記這個寶珠在蓮花裡面，應該每天修行這個法門，修行在這個寶珠的地方，修行在這個蓮花裡面。比如說有些話，師父講出來，只有我的學生聽得懂，在這裡講，你們聽不懂。有時候我也不用講什麼，只要用手比一下，他們馬上了解我要講什麼，因為師徒之間會有很多默契。

傳法以後，師父不用再特別教他們什麼，如果他們遇到什麼問題，我只要用手一比，他們就知道了，問題馬上解決，不必講什麼。或是有的學生有問題，師父告訴他「念佛」，你們還沒有印心的人，一定會以為師父是叫他唸南無阿彌陀佛，所以你們也跟著一直唸南無阿彌陀佛，事實上這個跟師父的用意無關，因為我說念佛，是說給我的學生聽的，他們知道念什麼佛，怎麼「念」佛。不是用嘴巴唸唸唸，那樣不是真正的念佛，所以沒有學的人，當然無法了解。

同樣的道理，現在我們默默看經，默唸「嗡嘛呢叭咪吽」，以為這個是很神祕的神咒，應該唸它，可是唸好久，都沒有什麼感應，很可能有一天專心唸，會有一點感應，這是因為專心的緣故，並不是因為這個咒有靈感。在古代，大師父們傳這個咒，是為了要提醒他的學生修行，為什麼說是祕咒呢？因為只有他們的學生才了解，外面的人都不了解，所以變成祕咒。

例如師父說「念佛」，對我的徒弟而言，就是祕咒。比如說師父的學生有了問題，可是因為有事不能親自來見師父，就叫他的同修來跟師父講，我說：「回去告訴他，叫他念佛，這是個好祕訣。」他回去以後，就提醒他的朋友念佛，提醒他修我們這個法門，也許我會教他把心放在中心，這樣他們就知道了。

但是如果講給外人聽，他不曉得心放在中心是什麼意思？哪裡是中心？心在哪裡？為什麼心放在中心？搞不懂。所以對我們來說，那句話就是祕咒，因為很有用。如果每一天都記得這個祕咒的話，他修行會進步很快，並不是叫他一直唸「心放在中心，心放在中心，心放在中心」，不是因為這樣才變成祕咒，而是他記得，並了解這個祕咒，這樣才是念咒。

同樣的道理，古代的禪師們，很可能教他們的學生，嗡嘛呢叭咪吽，這是師父對徒弟一種簡短的指示，只有師徒間可以了解的一種祕語，因為他的學生有了問題，修不好，忘記應該怎麼修，修行時心很亂，所以才教他嗡嘛呢叭咪吽，寶珠在蓮花裡面，把心放在蓮花，才能找到寶珠，這個意思是提醒他要修他的法門，修這個寶珠在蓮花的法門。

但是現在我們不懂他的深意，整天唸嗡嘛呢叭咪吽，一點用也沒有，真的沒有用，我保證沒有用，要蓋多少章都可以，因為不懂這個甚深微妙法，不懂古代大師們的甚深涵義，所以修不行。還有，例如我們舉行禪七時，很多人在一起打坐，但是師父看到，這個人有問題，那個人有另外的問題。我走過去對這個人說：「念佛，懂不懂？」於是他就念佛，因為我看到他那個時候心跑掉了，所以叫他念佛。走到那個人的地方時，我對他說：「心放在中心」。再走到其他地方，我一句話也沒講，我這樣子比（師父伸出五個手指），這並不是說，師父教不一樣的法門，教這個人念佛，教那個人心放在中心，教這個人這樣，教那個人那樣，不是這樣的，都是同樣的法門。

但是他們那個時候，有不一樣的問題，所以我這樣子講，對他們馬上會有幫助，提醒他們修行，提醒他們專心，因為那個時候，他們需要不同的指示，並不是說師父教不一樣的法門，如果那時候剛好有一些還沒有跟隨師父修行的外人，也在一起打坐，用他們自己的法門觀鼻子、觀丹田、觀呼吸，他們不曉得師父在做什麼，為什麼打這個人的頭，叫那個人心放在這裡，叫這個人做這樣子，叫那個人心放在中心，他們會想，師父怎麼教亂七八糟啊？不是，因為自己不了解，所以當然不明白師父在做什麼。

同樣地，要開悟的話，應該有法門，不可以自己迷迷糊糊修，要修什麼就修什麼，以為這樣就能開悟，如果不曉得悟是什麼，即使修的話，也不會了解，不知道這樣到底是不是開悟？所以現在師父講開悟是什麼。

悟是什麼意思？悟是明白，明是由日和月組成，中國字很明白，我想古代的中國人修行很高，所以他們寫什麼字都很明白。比如說，明有日有月，這個表示什麼？有光亮，開悟時裡面也有一種明白，悟既然是明白，就應該有日有月，所以開悟的人也會看到月亮、看到太陽。關於這一點，你們有些修禪的人也會知道，有的時候法師會在禪堂裡跑來跑去，拿一隻香板問你，太陽在哪裡？他不告訴你怎麼找太陽，他叫你自己找，這真是麻煩的事情。

如果你認為現在是冬天，所以今天沒有太陽，他會打你，如果你回答太陽在西方，他也說不對，如果你想現在是早上，太陽剛剛出來，所以太陽在東方，他也會打你，答什麼都不對。太陽在哪裡？有誰曉得？這裡有沒有人修禪？這種找太陽，還是小禪，真正修行開悟時，會看到太陽、看到月亮，我只是稍微透露一點而已，不能告訴你們太多。

你們不要以為看到外面的太陽就已經開悟了，還沒有，開那種悟不是悟，這個叫做世界悟。開悟有明白的意思，明白裡面有日光、有月光，我認為你們古代的中國人修行很高，最少也是看到太陽跟月亮，所以他想他已經開悟，他用開「悟」來表示，這個人已經看到月光跟日光了，但是看到太陽或月亮，仍舊還在三界以內，還是三界以內的等級，三界以外的情況，我在這裡不能告訴你們，除了傳法的時候。

所以我們說「開悟」，這表示那個人已經看到光，跟光有關係，跟光溝通。那麼古代的人開悟，是不是看到光？是。所以剛剛師父講開悟是明白的意思，因為他們要表示，在開悟的時候，會看到光，看到佛光、我們自己的光，這是我們的佛性，佛性跟凡夫性不一樣，並沒有什麼形象，或是有什麼品質，可以讓人抓得到、摸得到、或是聞得到，這個光很單純、很明白。但是在這個光裡面，任何東西都有，任何智慧都有，任何宇宙萬物都明白，都從這個光出來。

比較粗糙一點的光變成聲音，聲音不是講話的聲音，而是像音樂一樣的聲音，但是很柔和、很柔和，我們聽那種聲音，心會很平靜、涼快，智慧會開，個性會改變，這個世界對我們來說，越來越少痛苦，我們越來越快樂，越來越了解宇宙萬物、了解經典，越是了解自己，就越了解其他任何眾生。

所以當我們跟光溝通，見到這個光時，就是見到佛，見到佛性。因為佛是無形無相，佛如果用這個肉體出現在娑婆世界，都是為了要度眾生，並不是佛就是這個樣子。如果我們去到一個境界，看到某種情況或是某種樣子，即使這個就是真正的佛的國土，也還不是真的，這個是第二種的示現，第一的示現是最高的示現，最高的真理是無形無相，心念一動就變成有形有相，變成有音有色。

但是我們從凡夫到最高的境界之前，還無法超過這個音色，所以應該還有音、色的等級，但絕不是指物質的音色，而是內在的音色，高境界的音色，是很微細的音色，凡夫眼看不到，凡夫耳聽不到，那才是音色，而不是外表的音色，即使那種微細的音色，也不是究竟的。但是如果不藉著樓梯一階一階，慢慢爬上去，我們無法馬上從凡夫跳到阿耨多羅三藐三菩提，所以那種光和那種內在的聲音、柔和的音，就是我們往上爬的樓梯。

在楞嚴經也有提到「音流」的事情，釋迦牟尼佛說：「佛是靠這個音流下來度眾生，菩薩、眾生則要靠這個音流上去成佛。」你們有沒有看過？很短的一句話，很可能你們看過去，沒有注意到。「音流」就是這個聲音的路，佛講得很清楚，但是凡夫沒有體驗當然看不懂，比如說，一個人沒見過飛機，即使我提到飛機的名字，他也無法想像。

在楞嚴經裡也曾提到，二十五位菩薩修行的體驗，祂們都說，當祂們開悟的時候，都看到光，雖然是不同的光，但是都有光，這樣才能說是開悟。有的人也聽到聲音，例如雷聲、鼓聲、鐘聲、海潮音、梵音等等，這些都是祂們開悟的體驗，除了光和聲音，其他的情況都不是開悟。如果一個人在那裡跳來跳去，做各種手印等等，這些都不是開悟，我沒有看過在哪一部經典裡面講到，這種做手印的事情就是開悟，完全沒有。

天主教的聖經也有講看到光的事情，上面記載，他們看到上帝的時候，祂就跟光亮一樣，跟大火一樣，祂的聲音就跟雷聲，跟大海的聲音一樣，這跟我們佛教的經典差不多，開悟時的體驗都是一樣，沒有什麼不同。在印度教的經典，他們也有講體驗，開悟的時候也是看到光，也是聽到那種聲音，並不是身體很激動地跳來跳去，或是自動做出各種手印，這絕不是開悟。

師父看經典裡面都是這樣講，所以我很真實的講給諸位聽，並不是我根據自己個人的體驗來講的。但是我個人的體驗，也是和經典裡面所說的一樣，所以我把個人的體驗，跟經典裡面所講的體驗綜合起來，可以下結論：「看到光就是看到佛性，一點點佛性。」在光裡面還有很多境界、很多智慧、很多東西，並不是說只有光而已，但是開悟的時候，跟這個光開始溝通，所以應該看到光，才能開悟。

悟是明白，明白是有光才能明白，暗暗的怎麼明白？暗暗的怎麼能看到宇宙萬物呢？本來我們已經夠暗了，我們凡夫的視覺，頂多從這裡看到那裡就看完了，聽覺也是只能從這裡聽到那裡就聽完了，沒有無量無邊的能力，可以看宇宙萬物，可以聽很高、很美麗的超世界的聲音。

在還沒有開悟以前，如果所聽到的聲音，振動頻率很高，會壞我們凡夫的耳根。科學家告訴我們，如果聲音振動頻率太高時，我們的耳根會受不了。同樣地，如果太強的光，我們凡夫的眼睛也會被弄壞。但是開悟的時候，那種大光我們可以接受，那種高頻率的聲音我們也可以聽，不會弄壞耳根，在法華經講得很清楚，這樣才是真正的開悟。

但是光也有很多種類，有很多等級的光，並不是說看到光就很好，有的光是阿修羅地方的光，阿修羅的地方也有光，所以並不是說，我們看到阿修羅的光就開悟了，有的人開悟的時候，也會看到阿修羅的光，但是並沒有看到阿修羅的境界，看到那種光，表示說他的等級已經到阿修羅的等級。如果他繼續修行一段時間，就可以超過這個等級，阿修羅只是第一的世界，超過第一的世界以後，可以到第二的世界，再到第三的世界，第四、第五等。

佛光本來沒有陰影，比如說我們站在燈光下面就有陰影，我們站在月亮或太陽底下也會有陰影，但是當我們看到佛光時，佛光的境界沒有這種陰影，所以說「佛光無暗」，很多修行的人都喜歡爭論這個事情，研究這小小的一句話，因為自己沒有體驗，所以不曉得佛光無暗是什麼意思，開悟就知道了，不用講那麼多，經典都可以燒掉，沒有什麼用。

他們自己不開悟，每天都在那裡爭論到底什麼是「佛光無暗」，「所謂杯子即非杯子」是什麼意思，開口閉口就是「色不異空、空不異色」，既然說色不異空，空不異色，有人打他一下，他立刻氣得不得了，色不異空怎麼會痛？不了解經典卻喜歡爭論，和很多人辯論，我們一聽，馬上就知道他還沒有開悟，開悟的人不喜歡辯論，辯論是最討厭的事情、最累的事情。

今天師父講經給你們聽，因為我是個出家人，這是我的責任，也是學生來山上哭，要求師父來這裡講經，所以師父只好來講經，本來根本不想講，講什麼呢？講什麼才可以讓他們了解我自己內在的等級？如果有人沒看過大象，不會明白什麼是大象。如果沒有看過飛機，我該怎麼講，他們才會了解飛機是什麼？

用這種極有限的凡夫語言，能講什麼給你們聽？即使講都不想講，怎麼還會浪費時間去跟人家辯論？所以愛辯論的人，你們馬上知道他的等級在哪裡，沒有什麼等級的人，最喜歡辯論，所謂「色不異空、空不異色」，到底是什麼意思？互相爭論一段時間以後，面紅耳赤，兩個都認為自己才是對的，結果變成敵人，這都是因為沒有開悟才會這樣。

開悟時馬上知道「佛光無暗」是什麼意思，「色不異空」是什麼意思，不用爭論，也不想講什麼，很少有要講的東西，因為即使講了，人家也不懂，越開悟越不想講。今天我好累，我想最好在山上睡覺，我跟他們（指師父的學生）抱怨，為什麼要請我去講經呢？要講些什麼？但是君子不戲言，那天看他們誠心誠意，所以他們才一開口，師父就立刻答應講一個禮拜，話既然說出去，現在不能收回了。

有時候師父一高興就隨口答應了，答應以後好後悔，後悔去澎湖，去那裡也是好累，什麼都不想講，講什麼呢？但是已經答應了，不去不行，每一次答應完了以後就開始後悔，可是我每一次都忘記，隨口就答應，每次講完以後，就決定再也沒有下次了，可是當他們來求一求，「師父啊！師父啊！」我又忘記了，馬上答應「好啊！我去講，我去講。」等去了一段時間，又覺得最好在山上睡覺。

我剛才講光有很多種類，每個世界有它自己特別的光、特別的顏色、特別的品質，如果沒有明師傳法、指導，當我們看到光時，不會知道我們的等級到底是怎麼樣？也不曉得這個是高的境界？或是低的境界？比如說我們看到第一世界的光，或是第二世界的光，這也沒有什麼了不起，或者我們意外聽到什麼聲音，例如雷聲、鼓聲、鐘聲、海潮音聲、獅子吼等等，這種聲音在佛教經典裡有講，也沒有什麼。

在聖經上也有說：「當他看到上帝的時候，祂的聲音跟雷聲一樣，祂的眼睛跟大火一樣。」這個意思是說，有很大光的意思，但是因為語言不同，有的時候表達起來不一樣。所以看到光，或是聽到聲音，才是開悟，依天主教的說法是看到上帝，我們佛教徒則說花開見佛，佛是指佛性。如果你沒有經過明師傳法，而聽到剛才師父講的雷聲、鼓聲、海潮音聲、獅子吼聲等等，也許會認為，好棒啊！我開悟了，可是明天要開悟時卻沒有了，這個悟是意外開的。

我們悠樂有一句成語「狗打一個呵欠，蒼蠅剛好飛進來」，這純屬意外的情況。忽然聽到那種聲音，或是看到一點點光，我們以為我們開悟了，沒有啦！勉強也可以算是開悟，但開這種一秒分的悟沒有什麼用，不夠營養。比如說奶很好，雖然我們只喝一湯匙，也可以知道奶是什麼，也算是品嚐過奶的滋味了，比起那些從來沒有喝過奶的人好得多，最少他知道奶是什麼。但是這樣夠不夠營養？你給小孩一湯匙奶，一天給，兩、三天不給，這樣他能不能活下去？當然不能。

同樣的道理，我們開悟也應該要天天開，開了以後永遠不再關，才可以說是開悟。聽了聲音以後，永遠都可以聽到，這樣子才說是開悟。這裡除了我們的同修以外，你們當中有人體驗過那種情況嗎？沒有？那還沒有開悟，偶然間意外看到光，看到菩薩，聽到聲音，這沒有什麼，都是幻想，這是瞎貓碰到死老鼠，不是努力用功得來的，因為事先並不知道老鼠在哪裡，是偶然間抓到的。

真正開悟的人，可以天天去抓老鼠，隨便要抓一隻、兩隻、三隻都可以，這才是開悟，即使是這樣子的開悟，也不是什麼大事情。比如說每天聽到雷聲、海潮音聲等等，也沒有什麼了不起，這些都還是很低、很低等級的聲音，仍然是在三界以內，就連第三的世界都還不到，更不要講三界以外，三界以外還有其他的聲音、其他的光、其他的境界，但是如果沒有方法，沒有老師，我們不會知道，只看經典是不夠的，為什麼不夠呢？因為在經典裡面所講的，是古代剛剛開始修行的人所寫下來的體驗。

比如說釋迦牟尼佛傳法給五個人、六個人、或是一百人，他們當時寫下自己的體驗，把傳法的時候，他們看到什麼、聽到什麼，都寫起來，變成經典。經典是人家的體驗，古代人的體驗，所以我們唸也沒有什麼用，而且我們所看的經典，仍然是低境界的體驗而已。因為他們才剛剛開始跟釋迦牟尼佛學，那個體驗是在傳法的時候寫的，因為是在傳法的時候開悟，所以說「頓悟」，馬上開悟，開悟的時候，他把看到的東西都寫下來，所以還不是高的境界。

要去高的境界，應該有嚮導，有老師帶我們去，或是告訴我們高境界還有哪些東西，以後我們修行時可以比較，其實不用比較也會知道，到第三界或三界以外，我們馬上知道，開悟就是開悟，吃餅乾就是吃餅乾，沒有一點點懷疑，到三界以外時，整個精神狀況都不一樣了，智慧也不一樣了，變得很明白，是真正開大悟，沒有一點點懷疑，那個時候就是不退菩薩，或者說八地菩薩，他永遠不會退心，不會起懷疑心，很明白。

我聽說近代中國有一位大師，只是聽說而已，聽說他開悟的時候，看到有人在牆外小便，這是什麼意思，你們知道嗎？其實也是開悟，你們知道他為什麼看到這種情況？為什麼有牆壁包圍起來，他還能看到其他的和尚在外面做什麼事？這是什麼意思？（有人答：開眼）開什麼眼？（有人答：天眼通）天眼通不是開悟，天眼通是神通。

我告訴你們，我們坐在這裡的時候，除了這個肉體以外，還有另外一種身體，那種身體不用眼睛、不用耳根、不用鼻子、不用口、不用身體，但是什麼都知道，這就是我們的靈體，如果那個靈體離開這個肉體的時候，我們可以到很多地方去玩，可以從這裡到外面去，看到人家做了哪些事，也可以看到自己的身體，和我們死掉的情形差不多。

但是這個只是開小悟，表示我們第二的身體出去了，並不是說我們開大悟。真正開悟時，並不是只看到這個世界的情況而已，還可以看到高境界的情況、高境界的光、高境界的聲音、高境界的風景，那個才是開悟。用這個靈體，從這裡跑到外面去，這個是靈魂出去，那是 Astral Projection，跟開悟不太一樣。

開悟是看到光，而這種情形只是靈魂出去，其實也不是靈魂出去，靈魂是另外一種，我們有很多身體，這個（指肉體）是一個，裡面還有一個比較微細的身體，再裡面還有一個更微細的身體，更裡面一點還有一個更更微細的身體，再裡面還有更更更微細的身體等等，在最後最裡面，還有一個最最微細的身體，那個已經不是身體，是我們的本來面目，我們的靈魂，祂被關在很多很多身體裡面。

如果我們把這個最外面的身體（指肉體），放在這裡，帶著全部其他的身體走掉，去外面玩，這時候我們的靈魂，我們最後的身體，還是被關在其他的身體裡面，所以這樣還不是開悟，只能說比較自由一點，可以離開這個身體走來走去。但是大修行的人，他們可以完全離開所有的身體，自由地走掉，當我們真正的主人可以自由離開，留下其他的身體時，才是真正的開悟。

這個最後的身體，也可以說是我們的主人，或本來面目，如果祂只離開我們的身體一點點，但是並沒有完全離開，只是高出一點，比如說從這裡到那裡，本來我們的靈體，完全被關在裡面，如果祂向上走一點點，但是一半還在裡面，一半在外面的時候，可以看到其他的境界。譬如說，當我們到第一的等級時，可以看到第一境界的光，如果再走高一點，我們看到第二等級的光。

但是永遠解脫離開世界以後，可以再回來，跟以前一樣，也可以再出去，要去就去，要來就來，那個時候就是「如來」，因為不來也不去，在很高的境界，指揮這個身體，指揮這個六根、六塵做事，祂已經如來如去，祂很高，整個宇宙都看得到，整個世界，任何地方都知道。

所以我們祈求那種人，祂馬上知道，因為祂不在這個小小的房子裡面，祂在屋頂。如果我們從山頂看下來，可以看到整個台北，我們在飛機上向下看，任何房子我們都看得到，有些人還會利用望遠鏡，所以遇到海難時，我們只要揮動旗子，飛機上的人馬上就會發現到，立刻趕來，放下繩索，拉我們上去。

如來的境界也是一樣，祂不必來這裡，但是祂什麼都知道，祂不用去，祂可以放些什麼東西下來，拉我們上去，因為祂如來如去，祂很高了，最高的境界，所以無論任何地方祂都聽得到，任何地方祂都看得到，那是觀世音菩薩的境界，不管你在哪裡祈求觀世音，祂都知道。如果觀世音菩薩只是一個人而已，萬一整個世界都祈求，祂會忙死了，祂怎麼可能跑那麼快，不可能的，但是因為祂是如來，所以不用跑到哪裡，也聽得到，不用去哪裡，也看得到，那個是如來的境界。

如來的境界是靈魂已經解脫了，主人已經去最高的境界，這就像一個老闆不在的工廠，老闆雖然離開了，但是辦公室還在，所有工人或祕書都還在，只是老闆不在，可是他在其他的地方，一樣可以打電話回來，指揮工廠工作的人員怎麼做。這種情況也像是自動機械，可以自己工作，主人雖然不在，機器功能一樣可以發揮，這是如來。

並不是說從這裡跑到外面去看看，這樣就是如來，不是，那種情形是去玩，放下這個肉體出去玩比較快，那種情況跟鬼魂一樣，如果你們看外國的書，就會知道，美國有一位醫生，他專門研究剛剛去世的人，有的人死掉以後會再回來，死了一個小時，或兩、三個小時以後再回來，有的人是三、四天後再回來，你們有沒有聽過那種事？（有人回答：有）在福爾摩沙、悠樂都有發生過，他們活過來以後，講了很多故事，有的人不敢講，有的人敢講。

在美國有這樣的報導，有的人被車撞死，死掉時他感覺好像有其他的身體跑上去，可以看到自己躺在那裡，有很多人跑來跑去，警察也來寫些什麼東西，醫生也來了，任何事情他都看得到，等他又活過來以後，他就講給醫生聽，講給警察聽，這是真實的情況，那個時候，其他人都覺得很奇怪，他已經死掉了，怎麼什麼事情都知道呢？

因為這個肉體留下來，其他的身體跑上去，可以去玩，可以穿透過其他人，別人穿透過他時，也感覺不出來。我們在這個世界，有的時候也會穿透過鬼魔，但是自己一點也不曉得。很多剛剛死掉的人的情況都是一樣，當他們死掉的時候，感覺到自己上去了，上去以後，看到自己躺在那裡，或是坐在那裡，或是出了一場可怕的車禍。

有的人開刀的時候，靈魂也會跑出去，其實這個還不是靈魂，如果一定要說成靈魂的話，這種所謂的靈魂，也和我們的智慧不一樣，智慧或是說我們的主人，是指另外一種，是在最後最裡面的，說裡面其實也不是裡面，你們不要以為像開刀，只要一層一層往內找，就可以找到我們的本來面目，不是這樣子的意思，裡面也不是裡面，但是沒有適當的語言可以講，所以說裡面。因為說外面，你們就以為是外面的，所以只好說裡面，但是也不是裡面，你們回家不要開開看，開到最後看能不能找到本來面目，這就麻煩了（大眾笑），找不到啦！

開刀的人，有時候也會看到自己上去，去很多其他的房間玩，看到其他的病人有什麼情況，以後又回到這個身體，還會講給別人聽，他們什麼都曉得，一切都清清楚楚的，就好像在觀察另外一個人一樣，那個是我們死掉的情況，但是那種情形仍然是很低的等級，是普通人死掉的情況。一個大修行的人死掉的情形，並不是那樣，他們死掉時馬上去西方，或是如來如去，那種情況才是我們想要的。

我們不要那種鬼魂的情況，那種鬼魂的情形，即使普通人都可以知道，除了很毒很惡的人死掉時，馬上下地獄，所以不曉得，因為他們不能留在娑婆世界，不可以跑來跑去，看自己的身體，或是看其他的親人。有的人死掉以後，仍然在他家裡面跑來跑去，跟他們的親人講話，摸摸他們，但是親人不曉得，所以他們很痛苦。

他們並不感覺到自己已經死掉，他看身體跟以前一樣，為什麼死掉呢？但是他講話時別人聽不到，他要吃東西，沒有人曉得，他做什麼都沒有人知道，但是有的時候，他用很大的力氣，我們也會聽到一點，以為有人在弄什麼東西。所以有的人說有魔、有鬼，這些鬼魂，把門弄得發出碰碰的響聲，或是把杯子弄得鏗鏗響，或是在我們的床上跳舞，這是真實的事情，因為那時候他很生氣，他整天講話都沒有人要聽嘛（大眾笑）。

他要抱抱他的太太，他的太太也沒有任何感覺，也許還帶其他的男眾回去（大眾笑），在他的面前做什麼事情，所以好生氣，只好用盡他全部的力量，弄出一點聲音，這樣我們才知道他在，但是也看不到他，有的福報比較大，力量較大一點，會變成跟肉體一樣，出現一下子，或一段時間，讓人能看得到，我們說：「唉呀，有鬼！」（大眾笑）這是真實的事情。

我們不要變成那麼孤單的鬼，整天講話人家都不聽，要報告人，人家也不曉得，才剛剛死掉，他的太太就已經帶其他的男眾回去，他當然感到很痛苦，或是先生帶其他的女眾回家，也是一樣的情況。所以做鬼很痛苦啊！有口不能講，有身體不能用，要做什麼也不能做，很痛苦。我們不要變成那種情況，我們要的是，死掉時可以自己控制自己，我們要有選擇的權利，要去哪裡就去哪裡，而不是被那種鬼魔的情況所控制，很孤單、很迷茫，沒有人懂，只好到墳墓去跟其他的鬼講話，住在一起，真是很不快樂的情況。

但是修行很好的人可以自在地走，要走以前就知道了，要去哪裡都已經知道，這樣比較像一個自在的君子，要走就走，要來就來，怎麼應該等鬼來抓走？等魔來帶走呢？這不是君子的風度，不是高貴的風度。我們做人並沒有做什麼壞事，怎麼讓鬼魔來抓我們走？好像抓犯人一樣，所以我們不喜歡，我們要修行，我們要有這個主權，要走就走，什麼時候要往生，事先就已經知道，告訴太太、丈夫、兒子，或是徒弟：「你們準備一下，我再過三、五天就要走了。」這樣子才是大丈夫的風度，來就來，去就去，自由自在，不會被鬼抓走，不會講話人家都不聽，如果生死自己都不能自主，真是不值得當人。

鬼魔的等級本來比我們低，他們是我們的傭人，但是如果我們做不好的人，他們也會來逮捕、處罰我們，這就像警察本來是屬於總統的部下，但是如果一國的總統犯法，也一樣會被逮捕到牢獄去，被判刑，那個時候總統一點權力都沒有。我們說三途苦是什麼意思呢？就是餓鬼、地獄、畜生，所以鬼本來比我們低，可是我們死掉的時候，卻被他們拉走、抓走，打罵好厲害，這樣子是不是很丟臉？是不是沒有高貴的風度？我們一定不要讓這種情況發生。

真正大修行的人，是最高貴的，他走就跟佛走一樣，有音樂來接他，有天使來歡迎他，有佛菩薩來歡迎他，跟不退菩薩走，不會被魔鬼拉走。如果不修行，或是修不好，被他們抓去打罵、綁住，這樣子不是君子的生活，不是人的生活。

我們生活在這個世界上，照顧我們的身體，努力工作，積一點點錢，等到老的時候，才有一點養老錢，那我們為什麼不積一點功德，等到死掉的時候才用呢？這個比養老還重要，養老錢我們很可能用不到，因為也許我們明天死掉了，還沒有老就已經死了，死亡是必經的，有一天我們一定會死掉，但是我們不一定會老，所以我們積功德，努力修行，等到我們死掉的時候，就可以用，這才是最重要的人生大事，比存養老錢還重要。

問：請問師父，你修行有沒有什麼大的魔障？

師父：我修行也有魔障，為什麼沒有呢？（能不能請您講一講？）我的魔障講給你聽有什麼用？（大眾笑）（那麼請問，您修行的助緣是什麼？）我的學生就是我的外力，我的助緣，因為他們不讓我走。魔障也沒有什麼，魔障很好玩，至少對我而言是很好玩，所以沒有什麼要講的，沒有事啦！魔障可以讓我們多加深一點定力，如果能克服的話，魔障對我們是有幫助的，不能克服的話，才是麻煩，其實魔障也沒有什麼魔障，對我來講沒有什麼，只是一種世界的現象而已，沒什麼事，我到任何地方都能修行。

問：打坐時聽到很微細的聲音，我看書上說，不要執著聲音，這樣對不對？

師父：因為有的聲音不好，有的聲音好，如果你喜歡的聲音，是很低境界的聲音，對你當然不好，所以說不要執著。比如說我的學生問我：「師父，我聽到好幾個聲音，很好聽。」我說：「某些聲音等級不高，不要聽，你應該要聽另外那個聲音。」但是他不喜歡，他說：「這個聲音比另外那個好聽。」這時候我會告訴他：「不要執著，另外那個聲音雖然不好聽，但是境界比較高。」

所以看書對你沒有用，因為書是修行的人寫下來的，對他們自己有用，他們的師父教導他們怎麼樣做，他們很可能寫起來，以後還可以再看，或是他們的師父寫信給他，教他怎麼做。但是你不曉得你聽到的聲音是什麼？因為沒有明師指導你。你是不是修觀音法門？（不是）是自然聽到的嗎？（我是唸大悲咒時聽到的）有時候，我們也可以意外地聽到聲音，但是沒有老師指導，我們不知道這個聲音好不好？這樣最好還是不執著，因為有很多聲音，你不曉得它的境界怎麼樣。

問：何謂光的色彩？如何分別光的等級？

師父：這個問題在這裡不能講，因為很多情況，我無法一一在短時間內講解清楚，傳法以後，師父會依個人的狀況，給予指示，這個是內在的事情，我不可以在這裡講給你聽。

問：我姊姊說，她能夠看到穿黑衣或白衣那種修行的人，可是我們用肉眼看不到。

師父：這種事情很多，在我們的空中，有很多無形的眾生，有的人可以看得到，即使狗也看得到魔啊！我們看牠汪汪汪，一直叫個不停，周圍沒有人，可是牠卻張牙舞爪叫得好厲害，因為牠的眼睛會看到無形的眾生或是魔，或是你所說的「黑的」、「白的」，不過，如果是黑的，表示他一定不是修行的人，修行的人是很光亮的。

問：在家人不知要修行什麼法門？如何修行比較好，觀音法門怎麼修？

師父：修行第一是道德，要持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒。不喝酒這一戒包括不吸毒、不抽菸，不看任何令人心性激動的色情，或是暴力的影片、黃色的書刊。不殺生包括不間接殺，這意思是說要吃素，還有唸阿彌陀佛。在家人也可以修其他的法門，這個隨便你。師父的在家徒弟，都是修觀音法門，如果你真心要解脫，可以來學，我會教你。

佛是什麼？

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧三‧十

昨天有人問我真理是什麼？我不想講，你們知道這是為什麼嗎？因為真理本來就不能講，要講也講不完，事實上也沒什麼好講，真理必須自己體驗才能知道，喜歡辯論或愛講真理的人，表示他還不曉得真理。所以老子說：「知道的人不講，喜歡講的人，就不知道。」（道德經第五十六章：「知者不言，言者不知」）如果你們一定要了解真理是什麼的話，我們勉強可以說，它就是一種生活的方式。所以釋迦牟尼佛代表真理，老子代表真理，耶穌基督也是代表一種真理，為什麼呢？因為祂們的生活就是真理。

本來我們也可以說我們代表真理，但是我們被很多業障包起來，所以不知道我們自己就是真理，看不到我們的本來面目、我們的主人、我們的天真、我們的天國等等，因為佛菩薩代表真理，所以如果我們要問真理，就應該找佛菩薩問，雖然釋迦牟尼佛說：「佛在心」，任何眾生都有佛性，但是為什麼我們不能隨便找一位眾生問？為什麼一定要找一位明師或佛菩薩問呢？因為佛菩薩已經認識真理，祂變成真理了，所以如果我們要問真理是什麼？只要去看一位明師或是在世的佛菩薩，我們自然會得到答案。

真理無法講，要講到什麼時候才講得完呢？釋迦牟尼佛講四十九年，但是祂跟祂的徒弟說：「我知道的東西就像山林的樹葉一樣，但是我講給你們聽的，只是像我手中的樹葉那麼多而已。」即使是釋迦牟尼佛也不能講完全部的真理，我怎麼可能講得完呢？

有些人問問題，並不是因為他渴望要知道真理，或是他渴望要求得智慧，他只是要辯論，想讓人家知道他多麼偉大，他的等級比師父還高，他不執著，吃肉、吃素都一樣，吃動物和吃人也一樣，因為他現在吃素跟吃肉一樣，將來沒有動物吃的時候，就變成吃肉跟吃人一樣。那種人就是這樣，只是喜歡辯論而已，不是真心要學習。聽說某個地方有人在講經，馬上就跑來爭論，並不是因為心裡很謙卑想求道，因為他的我執太大了，很難一下子就斷掉。

所以我們只要聽別人提出來的問題，馬上就可以知道他們的等級在哪裡。所以在古代，一位大師要傳法給徒弟以前，總是要經過好多次的考驗，問很多問題，問到他已經可以確定，那個徒弟沒有我執，沒有驕慢的態度時，他才可以傳法。

大約四、五百年前，印度有一位很出名的大師，有很多徒弟，祂的名字是卡比爾（Kabir），祂是一個很窮的人，在印度有四種階級，祂是屬於最後工人的階級。那種人在印度本來是不值得一提，但是因為祂很出名、很有智慧，是大開悟的人，祂是佛，所以很多人跑來跟祂學。在祂的徒弟當中，有一位王子，放棄了尊貴的生活，也來跟祂學，跟祂住在一起好幾年。但是卡比爾並沒有傳法給他，其他的人來求法時，祂很可能馬上傳法，或是經過一段時間以後就會傳法。　

但是祂沒有傳法給那個王子，過了好幾年以後還是沒有傳，每天只是叫他洗東西、掃地、洗廁所、倒垃圾、煮飯等等。有一天卡比爾的太太（以前是祂的太太，後來卡比爾度她成為同修，並沒有夫妻關係）問祂：「這個王子侍奉你那麼久，你怎麼沒有傳法給他？」

卡比爾說：「他還不夠單純，不夠乾淨。」祂太太不相信地說：「怎麼可能呢？他跟我們在一起好幾年了，他很謙卑。」卡比爾說：「我們試試看就知道，明天早上等他經過這裡的時候，你把垃圾倒到他的頭上，然後躲起來，不要讓他看到你是誰，看看他的反應怎樣，你就會知道。」祂的太太按照祂的指示去做，結果那個王子好生氣，他說：「如果你知道我是誰，還敢這樣做的話，你知道後果是什麼嗎？」卡比爾跟祂太太躲在後面，兩個人都笑起來，卡比爾說：「你看，我說得沒錯吧！」現在祂太太再也不敢講什麼了。

過了幾年以後，卡比爾的太太又感覺到那個王子實在好可憐，不論做什麼事他都那麼有耐心，他已經侍奉老師那麼久了，卻還沒有正式傳法，只傳給他一些初步的方法，比如說呼吸、唸佛、拜佛等等，沒有真正地傳觀音法門給他，祂太太說：「現在時間好像到了吧！」卡比爾說：「妳明天再試試看，明天早上等他經過你的門口時，妳把夜壺倒在他的身上，看看他的反應如何。」第二天他太太果然這樣子做，她把夜壺倒下去以後就躲起來看，結果那個王子搖搖頭說：「我的裡面比這個還髒，我感謝最高上帝，今天讓我認識我自己，比這個夜壺還髒。」那個時候他跪下來，向著虛空拜了三拜以後才去洗澡。

當時卡比爾說：「今天可以傳法了。」因為要傳法給一個人時，如果他的我執太大的話，就沒有什麼有用，即使勉強傳法給他，他也不能消化，就算他能消化，也不能變成高的等級，只能成為魔王的部下或者變成魔王。

從古至今，在還沒有傳法以前，大師父們都先傳道德，先把徒弟的驕慢心洗乾淨，因為我們在這個世界上有很多種不同的地位，有的人做醫生，有的人做部長，有的人做校長，如果我們在社會上的地位很高，受到很多人尊敬，那麼要來頂禮一位法師，做他的徒弟，做一個笨笨的、什麼都不懂的人，真的是很困難，很不簡單。所以有的時候，大師父們必須用很不舒服的方法來訓練他，並不是每天都給一些糖果、餅乾就好了。在這裡講完經以後，師父都會給餅乾、糖果，但是如果真正做師父的學生，就沒有這麼簡單，當然還是有糖果、餅乾，但是也還有其他的事情，還有很多苦的藥，還有其他不舒服的禮物。

我們如果有病，就應該吃很多不同的藥，病才會好，病太重的時候，還要開刀，因為如果不開刀也會死，不如快點開刀，能活就活，不能活就死，不可以拖延治療的時間。同樣，對於受不了考驗的人，應該讓他離開，這樣對他來說比較好。

釋迦牟尼佛講法華經的時候，有五千人跑掉，因為祂說的那種法門是最高法門，以前他們從來沒有聽過，也沒有學過，所以有很多驕慢的人，他們想：「我經典都背起來了，也參訪過那麼多法師，任何法門都學好了，怎麼竟然還有一個我從來都沒聽過的法門？我不相信。」所以五千個人都跑掉了，那個時候釋迦牟尼佛一點也不失望，祂說：「很好，在我們的法會裡面，現在只有真正好的種子，壞的種子都已經跑掉了，被風吹掉了。」

師父以前太相信人，總是很輕易就傳法給別人，現在我看到很多人，道心很小，道心不深，等級也不高，很容易就會對這個高深的法門產生誤會，所以我現在不再隨便傳法，講經快一個禮拜，還是沒有傳什麼東西。不像以前，講一、兩天就可以了，甚至只要是朋友介紹來的，也可以傳法，現在不簡單了，不傳就是不傳，等到那種壞的種子統統跑掉以後再傳。

「法」不能便宜賣，我們的法門並不是一定要讓很多人知道，也不是為了多收點徒弟打知名度，不是這樣子，觀音法門不是那麼便宜的東西。便宜的東西很多人可以買，寶貴的東西不是隨便可以買得到，也不能賣給那麼多人。所以慢慢來，你們有耐心就可以等到，沒有耐心就算了，如果太聰明的話，那也算了，師父只要教笨的人，教真正謙卑，想要求道學真理的人，如果你已經知道太多，那歡迎趕快離開，因為你知道太多，頭腦裡面已經埋太多石頭，沒有地方可以容納我們的寶珠。

昨天師父講石頭的故事，因為石頭太多了，只好讓他回家消化他的石頭，自己把石頭拿走，以後才可以看到他自己寶貴的東西。為什麼他們會有那種驕慢的態度呢？因為他們被經典包圍起來，被很多成見包圍起來，被複雜的生活所污染，所以雖然聽到真理，也不能消化，有的人聽過好幾遍了，還是有那種笨的問題，因為聽不進去，雖然人坐在那裡，但是智慧不開也是沒有用。例如下雨的時候，如果用雨衣把自己包起來，雖然雨下很大，但是我們一點也不會受影響，因為已經被雨衣包起來。

同樣地，我們看很多經典，自以為很了解，但事實上並不了解，在經典裡釋迦牟尼佛曾經說：「我們一定要碰到佛才能夠成佛，跟佛學才能夠成佛。」但是要碰到佛並不是很簡單的事情，最有福報的人才能碰到佛，即使要聽到佛的名字，或是見到祂，也不是很容易的事情，能成為祂的徒弟更加不簡單。

佛是什麼呢？你們都知道，佛就是佛陀，這是從梵語翻譯過來的，梵語是Buddha，Buddha是指一位大開悟的人，任何人在任何時間、任何地方，只要能夠大開悟，我們就可以稱祂是佛，雖然祂可能不會說自己是佛，但是祂一定是佛。

並沒有人說耶穌基督是佛，但祂是佛，沒有人說老子是佛，但祂仍然是佛，這種事情也許佛教徒不敢講，可是師父應該講給你們聽，讓你們明白真理。雖然我知道，如果我把這種事情講給其他的佛教法師聽，他很可能會說師父是外道，但是我也管不了那麼多，因為老子值得我讚歎，我就讚歎祂，耶穌基督也值得我讚歎，所以我讚歎祂，如果你們當中有一位大開悟的人，像耶穌基督、釋迦牟尼佛或是老子那麼大開悟，我也會讚歎你、頂禮你，也會稱你是佛。

因為佛只是一種稱呼，跟醫生、律師、警察一樣，不管任何人，只要他擔任醫生的工作，治療病患，他就可以稱為醫生。任何人只要穿上警察的衣服，做警察的工作，負起警察的責任，他就是警察。整個世界不可能只有一位警察，也不可以說只有華佗才是醫生，不論華佗多麼出名、多麼了不起，畢竟他已經是一個過去的人，現在還有那麼多病人，生生世世都有病人，我們不可能等華佗來救我們，有病應該要找現在的醫生，如果我們只尊敬華佗，只相信華佗，不相信其他的醫生，當我們有病的時候，華佗會不會來救我們？不會的，因為他已經走了，他的工作已經做完了。

同樣的道理，「佛」是指一位已經修行成道的人，祂了解「道」是什麼，祂可以傳這個道給我們，祂也可以指導我們怎樣找這個道，那種人就是「佛」。釋迦牟尼佛可以千百億化身，那種人也可以千百億化身，釋迦牟尼佛可以帶人去天堂、去佛的世界，那種人也會帶人去天堂或佛土。釋迦牟尼佛的徒弟會寫普門品或是體驗普門品及華嚴經中所記載的種種體驗，那種人的徒弟也會做同樣的事情。釋迦牟尼佛的徒弟有神通，那種人的徒弟也會有神通，釋迦牟尼佛會去天堂、去地獄看看，那種人也會做一樣的事情。釋迦牟尼佛的徒弟到任何地方，那個地方就會有福報，任何人只要跟釋迦牟尼佛的徒弟有關係，也會有很多福報，那種人的徒弟不管去哪個地方，那個地方也會有福報。如果釋迦牟尼佛有光亮，或是有什麼智慧、有什麼力量，那種在世佛也有同樣的情況。

當然，不是每個徒弟都有一樣的力量，釋迦牟尼佛的徒弟當中，也不是每個人都有一樣的力量。如果現在有這樣的人，我們當然可以稱他是「佛」。我們都以為佛是在天堂或是在西方極樂世界，我們沒有辦法看到祂，如果是這樣的話，我們怎麼能知道祂？怎麼能認識祂？當然，這樣說也沒有錯，但是祂會下來，化身成人，祂既然可以千百億化身，怎麼不能化成一個人給我們看呢？如果祂不化成人的話，我們要跟誰學呢？因為只有人才可以教人，那種人外表是人，裡面是佛。

我們常說任何人都有佛性，佛在心中，這句話沒有錯，但是我們普通人還沒有認識這個佛，還沒有發展這個佛，還沒有發現祂，而一位在世佛則已經發現，祂知道祂的佛在哪裡，祂已經變成佛了，祂跟佛是同一體，所以如果我們要找佛，就應該去找那種人，在那種人的裡面就是佛，假如我們拜那種人，是拜他裡面已經發展完成的佛性，而不是拜那個人。

比如說任何人都可以學醫，都可以成為醫生，但是一個畢業的醫生，他已經發展出他的能力，已經學好了，所以才可以替人治病。我們有病時，不可能去找一個還沒有學好的未來醫生，或是拜託一個普通人來替我們治病，只因為他將來也有可能變成醫生。我們一定會找一位已經畢業，具有豐富經驗的醫生。同樣的道理，雖然佛在心中，但是有的人還沒有發現他心中的佛，有的人則已經發現了，所以我們要找佛，就應該找那種已經發現佛的人，因為在祂裡面有佛。

所以從古至今，要修行的人都應該先拜那種師父，經典裡也有講，必須找那種佛，才能夠成佛。但是大部分的人誤會經典的意思，都去拜木頭佛、石頭佛，忘記找自己裡面的佛，讓裡面的佛好孤單，讓裡面的佛發霉，因為沒有發現祂、照顧祂、洗祂、看祂、拜祂、跟祂溝通，反而去拜外面的木頭佛，所以裡面的佛會哭、會孤單、會發霉，但是我們仍然不曉得佛是什麼？這樣的人很難求道，因為都被木頭佛拉走，被木頭佛綁住，被經書綁住，變成書蟲、木頭蟲，因為他的心裡只有木頭佛，只有經書，所以跟那種東西沒有什麼不同，他的心不開，態度不開朗，這樣什麼時候會解脫呢？

下雨的時候，如果我們不穿雨衣，全身就會被雨水淋濕。同樣地，坐在一位在世佛或大修行人的面前，只要不把自己用無形的雨衣包圍起來，我們就會得到很多福報。有的人只是來聽經而已，就有很好的體驗，有的人只是來看一看大師，回家以後馬上就得到很好的體驗。因為他們的心是開朗的，他們的等級已經很高了，可以接受那種福報，否則即使坐在佛的面前，也會下地獄。釋迦牟尼佛在世的時候，也有幾個人當著祂的面前下地獄，因為「我執」還沒有斷，驕慢心、惡心還沒有斷，在佛的面前不起尊敬心，他認為自己很偉大，知道那麼多事情，比佛還好。

昨天也有人問吃素的問題，聽說那個人很喜歡吃肉，我說吃肉不好，他很不高興。有的人因為情況不許可，所以不能吃素，這個跟驕慢沒有關係，這樣不是驕慢。因為有時候的情況真的是不能吃素，這個我了解。但是有的人是因為太喜歡吃肉，放不下，故意找藉口，或者是很驕慢，他認為自己心中不執著，修行不執著，好像他的等級比釋迦牟尼佛高，比耶穌基督高，比老子高，因為這些歷代祖師都不敢吃肉，他也比六祖惠能高，因為六祖惠能躲在獵人隊伍裡修行的時候，也只敢吃蔬菜而已，他們問祂為什麼不吃肉？祂說因為肚子痛，不能消化肉。祂不敢講祂在修行，因為那個時候是在避難，不能太張揚。六祖惠能已經領衣缽，成為禪宗傳到中國的第六代祖師了，還那麼謙卑，那麼「執著」，不敢吃肉。

昨天那個人一定比六祖惠能高，所以師父不敢教他，因為我傳的法，是從六祖惠能一脈相傳下來的，我應該尊敬六祖惠能，祂不敢吃肉，我也不敢。釋迦牟尼佛在梵網經中也講，受菩薩戒的人都不能吃肉，可是很多所謂的佛教徒，認為這點不重要，他們還問師父，為什麼要吃素？釋迦牟尼佛自己都沒有吃素。誰說釋迦牟尼佛沒有吃素？問這種問題的人，一定沒有去過印度，他沒有看過怎麼會知道呢？都是亂猜的，如果釋迦牟尼佛沒有吃素，怎麼會教祂的徒弟吃素呢？在梵網經中祂說絕對不能吃肉，在楞嚴經裡說吃肉會變成魔鬼，在楞伽經裡祂也是說吃肉會變成鬼、變成魔。一切祂都講得很清楚，如果祂自己吃肉，怎麼敢教祂的徒弟吃素？

你自己做什麼，才能教你的徒弟做什麼，不可以教別人這樣做，自己卻做相反的事情。如果有人說他了解很多經典，怎麼連那麼小的事情都不了解？還敢說自己了解什麼東西？還敢講修行不要執著，那種人比歷代的大師都高。過去的大師們都「太執著」，只有他一個人「不執著」而已，他對經典了解多少？還敢在大眾面前講這種話？因為等級太低了，智慧無法開，太低了，所以拉不上去，太重，石頭太多，整個頭腦裡面滿滿都是石頭，那種人不能接受我們的法門，因為他的時間還沒到。

我們都知道任何眾生都有佛性，但並不是任何眾生都能找到這個佛性，因為他的智慧還不夠。就好像外面下雨的時候，如果我們用雨衣把自己全都包藏起來，不管雨下多麼大，對我們也不會有影響。你們也知道旃檀木的品質很好，比如說在一個山林中，只要有一兩棵旃檀木，慢慢地整個山都具有旃檀木的香味，這種植物會影響其他的草木，使它們變成很香很香，最後連我們都分辨不出什麼是旃檀木，什麼不是旃檀木，都變成一樣了。

這種情況也跟香水一樣，如果我們到一間香水店，雖然沒有要買什麼東西，但是也能聞到很香的味道，有時候老闆替我們灑一點點香水，我們回去以後整天都好香，即使不要香也不行。但是如果我們用雨衣把自己包起來，那就不會受到任何影響，或是假如我們鼻子有問題，就不能聞到香味。

同樣地，任何眾生都有佛性，但是有的人找得到，有的人找不到，已經找到完全佛性的人，我們稱祂為「佛」。如果我們要找佛，就應該找那種人，因為祂是佛，我們跟祂學以後，也可以找到我們的佛性，我們一樣會成佛。如果我們不能成佛的話，何必跟祂學？假如每天只是拜佛、洗佛的鞋子、擦佛的鞋子，當然還是不能成佛。再好的旃檀木也不能把石頭染成香的旃檀木，所以如果有那種石頭，我們應該趕快把它拿走，不能拿回去用，砍木材的人，絕對不會把這種石頭砍回家用，即使這個石頭跟旃檀木很接近，也一樣無法使用。

任何時代都有那種石頭，雖然跟旃檀木在一起，但是它一點也不會受影響。其實這也沒有什麼好失望的，因為眾生本來就是如此，等級不一樣。所以傳法也要看人，有的時候師父們很慈悲，因為有很多人一起來求法，總不能把其中一個人趕回去，不可以有這種分別心，所以只好傳法給那種人，但是祂早就知道沒有用。所以釋迦牟尼佛傳法給提婆達多，後來提婆達多也背叛祂，並不是釋迦牟尼佛事先不知道，祂早就知道，只是沒有跟他講而已。

師父的學生當中也有這種人，跟提婆達多做同樣的事情，但是我也不管他。那種人埋太多的石頭，要慢慢拿走。但是他們也有他們的工作，因為一位大師替人家擔很多業障，如果沒有人毀謗祂的話，業障不會很快消除，所以人家毀謗越多，祂越感謝，祂會比較輕鬆點。假如你們要毀謗師父，師父會很感激，不過在面前毀謗比較好玩，在背後講沒有用，我聽不到。那種毀謗的人很愚蠢，如果是君子，他就應該在別人面前講，在後面滴滴答答講有什麼有意思？跟小孩一樣，跟搬弄是非的人一樣。看到師父時都是甜言蜜語：「師父，您好慈悲」，但是在背後卻極盡地毀謗。

在印度或其他地方，如果有那種在世佛或在世菩薩出現時，徒弟們都很尊敬祂，因為那些徒弟，如果很認真跟隨祂修行的話，都會得到很高的體驗，他們也會曉得他們的師父是誰。所以他們很崇拜那種師父，他們不崇拜看不到的佛或是看不到的上帝。因為那種大修行的人，跟佛或上帝在一起，雖然他們還有這個肉體，但是祂真正的主人，並不是這個肉體，真正的主人在很高境界的地方，指揮這個肉體行動，指揮它講話，有的時候祂也會回來這個肉體，有時候則不來，這個肉體跟機器一樣，叫它怎麼做，它就怎麼做。

我們都聽說有幽浮或飛碟到我們地球上來，有的人曾經看過，那些外太空人長得小小的，從頭到腳都被衣服包著，他們到處看看或寫一些資料，參考我們地球的情況。我們以為他們是天人或是阿修羅的人，或是什麼高境界的人，不是啦！如果是高境界的人，他們長得很好看，不是那種小小的樣子，走路也不是那樣走，也不可能全身都包藏起來，只露出眼睛而已，這個不是天人。

天人很美麗、很好看，師父講經的時候或是禪七的時候，也有天人來看師父，我的徒弟當中有些人曾經看過，他們長得很漂亮，穿得也很好看，那個才是真正的天人。至於那種從飛碟走下來的人，其實並不是人，而是機器人。那種幽浮並不一定需要人在裡面駕駛，利用機器人也可以開，只要飛到一個地方，那個機器人自動會走下來，到處看看，收集一些資料。並不是天人自己坐幽浮來這裡，當然有時候他們也會來，最近有那種高境界的人來，但是那種人用我們凡夫的眼睛看不到。

一個成佛的人也是一樣，祂自己並不是每天都在這個身體上，祂很自由、很自在，祂能環遊宇宙，任何地方、任何境界祂都在，所以說祂是「如來」，如來如去，意思是說不來也不去，任何地方都在，不用來也不用去，但是任何地方、任何境界都能看到祂。那種人很不簡單找到，如果我們碰到祂在世的時候，我們讚歎祂是佛菩薩，但是祂一定不會說祂是佛菩薩，一位真正的佛菩薩，不會想祂自己是佛菩薩，但是因為用世界的語言稱呼，或是用經典比較的結果，我們會認識祂是佛菩薩，所以祂的徒弟會讚歎祂是佛菩薩，並不是祂自己講的，以後一傳十、十傳百，結果很多人都知道了。

當我們碰到那種在世的佛菩薩時，如果我們真正地敬愛祂，我們真的很有福報。比如說修觀音法門的人，如果他對那種師父沒有敬愛心的話，他的等級也不會高，最高只能到三界內的第三的世界，在那個世界，雖然沒有什麼業障，但是有一天三界也會破掉，因為三界以內都是在成、住、壞、空的等級裡面，只有超出三界以外，才可以永遠解脫。

所以如果我們敬愛過去佛、未來佛或是在西方的佛，每天叫祂的名字，但是卻不敬愛在世佛，也是沒有用，真的沒有什麼用，因為一位在世佛就是最好的嚮導，祂會帶我們出三界，如果我們不跟祂走，只是在那裡呼叫過去的嚮導，這樣有什麼用？如果我們跪在地上一百、一千、一萬、一億年，不吃、不喝、不玩、不睡，每天不停呼叫阿彌陀佛，祂也不會帶我們上去。但是如果我們去頂禮一位在世佛，真正地相信祂，即使只有一剎那，祂也會幫我們斷掉那條綁住的繩索，讓我們馬上解脫，我們的等級立刻就是解脫的等級，也許我們不曉得，也許曉得，這要看我們的等級在哪個地方。

比如說現在師父在頂樓講經，你們要來看師父，如果你們本來站在門口外面，只要有人拉你們一把，立即就可以看到師父，如果你們還只是在一樓或是二樓，儘管有人拉你們一把，你們只能到第三樓，仍然看不到師父，或者說你已經在第四樓了，那麼只要再走一樓就可以到這裡了。

所以有的時候，看到一位真正的師父，我們馬上開悟，本來應該要這樣才對，不用傳心印就已經開悟了，但是因為有的人等級比較低，尤其在末法的時代，眾生的業障特別多，佛菩薩應該多加持，應該多拉一點才能夠開悟，應該傳心印，有些人一看到師父就已經開悟了，立刻有開悟的體驗。但是仍然要傳法，因為只有傳法才能繼續修行，這條路很長，並不是開悟就馬上成佛了，開悟只是成小佛，就像嬰兒應該繼續喝奶、吃米粥，才能夠長大。

釋迦牟尼佛在世的時候，有幾個人在祂的面前下地獄，因為他們的等級太低，不尊敬佛，不了解一位在世佛的重要性，他們只是尊敬梵天或是他們自己看不到的神，或是經典中所提到的神，以為這樣就夠了，就了不起了，所以即使是釋迦牟尼佛也無法救他們。

在印度，徒弟讚歎他的師父比上帝還高，因為上帝送他到這個娑婆世界，讓他受痛苦，但是他的在世師父卻帶他上去，令他解脫，讓他脫離這個生老病死的輪迴，所以他最尊敬他的師父，他不尊敬上帝，並不是他故意毀謗上帝才這樣說，而是因為他實在太敬愛他的師父了。

但是他這樣講也沒有錯，因為如果有上帝，為什麼祂不來救我們？讓我們受那麼多痛苦？只有師父看到我們痛苦，看到我們輪迴生死，馬上答應帶我們上去，帶我們到西方極樂世界，到最快樂、最解脫的世界。只有在世的師父答應，上帝什麼也沒答應，什麼也不講，我們不曉得祂在不在，不曉得有沒有上帝，但是卻曉得有一位那種師父，那種在世佛，只要我們跟祂溝通，祂就會帶領我們解脫，這一點非常的重要，如果我們忘記的話，修行會比較困難。

因為我們很難認識誰是佛？誰是菩薩？我們都以為自己太聰明了，知道很多事情，只要靠自己的力量就夠了。不錯！我們有力量，我們什麼都有，但是還沒有發展這個力量以前，應該靠一位已經發展好的人來幫助我們。

小孩子還不能走路以前，也需要爸爸媽媽拉，一人拉一邊，或一個人拉住他的兩隻小手，一步一步慢慢走，走得東倒西歪，漸漸地，他自己也會走了，但是這個時候仍然需要爸爸媽媽帶著走，因為短距離他自己可以走，沒問題，但是要走遠路時，就要爸爸媽媽抱著他走。如果你帶小孩去看戲，帶他去玩，還走不到一半的路他已經累了，吵著要你抱，不抱就不走，所以你只好抱他，或者用車載他，用腳踏車、摩托車、計程車等等載他走。

剛剛修行的人也是一樣，如果沒有尊敬心、沒有謙卑心，修行很慢、很痛苦，有很多障礙，這都是我們自己障礙自己。有的時候師父們看到這種情況，很想幫忙，但是我們自己把門鎖起來，不要講話，也不要聽他的話，不讓他的手拉我們的手，這樣他也沒有辦法，講不通，只好讓他自己學自己的功課。我們學英文時，剛開始也不會講，每天都應該去看老師，跟老師練習講話，或是找同學多練習，常看英文書，多跟老師在一起，以後才能夠講英文。只是學講英文已經那麼難了，要成佛怎麼可能不靠佛的力量，而只靠他個人就能看到他自己的佛呢？

我現在是在講佛的事情，是在讚歎佛，並不是說我自己就是佛，我沒有這樣說。可是如果有那種佛的話，我們一定要敬愛祂，才對自己有益。從第一天到現在，師父都在介紹佛，介紹觀音法門，介紹這個造化的大力量、原本的力量，這些東西有的是我從書本中學來的，有些是我自己本身的體驗，有些是從我的師父那裡學來的。現在我把這些東西說給你們聽，並不是要你們尊敬這個人，你們最好是找你們自己的佛。

但是如果要找自己的佛，應該先知道從哪條路走，如果你們要知道路的話，我可以告訴你們。因為有一些人急著要知道路，已經問了好幾遍了，如果你們已經努力聽經一個禮拜，想要知道路的話，今天可以報名。但是一定要誠心誠意，真正要求道，真正要解脫，而不是出於好奇，因為佛菩薩知道我們的心，如果我們的心不真誠的話，就是毀謗佛菩薩，也是毀謗我們自己。如果你們已經聽經很多次，了解這個法門，也知道師父教什麼的話，現在可以報名。

問：請問師父，雞蛋是葷的還是素的？

師父：蛋不是素的，剛剛開始修行的人，如果真正受不了吃素，可以吃一、二個，以後應該要斷掉，因為吃蛋對修行不好，這些東西都是從動物的肚子跑出來，沒有雞蛋就沒有雞，所以雞蛋也算是動物。它本來已經有生命在裡面，雖然說有的雞蛋沒有受過精，但是它也有一半的生命，因為沒有雌雄個體交配，就沒有雞，只有一個個體，不可能生小雞，所以說未受精的蛋，只是因緣不具足而已，不能說它沒有生命。

問：請問師父，唸咒的時候，應該聽聲音？還是想咒文的內容？

師父：不對、不對，這個不是觀音法門，你修什麼法門我不曉得，但是我們的法門不是唸咒，聽聲音也不是那種外表的聲音，只要是追求外表的東西都沒有用，想咒文的內容沒有用，聽唸咒的聲音也沒有用。不過你要做什麼就做什麼，我們所教的是另外一種法門。

問：請問師父，如果我修行等級停留在第三界，可是我比師父早死，師父會不會把我拉上去？

師父：會啊！師父不是這個肉體，現在第三界已經有師父在那裡了，怎麼還要等到死掉了才去那裡？當然會拉你上去，因為師父已經在那裡等你了（大眾笑），並不是師父死掉了，才可以帶學生上去，這樣的話，你們都不敢死了，師父明天趕快去自殺（大眾笑），你們才比較有安全感。師父有些學生已經八十歲了，這樣豈不是太危險了嗎？老人都不敢跟師父學，因為萬一師父還沒死掉，你們就往生了，沒有人帶怎麼辦呢？

師父不是用這個肉體帶你們上去的，在這個世界才需要用這個肉體，第一的世界用第一的身體，第二的世界用其他的身體，任何世界都在，任何世界都有師父，裡面的師父比外面這個身體還漂亮（如果師父先死的時候，是不是會在上面等我們？）（大眾笑），現在已經等了，怎麼還要等到死掉才等？你現在不管去什麼世界都能看到師父，有沒有？（有）那為什麼還問那種笨問題？（大眾笑）（我是替大家問的）我知道，但是不要這樣，這是內在的東西，你這樣問，他們都知道師父是什麼，這樣不好意思。

問：我們平常並沒有特別注意某些東西，但是打坐十幾分鐘，或二十分鐘，這些東西都會跑進來，這是為什麼？

師父：因為你以前跟那種東西有關係，現在他來向你問安，專心一點就沒有了，心很亂才會這樣。比如說這個房間空著沒人住，就會有人跑進來，如果房間有人住，就沒有人敢進來偷東西。打坐時心不專一，也會有很多東西跑進來，修行多一點就沒有問題，要多打禪七。

問：我看很多書中記載，有人根據一些大法師，如清朝印光大師的方法唸佛，也能往生淨土，這是不是真的？

師父：你確定嗎？（我不曉得）不那麼簡單，第一的世界是阿修羅的地方，那裡到處都是「所謂」西方極樂世界的境界，如果我們不曉得真正的極樂世界，很容易被魔騙，其實我們只是去到第一的世界而已，更不要說第二或第三世界。即使是到第一世界，所看到的漂亮境界，就會讓我們誤以為這個就是極樂世界。

不過唸阿彌陀佛也沒錯，有很多人常來問問題，我看他們的程度如果還不能修最高的法門，也是叫他們唸南無阿彌陀佛，並不是只有印光大師教人唸佛而已。印光大師也有修其他的法門，但是他沒有廣開傳法，所以你不曉得，如果他只唸南無阿彌陀佛，為什麼要躲在普陀山修行十年？為什麼在家不能唸佛？一定要去普陀山唸？他打坐也是很努力。

廣欽老和尚修行很辛苦，修那麼多年，才能夠成就他的等級，我不知道他的等級是什麼，但是最少也有阿羅漢果，因為他可以使老虎變得很善良，這是阿羅漢特有的能力，至於其他的力量我不要講，很可能他的等級比阿羅漢更高。即使他都必須修那麼辛苦才能夠到淨土，一個在家人唸幾天佛號，怎麼可能就會成佛呢？

我們是修觀音法門，我的學生當中，在家人比出家人多，釋迦牟尼佛在世的時候，也有很多在家徒弟，在楞嚴經中，二十五位菩薩敘述祂們修行的體驗，其中很多都是在家人的體驗，不是出家的。我教人家唸佛，是因為他們不要修觀音法門，所以才教他們唸佛，因為唸佛總比沒有唸好，至少可以使心情平靜一點，但是不究竟，不可以成佛，不可以去西方。

問：聖經上提到，人一出生即有原罪，是不是指我們的前世因果？

師父：對！除了我們前世的因果以外，還有共業，祖宗罪也是共業，我們跟爸爸媽媽住在一起，他們煮飯給我們吃，這也成為我們的共業，如果我們的祖先做不道德的事，我們用他留下來的財產，也要承受一些祖宗罪，原罪和共業或原業的意思是一樣的。

問：能否請師父解釋「八關齋戒」的意義？

師父：它的意義只是要讓你們休息一天，因為你們每天都不持戒，持八關齋戒本來應該同時配合修觀音法門，才有意義。例如我們舉辦禪七或禪三的意義，就是讓師父的學生在這三天或七天之內，把世界的東西都放下來，把丈夫、小孩、太太、電話、親人、朋友、生意都放下，到山上跟師父專心打坐修行幾天，只有師父的學生才能夠參加，在這段期間，是真正的持戒。因為口不講話，耳朵不聽是非，眼睛不看亂七八糟的東西，所以那幾天是真正持戒很清楚，那個時候是自然持戒，因為在一起共修，沒有什麼是非，也沒有什麼話要講，沒有爭吵或爭論，所以那個時候是自然持戒，自然「念」佛、唸經。因為到了晚上師父會講經，那個就是你們的唸經時間，唸「活」的經。早上師父會提醒你們怎樣修行，看你們修行有哪些地方需要指導，我馬上就講，或者請大眾自己講，這樣才是真正修行八關齋戒。

但是因為明師走了以後，沒有人傳法，都是看經典而已，看人家打禪三的時候，口不講話，聽經、唸佛，以為禪三就只是這樣而已。因為沒有明師指導，所以不了解其中的意義。不過若是能持八關齋戒，休息一天也不錯，但是福報不大，有一點人天福報，不過沒有什麼功德，只是讓你心安一點，煩惱減少一點，因為整天只想佛，不想世界，也沒有跟人家講話，少惹很多是非，但是沒有辦法開智慧，不能開悟。所以八關齋戒雖然不錯，但是沒有什麼太特別的功德。

問：師父，我看過一本書敘述一個英國的博士到印度去，碰到一位師父，帶他到黑暗的山洞中修行，他在山洞中看到有一個人，身體會發光，那個人自稱是摩訶迦葉，請問這是真的嗎？

師父：我不曉得，我應該親眼看到才知道，對這種事我沒有興趣。有的人修行以後也會放光，即使我的徒弟也有人會發光，何必到喜馬拉雅山的黑山洞中去看人家發光？在這裡就有人會發光，你們看不到而已，不用去山洞。在台北最熱鬧的地方，就有人會發光給你看，他們才跟師父學一年多，很多人甚至只跟師父修一個月、二個月而已，也會有光，不是只有摩訶迦葉會發光。不是要修那麼久，從釋迦牟尼佛時代修到現在，二千五百多年才能發一點點光，如果是這樣，大家都不用修了。

我不知道他在山洞裡面幹什麼，為什麼不出來度眾生？眾生那麼苦，他卻在那邊發一點點光（大眾笑），那種佛不用拜了，在這裡拜你們這些活佛比較有用，在這個講經的地方，我的徒弟當中，有幾個也會發光。所以不要管那種事情是真或是假，那些都沒有用。我不曉得他碰到誰，因為有的人會開玩笑，會說他是某某過去大修行的人，但是我想如果是摩訶迦葉的話，應該會比較偉大，不是在黑暗的山洞裡發一點點光而已。

問：如果有一個最高的上帝，祂已經掌握我們，我們就無法改變，對不對？

師父：不對，我們也會改變，因為我們有「自由意志」（Free Will），我們知道好，也知道壞，我們可以變好，也可以變壞，不然的話就不需要修行了。昨天師父講過那枝竹竿，我們可以爬上去，也可以掉下來。當然有上帝或最高佛，但是我們也會改變，如果沒有這個最高、最原本的東西，我們從哪裡出來呢？但是有沒有這個東西，事實上並沒有什麼關係，我們只要變成偉大的人就好了，有上帝或沒有上帝，以後再講。

現在最重要的是，我們應該改變自己，讓我們在這個娑婆世界成為一個完美的人，整個宇宙都了解，能夠如來如去，如果有人也想跟我們一樣，我們也能帶他去，這才是我們的目的。不要管有沒有上帝，這和我們無關，現在有上帝的話，對我們也沒有用，因為我們拜祂，祂聽不到，如果祂聽到的話，世界不會那麼苦，因為沒有人喜歡苦，他們每天都求上帝幫忙，但是上帝沒有幫，只有師父幫忙而已，不管什麼事，求師父比較快，上帝很慢，祂耳聾，沒有修觀音法門（大眾笑）。

所以不要管有上帝或沒有上帝，有最高佛或沒有最高佛，這些都不重要，我們只要管我們自己的事，我們要變成很好的人，變成很偉大的眾生，神通自在，很有力量，要到哪裡就到哪裡，要救什麼人就救什麼人，這樣對我們才有意義，因為我們看到很多人受痛苦，卻沒有辦法幫忙，所以我們要變成一個有力量的大眾生，可以幫忙那種痛苦的人，這就是我們的目的，至於上帝、下帝我們不必管祂。

我們修行應該要有好的目的，這是最重要的一點，所謂高的理想就是，自己求解脫，同時還要度眾生了脫生死。

（文：摘錄自「阿修羅眾生」）

（1994年9月，師父於泰國清邁講經前，泰國同胞以至尊的榮耀恭迎師父。）

從古至今，想要解脫的人，都必須先尋找那種大師，因為我們剛剛修行，單靠自己的力量，很難付清那麼多的業障，而那種大師，累世修行福報很大，他們可以一邊指引我們走路，一邊幫我們拿行李，因為他們有足夠的力量。

（文：摘錄自「業障哪裡來」）

三界內的概況

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧三‧十一

今天講不同的境界，修觀音法門的人，在傳法的時候，就會知道，有很多境界，但是比較細節的情況我不能講，在這裡只可以講一點一般的情況。我們以為用凡夫的頭腦或凡夫的口就可以修行，可以得到最高的境界，但是如果一個人修行到超出三界以外，甚至比三界以外還要高時，他會看到，在修行的路上有很多重重的陷阱，如果沒有嚮導或大師父用祂的力量保護我們的話，我們在路上很容易被魔拉走。才剛剛修行到第一世界，連第二世界都還沒到，就已經被拉走了。第一世界是阿修羅的地方，這在第一天師父已經講過，今天要講阿修羅以上的境界。

阿修羅是第一的世界，修行到第二的世界時會碰到什麼東西呢？當然也會碰到其他的眾生，第二世界的眾生比較善良，不喜歡打仗，跟阿修羅的眾生不一樣，但是他們也會騙人，為什麼騙人呢？除了大修行、大開悟的人，一半多以上的宗教信徒，不論他們信仰任何宗教或宗派，都很崇拜那種三界以內的「小天帝」（天帝與上帝不同，上帝是代表最高的力量，以佛教來說是無上正等正覺的意思）。

那種三界以內的天帝，並不是最高的境界，有很多等級的天帝，百分之八十以上的宗教都是崇拜那種低等級的天帝，所以如果我們信仰宗教，但是卻沒有明師傳法的話，我們最高只能跑到第二的世界而已，能通過阿修羅的地方已經很不簡單了，所以我們跑到第二世界時，一定會停下來，為什麼呢？因為往後的道路還是很長，如果沒有嚮導，我們不可能找到出三界的路。

因為我們凡夫生活在這個娑婆世界，情況比較痛苦，我們的世界比較黑暗，如果我們跑到第一世界時，已經感覺到不可思議的快樂，每個世界都有它最高的教主，最高的天帝，如果我們不是碰到他的部下，而是碰到這個最高的教主，碰到這個天帝的時候，我們會感覺到非常、非常的快樂，我們的整個個性、思想及生活方式，馬上會起很徹底、很猛烈的改變，這種改變是我們無法想像的，我們的力量增長很快，我們的智慧馬上開，所以我們會以為這個就是最高的境界，那個時候我們無法想像還有高一點的境界。

比如說在這個世界上，有很多人任何宗教都不相信，他也不相信有上帝，也不相信有西方極樂世界，他不相信佛教，也不相信任何其他的宗教，他認為這個世界就是最後的，死掉以後什麼都沒有了。

同樣，有的人到第一世界，碰到第一世界的教主時，也以為他已經找到宇宙中最高、最究竟的目的了，有時候這個天帝會叫他回去傳法，變成教主或重新創立一個宗派，他自以為是天使，或是上帝的使者，認為這樣絕對沒有錯，因為他不認識其他的境界。我剛才忘記講，在第一世界的眾生，壽命很長，有的甚至可以活到百千萬年，在他們還沒死掉以前，他們認為那裡是長生不老的境界。

如果有人修行很努力或是有好的法門，同時也有一位修行程度已經到達第二世界等級的老師，這個老師最高只可以帶領他的學生到第二世界而已，到第二世界時，他會有宿命通，能知道過去、現在、未來，不只是我們自己的過去、現在、未來，別人的過去、現在、未來，我們也會曉得。

因為在第二世界有一種類似圖書館的地方，在這個圖書館裡面，任何人的生活資料，生活歷史，壽命多久，已經輪迴多少遍，第一次輪迴時曾做過什麼人？什麼工作？什麼好事？什麼壞事？在什麼國家？活多少年？第二次輪迴做什麼動物？在什麼國家？活多少年？輪迴第三次、第四次、第五次等等，每一次都寫得很清楚，過去的生活、現在的生活，都有記載，未來也會記載，過去及現在的情況不能改，但是我們可以改變未來，所以有的人跑到第二世界以後，知道他的生活有什麼不對，他會改變自己。

比如說他本來修行其他的法門，並沒有吃素，因為有很多老師沒有要求徒弟吃素，吃肉最高只能到第二的世界，當他看到那種生活，看到那種因果的關係，馬上改成吃素，因為到那個時候，全部因果都了解了，他知道即使吃一點點肉，也會有很可怕的後果或刑罰等著他，所以雖然沒有人提醒他，他也會自動改。

第二世界是因果的境界，在那個地方，任何因果的關係都知道，過去、現在、未來都曉得。我的學生中，也有一、兩個人還葷，本來答應師父要吃素，後來受不了，又到外面吃肉，吃肉以後，一打坐就看到自己去哪裡，即使只吃一個蛋，情況也是很可怕，如果事先不知情，而誤吃葷食，還比較沒關係，雖然也有因果，但是不那麼糟糕，如果明明知道，又故意吃的話，那種刑罰就很厲害。

有一個學生，只吃一個蛋而已，今天他不在，即使在我也不講名字，他自己心裡明白。當時師父正在宜蘭，那個學生身體不舒服去看醫生，醫生跟他講，你應該吃蛋才好，他本來很聽師父的話，但是因為師父不在，他就聽醫生的話（大眾笑），那位醫生說：「你應該吃蛋。」他拿一個蛋看來看去，考慮了很久，到底要不要吃呢？最後還是吃下去了，那天晚上立刻被鬼魔拉下來，處罰很厲害，那時候他求師父來救他，不然他沒辦法走開，除了師父以外，沒有人能救他，讓他重新獲得自由。

所以師父只好去救他，因為救他的緣故，師父在宜蘭講經的時候，差點死掉，本來是準備講經，講不到一天，已經沒辦法講下去，快往生了，實在是太累、太痛，大半的時間都躺在床上，像死人一樣，只能講一點點話，飯也吃不下去，什麼事都不能做。

本來他已經給師父找很多麻煩了，後來師父回台北，他又跑來，在師父休息的時候吵醒師父，為什麼呢？因為要懺悔。師父講經的時候麻煩師父，回家休息時又要來懺悔，害師父連休息都不能。這樣當初何必要吃蛋呢？犯戒的時候已經麻煩師父，以後來懺悔還是麻煩師父。所以你們最好不要犯戒，不要認為吃一點蛋沒有關係，關係非常重大。

如果我們要快點離開這個娑婆世界，要快點成佛度自己、度親人、度眾生的話，一定要持戒很清楚，不要說修行的人不要執著，應該要「執著」才可以，因為每個國家都有它的法律，師父是英國國籍，但是我來福爾摩沙，也應該遵守福爾摩沙的法律，不可以說，我不知道福爾摩沙的法律就不遵守。

比如在英國是靠左邊開車，如果我來福爾摩沙也靠左邊開車，這樣到底是誰受害呢？並不是不知道法律就沒有關係，只要靠左邊開車，就會有麻煩，因為大家都靠右邊開，雖然我是英國國籍，但是在這裡也應該靠右邊開車。如果認為我們本來是佛，所以做什麼都沒有關係，那就錯了，當我們住在佛的世界時，當然沒有問題，但是我們住在這個娑婆世界，就應該遵守娑婆世界的法律，不然我們無法走開。

例如師父本來住在英國，在英國工作，遵守英國的法律，所以沒有什麼問題。但是如果我住在福爾摩沙，不遵守福爾摩沙的法律，犯罪太多，我也不能回英國，很可能我會被福爾摩沙的警察抓起來，甚至被槍斃，那時候，即使有英國國籍也沒有用。

所以如果我們要出三界的話，就應該要修戒定慧。昨天師父講到六祖惠能，祂是禪宗傳到中國以後的第六代禪師，那個時候祂還沒有剃度，但是已經領衣領缽走了，祂跟吃肉的人住在一起時，也不敢吃肉，都是只吃菜而已，他們問祂︰「為什麼不吃肉？」祂說︰「因為肚子痛，肚子不好、不舒服，不能消化肉。」在那種困難的情況下，祂也不敢吃肉。因為那個時候祂是躲起來避難，不能告訴人家：「我在修行，所以不吃肉。」只好說：「我肚子痛，不能吃肉。」即使是六祖惠能也不敢說「不執著」，我們又是什麼人？敢說自己不執著？大概是境界太高了，所以才「掉下來」娑婆世界休息。

修禪的人常有那種，修禪不應執著的問題，這是不可以的，應該要「執著」才可以獲得自在。其實根本不是執著，人本來就不可以吃眾生肉，這是自然的法律，因為我們不了解，所以以為沒關係，如果我們了解以後會很怕，一點點都不敢犯戒，不敢說大話。所以戒定慧很重要，如果我們要修行的話，應該乾淨，你們了解嗎？現在還要不要吃冰淇淋？吃（純素）冰淇淋沒關係，因為（純素）冰淇淋裡面沒有蛋，但是蛋糕不要吃。

第二世界的眾生，比第一世界的眾生更有力量，如果我們想超過他們，到更高一點的境界，他們就會來找麻煩，比阿修羅的眾生更糟糕。師父在喜馬拉雅山修行的時候，跟一位著魔的人住在一起，她每天四、五點就起來，我也必須在那個時間起來跟她一起唸佛，她唸好幾種聲音，Do Re Mi Fa So 都有，唸的聲音好恐怖，有的時候她會高聲唱，有的時候像狗叫一樣，那種聲音可「真好聽」（大眾笑），那個時候不用觀音法門，外面已經有很多的音樂了（大眾笑），因為當時她著魔，而且不是小小的魔，這是第二世界的魔，雖然我們說他們是天人或是天神，但是他們也是魔，在三界以內都是魔。

因為如果把宇宙比喻為一根竹竿，上半部屬陽，下半部屬陰，三界以內就是屬於下面陰的一半。根據道教的說法，他們稱此為陰陽，陽是上面，陰是下面，第二個世界當然仍在陰的部分，所以我們說他們仍然是魔。其實魔也不是什麼魔，他們的工作就是在比較低的地方。比如說我們的外交部，他們專門負責與國際間的溝通，做比較輕鬆的工作，而警察則負責抓壞人，他們的工作性質就是抓人、罵人，把人關在牢裡面，管教他們，這是他們的工作。應該有人做那種工作，不然社會不會安寧。

同樣，也應該有那種魔，才能夠控制那種不高尚的眾生，他們的等級應該住在那種地方，所以應該有人在那種地方管他們。我那位著魔的朋友本來修行不錯，但是當她修到那個等級時，也被他們抓住，被他們在頭上蓋了一個屋頂，所以爬不上去。本來修我們的觀音法門，絕對不會有問題，但是因為她以前已經修一些亂七八糟的東西，到我師父那裡的時候，著魔情況已經相當嚴重了，她一個人住在那個地方修，比較沒有力量，所以我師父就送我去那裡，幫忙救她的病。

但是她每天唱歌，我聽得起雞皮疙瘩，因為她唱得那麼「好聽」（大眾笑），有的時候她還會生氣，自己任意生氣，我也沒有做什麼，她就罵人，她說：「你這個人想要害我，你要殺我，你為什麼把我的頭壓得那麼痛？」我說：「我沒有做什麼事啊！我坐在這裡，你坐在那裡，我怎麼可能壓你的頭？」她說：「妳一定用神通壓我的頭。」我說：「沒有，我們在一起唸佛，我沒有神通，也沒有空。」可是她還是不相信，因為已經著魔了，魔讓她這樣想，讓她生氣，想壞的事情。

她也有一點他心通，有的時候有一點點天眼通，但是那還是在第二個世界，因為以前她修行時修錯路，修一些旁門左道，修行的目的不正確，是為了神通而修行的，因為種這個因，就應該有這個果，修到那個時間，到那個世界時，他們就會要求代價，他們會說：「因為以前你用我的錢，用我的力量，現在先還清，以後才能上去。」如果我們本來欠他們一百塊，這時候變成要還一千、一萬元，這個因果法律和娑婆世界的情形很像，當我們向別人借一百塊時，並不是只要還一百塊就可以了，借一百塊要還一千塊。

這個因果的法律好厲害，它不管我們的目的是好或是壞，每樣東西都像滾雪球一樣，越滾越多，最後變成差別很大，比如說我們欠銀行一萬塊，如果沒有錢還，利息越滾越多，忽然之間，就變成欠那麼多錢，沒有辦法還了。

在三界以內的因果也是這樣，你種一棵柳丁的種子，明年它會長很多柳丁。同樣地，種一個小小種子的毒藥，以後也會變成很多的毒藥。所以我們在這裡，種好的因，得好的果，種壞的因，得壞的果，但是不管好壞都加倍了，變成很多很多，好的當然沒有問題，但是壞的因，經過一段時間以後，所引起的壞果，會讓我們再也沒有辦法走開，這實在是一個很嚴厲的法律。

在三界以內的因果律是非常精確的，一點、一滴、一分、一毫都不差，有的時候因為太過精確，不管我們做什麼，它都馬上記錄起來，累積變成很多，因此變成一個很笨的法律。

比如說我們給一個人一塊錢，布施以後，因為很高興，就去跟別人講，昨天我布施他一塊錢，這個時候我布施的這一塊錢就沒有了，因為我已經跟別人講了，根據這個因果律，已經變成沒有布施了。明天高興起來，又去跟別人講，我前天給他一塊錢，現在變成欠他一塊錢了，如果後天再跟其他的人講，我大前天給他一塊錢，現在我就變成欠他二塊錢了，本來我給他一塊錢的，因為我講二、三遍，結果變成欠那個人兩塊錢，講越多越麻煩，講越多欠越多。

所以我們在這個世界布施時，應該要謹慎，不然會很危險，如果布施以後，有這種布施的想法，我們就是在自找麻煩，因為有布施的想法，就應該回來享受這個布施的福報，不要也不行，一定要回來。如果你修行很好，本來應該超過三界，但是因為布施一個人兩三塊錢，而且有「我」布施的想法，那只好再回來享受這兩、三塊錢以後，才可以走；因果的法律就是那麼清楚。

所以在金剛經裡，釋迦牟尼佛勸我們，布施的時候不要著相，不要想「我」在布施，這樣才是真正的布施，因為佛知道，布施時，如果我們有一點點那種觀念，就應該再繼續輪迴。所以要超過三界很不簡單，如果沒有嚮導、沒有明師的話，我們無法走開，因為不管我們做什麼都弄錯，做什麼統統不對。

在地藏王經裡面有講到，地藏王菩薩到天堂跟釋迦牟尼佛開法會時，祂向釋迦牟尼佛說：「我看所有眾生，每一念頭都在造業障，沒有一剎那沒有造業障。」（地藏經利益存亡品第七，地藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。」）師父的意思跟祂所講的一樣，我們不管做什麼都弄錯，沒有什麼事不弄錯，所以如果沒有大師父的力量，沒有佛的力量，來保佑我們，帶我們上去的話，任何眾生都會來拉住我們，割走我們的肉，拉斷我們的手，或是拿走我們的衣服，因為欠人那麼多，生生世世欠很多。我們做錯當然會欠，即使無意間犯錯也欠，一樣會被因果律錄起來，變成犯罪。

所以如果一個人沒有師父，或是只有等級不高的師父，那他最高只能修到第二的世界，最高會碰到第二世界的教主，也就是第二世界的天帝，碰到這個天帝以後，他整個的生活都改變，思想、理想、想法都徹底地改變，聰明、智慧也改變了，現在所知道的、所想的，都和以前不一樣，感覺自己有很大的力量，很有智慧，那個時候，第二個世界的教主會跟他講：「現在你可以回去度眾生了。」那個人會相信他自己就是偉大的佛陀，已經成道。

因為他無法想像，還有一個更高一點的境界，還有一個眾生比這個天帝擁有更多的力量，他沒有辦法想像，也不可以想，一點點懷疑都沒有。所以如果那個人回去以後告訴別人，某某天帝就是上帝，他的名字叫做某某，他在宇宙中是最高的代表，他這樣講也不是在說謊，或是故意騙人，因為他確實不知道。只有真正的大菩薩、真正的佛，或是像中國老子這樣的聖人，才了解還有其他更高的境界。

我們都稱讚釋迦牟尼佛很偉大，因為祂是大聖人、大開悟的人，祂是佛，佛是程度最高的，整個宇宙都了解，超過三界以外才能說是佛，還在三界內，即使在第四的世界，也還不是佛，只是菩薩而已。只有那種去過高境界的佛，才能真正了解，不管是第一、第二、第三、第四、第五、第六等等世界，祂都清楚，什麼世界有什麼教主，祂都知道，那種人才會帶人去最高的境界。不然我們輪輪迴迴在這個三界以內，每一次都以為是最高的境界。

在阿含經釋迦牟尼佛也有提到，各種不一樣的境界，祂講得很清楚，和今天師父所說的差不多一樣。因為在阿含經，釋迦牟尼佛有講，有一位修行很高的瑜伽師，他剎那就可以跑到梵天的境界，梵天在我們三界以內是最高的地位，是第三世界的天帝，那個瑜伽師一剎那就可以跑到梵天去看看，他到那邊時問梵天：「在這個宇宙上誰最高？」梵天不講，再問一次，梵天還是不答，他又再問，梵天說：「我造這個世界，這個世界還沒有存在，我已經存在了。」他這樣回答以後，這個瑜伽師又再進一步逼問，他說：「我不是問這個事情，我要問你，在這個宇宙上，誰最高？」梵天不好意思不回答。

因為，那個地方也有很多他的部下、他的徒弟、他的宮女，所以不好意思正面答覆，就拉這個瑜伽師到外面的角落說：「你不要問這個嘛！」這個瑜伽師說：「為什麼呢？我想知道啊！因為我問釋迦牟尼佛，祂不好意思講，祂說你去問梵天。」那個時候梵天說：「唉呀！如果你已經碰到釋迦牟尼佛了，你還問誰呢？祂是最高的，比所有天帝都高。」

昨天師父講，老師、明師才是最高的，上帝沒有什麼，我們痛苦的時候，上帝不管，我們富有，祂也不管，我們輪迴生死祂更不管，祂的本分是造化，長養萬物，祂不管我們痛苦不痛苦。但是老師管，我們稱最高的老師是佛，佛會管，祂們帶人去自由的地方，因為佛是在法律以外，上帝沒辦法跟祂講什麼，並不是說佛比上帝高，或是上帝比佛高，在那種境界，不會想誰比誰高的問題，沒有這些爭論比較的事情。

佛是佛，是另外一種境界，而上帝，比如說有上帝，或是有一個造化，那又是另外一種境界。上帝或所謂的造化，裡面有輪迴，有生、滅、垢、淨、陰、陽等相對的狀況存在，佛是另外一個境界，祂沒有那種相對的狀況，沒有那種生老病死，沒有垢、淨、生、滅、增、減。佛的境界是不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減。所以我們尊稱佛為明師，如果我們說一位大明師比上帝高，也不是說謊，因為上帝不能帶領人解脫，上帝讓人在成住壞空的境界裡面輪迴不已，而佛卻讓人離開這個圈子，獲得究竟解脫。所以梵天才會跟那位瑜伽師講：「你看到的那個人就是最高的，你不去問祂，還來問我做什麼？祂比我還高。」

那個印度瑜伽師能夠修行到梵天的世界，已經是很難得了，大部分的瑜伽師都只是到第一世界而已，他們認為那裡已經是最高的目的，修行的人很少人能修到第二的世界，偶爾有一個可以修到第三世界，但是沒有師父帶領，不可能超過三界以外，如果有那種明師的話，他們都教觀音法門，所以在楞嚴經裡，佛讚歎觀音法門是最究竟的法門，十方三世佛都應該修觀音法門，才能成道。在天主教的聖經裡面也有講，觀音法門是最高的法門，這些師父都已經講過了，所以現在不再講，以免離題太遠，如果你們想了解的話，可以拿講義回去看。

昨天師父曾經提到，在印度人的眼光中，一位明師比上帝的地位還要高，他們家裡不供奉木頭佛或石頭佛，只有放他們師父或師公的照片，每天弄一些花草供養。但是我們的法門，並不鼓勵人用花、用香或用什麼東西供養，但是師父沒有辦法叫你們不要供養，不論師父怎麼說，你們還是要供養，今天叫這個人不要供養，明天換那個人拿來，叫那個人不要拿來，後天又有別人來。所以我現在不想講什麼了，叫你們不要頂禮，今天才教這個人不頂禮，明天其他人又來頂禮。

我不可能每天都教一樣的事情，所以師父現在罷工了，不再講了，誰要頂禮就頂禮，要供什麼，就供什麼，但是你們不要供養師父那麼多，我已經太夠用，供養太多的話，我們的車子載不動，我們的山很高，如果載太多錢，車子會開不動（大眾笑）。我們也不蓋什麼寺廟，所以不用那麼多錢，你們不要擔心師父會餓死，夠用啦！快餓死的時候我會登報（大眾笑），登報說在某某靜坐中心，有一個法師快要餓死了，福爾摩沙的人馬上會跑來供養，我的學生會照顧師父，他們不會讓我餓死，供養太多，反而吃不下，吃不完很浪費，所以你們想出家的話要快一點，趕快來幫忙吃東西，現在東西太多吃不完，師父吃很少，他們出家人也是。

但是這個世界上的人工作好辛苦、好努力，剛才我們進來的時候，我看到樓下有一個餅乾店，他們正在做早上吃的糕餅，那種好像是葷的，我們不能吃。我看他們好辛苦，每一次來都看到他們忙來忙去，好辛苦的樣子。我想這種小東西值不了多少錢，他們的利潤一定不會很高，但是卻那麼辛苦，有時候還要擔心錢不夠用，飯不夠吃，衣服不夠穿，有的人甚至還破產，欠人家很多錢，實在好可憐，為了這一點點飯、一點點事物、一點點衣服，就要那麼痛苦。我們修行的人本來沒有錢，但是東西卻是吃不完，我不懂你們為什麼不統統去出家呢？（大眾笑）

我不懂這個道理，為什麼那麼辛苦賺錢還要擔心錢不夠用？我們沒有那麼辛苦，每天雖然也要工作、打坐，但是沒有在家人那麼辛苦，我們工作、打坐也都是為了幫助眾生，我們沒有去化緣，也沒有登報，也沒有求人家布施，也沒有去托缽，可是東西卻用不完，衣服也穿不完，本來三、四件就夠了，對我們來說，這樣已經太多了，飯吃不完，不需要那麼多東西，因為我們修行的人，很容易滿足，即使沒有錢，也很滿足，住在租來的地方，沒有自己的寺廟也很滿足，有什麼用什麼，容易滿足的人，是最富有的人。

在我還沒有出家以前，也會擔心，因為我不習慣托缽，也不習慣求人家，不曉得出家以後有沒有錢用？但是怕歸怕，修行的人還是應該要勇敢，沒有錢用就算了，如果會餓死的話，正好早點去西方，現在反而有用不完的東西。可是一般人從早忙到晚，忙得沒有時間吃飯、睡覺，賺的錢還是不夠用，我看他們實在好可憐，但是沒有辦法改變他們的觀念。我們越是想抓住一樣東西，就越抓不到，就好像要抓自己的影子一樣，怎麼抓也抓不到。

比如說我們太喜歡一個人，追得很緊，反而會嚇跑他，我們如果不在乎他，他反而會自己跑來。所以你們明天試試看，不要管吃喝玩樂的東西，它反而自己會跑來。不要擔心太多，造化造很多東西，每一個祂都會照顧，草木沒有去賺錢，它也會長大，也能開花結果，動物沒有人照顧，牠們也能繁殖很多，魚在大洋裡面，沒有人照顧，也沒有去上班（大眾笑），但是牠們也繁殖那麼多。全世界四十億人口，每天抓那麼多魚，誰照顧牠們呢？結果也是沒有什麼問題。我們人在這個宇宙上是最高尚的地位，如果說有上帝的話，祂怎麼可能不照顧我們呢？

假如我們出家是為了清淨身口意，將它完全供養上帝、供養佛、供養三寶，如果我們相信上帝的話，上帝一定會照顧我們，如果我們相信佛的話，佛也會照顧我們，你們同意嗎？（眾答：同意）這樣的話，你們統統都出家好了（大眾笑），出家就可以把一切都放下來，什麼東西都不管，這樣馬上會有很多東西用，但是你們不要為這些東西出家。

我還沒有出家以前，有銀行存款，還有退休金，因為我是替德國政府工作，所以有退休金、保險金、社會福利金、疾病保險金等等，在政府工作實在很好，很多東西都有保險，如果我留下來工作一、兩年的話，最少也會積一點錢養老，要做什麼事都夠用，不然在我出家以前，如果先安排一下，還可以多帶一點錢走。

可是當時我什麼也不管，說走就走，還要貪錢做什麼？出家本來不用錢，所以那個時候我走了，如果再等一、兩年或是一、兩個月，不曉得會發生什麼事，很可能有一些事情發生，使我走不成也說不定。每天都會發生很多事情，今天的事我們都不能掌握，怎麼會知道明天？怎麼會知道明年呢？所以我說：「算了，要走就走。」我罵自己，既然要出家了，還想錢做什麼？

那個時候我身上沒有多少錢，大概還有兩、三仟美金，買機票去印度以後，就剩下不多，但是我還是走了，只帶兩、三件衣服，一個睡袋，其他什麼都沒有，買機票剩下的那一點點錢，後來又用來買機票到福爾摩沙，就什麼錢也沒有了。當時我想，我現在去福爾摩沙沒有錢怎麼辦？我來福爾摩沙時，身上只有幾百塊，只夠住一天飯店，付了房錢就沒有了。剛好那個時候跟佛教會聯絡上，就問他們，他們就介紹一間寺廟給我住，不然的話，一個人都還不認識，就活活餓死在福爾摩沙了（大眾笑）。

其實我來福爾摩沙的第一天，已經跟佛教會的人講清楚了，但是他好像聽不懂，還是帶我去 Hotel（飯店）住，我看到那間 Hotel 就好擔心，我怕錢不夠用，但是我不好意思講，我問他：「這間飯店會不會很貴？」他說：「沒有問題，一點也不貴，從外國來的師父們都住在這裡。」但是他不曉得這個外國師父是什麼樣子（大眾笑），其他外國法師來福爾摩沙都是前呼後擁，有很多徒弟在那裡接應，很多徒弟在那裡恭候。但是卻沒有一個人在那裡等我，不管要去哪裡都沒有人帶我去，或送我去，那時候沒有人知道我是誰，所以我很擔心，怕到時候付不出錢來。

我跟他說：「我不要住飯店，我是出家人，不習慣住飯店，你能不能帶我去一間寺廟住？」他說：「你先在這裡住幾天，以後再講（大眾笑），你才剛剛來，我不能馬上找到寺廟，現在我們正在忙受戒的事情，你先住幾天，一個禮拜以後再講。」我聽了以後，心差點跳出來（大眾笑），我沒辦法講我沒有錢，因為那時候他看我的衣服很乾淨，剛剛出家，衣服當然很乾淨，而且還很新，看起來很好看。

福爾摩沙人很喜歡師父，飯店的人都以為我是大師父，因為我是佛教會介紹來的，他們很尊敬我，都稱我為大師父，但是他們不曉得大師父很少錢（大眾笑）。我一住進去，馬上就問他：「住一天多少錢？」他說：「很便宜，不要緊，很便宜。」他不曉得對我來說什麼才是便宜（大眾笑），我一直問，他都不講，我去問其他的服務生：「你知道我房租多少錢嗎？」他說：「你上去看看，房間裡面都有寫。」我上去一看，裡面真的有一個牌子，上面寫七百五十塊！哇！剛好（大眾笑），等明天我再偷偷搬走好了，在福爾摩沙沒有人知道我沒錢。

第二天他來問我住得好不好？我說：「我不想住這個房間了，你快點帶我去其他地方住好不好？不管哪個寺廟都可以，我有睡袋，哪個地方都可以住，睡外面也可以。」他說：「好吧！現在我想起來了，這附近有一個講堂，我帶你去那裡住好不好？」我說：「當然好。」（大眾笑）

所以我出家是很冒險的事情，說走就走，什麼都沒有準備，錢也沒有，來福爾摩沙時，一個人也不認識，怎麼敢來呢？我也不曉得。你們聽師父這樣說，是不是會感到害怕？但是那時候我一點也不怕，因為我知道，我們如果夠勇敢，能真正放下食、衣、住、行的東西，那佛菩薩一定會照顧我們，很可能祂們會考驗我們到最後一秒分，甚至讓我們連最後一點空氣都沒有的情況下，再給我們氧氣，但是佛菩薩一定會幫忙的。在我還沒有出家以前，已經有過餓死三天的經驗，所以出家以後也不怕會餓死，如果餓一、二個禮拜，我也不會死掉。

在印度有很多法師，他們有的時候走一、二個禮拜的路，沒有人給他們什麼東西吃，他們也沒有怎樣，這是真的事情，我問他：「你這樣子怎麼生活呢？」他說：「餓了就找野菜吃，渴了就喝恆河水。」有的人沒有找野菜，每天餓的時候就去拿恆河水喝，打坐完了以後，覺得無聊或是有點餓，又沒有人來供養，就再去拿恆河水喝，喝得飽飽的，再上去打坐（大眾笑）。他住的地方，一看就知道是沒有錢，因為那只是一個自己挖的小山洞而已，他就坐在裡面打坐，所以餓了也沒有人來供養，只好去喝恆河水。

我想他的生活好棒，所以來福爾摩沙時我一點也不怕，因為如果沒有人供養也沒關係，我可以找一條河，當然不是恆河，但是任何河水都可以，靠那條河水，我也可以修行、打坐（大眾笑），但是到現在一直還沒有餓死過。

記得我在法國的時候，那時候我還是個學生，到處跑來跑去，有三天差點餓死，因為沒找到工作，英國的錢又還沒有寄到，我身上的錢又都花掉了，我不曉得在巴黎的生活費那麼貴，在英國比較便宜，巴黎是世界上生活費最貴的國家之一。那時候我剛剛到巴黎，不知道路，不管去哪裡都坐計程車，所以花很多錢，巴黎的計程車司機有些也會騙人，明明這個家就在那裡，他們卻載著我繞來繞去，等他繞夠了，覺得無聊了，才走上正路，結果一下子就到了，但是卻花掉我很多冤枉錢，我也沒辦法講什麼，到底是外國人嘛，不能隨便生氣，鬥不過他們。

六祖惠能本來是一個樵夫，有一天偶然聽到別人唸金剛經，就忽然開悟，以後決定要修行求解脫，準備去找五祖。那時候祂家很窮，祂又是獨生子，必須奉養老母親，但是祂實在很想出家，怎麼辦呢？這時候正好有人來給祂一筆錢，這樣老母親的生活就不成問題了，祂才可以安心的走。

所以如果我們誠心誠意，為成佛、為利益眾生而出家，我們會得到佛菩薩的幫忙，但是一定要真誠才可以，因為佛菩薩比我們自己更了解我們的心，我們可以騙自己、騙師父，卻騙不了佛菩薩，所以我們應該誠心誠意，如果能這樣的話，做什麼都會成功。有一顆單純的心，一個單純的目的，做什麼都會有人幫忙，不必擔心什麼事。

師父出家以後，錢用不完，你們知道，有的時候很多人供養，我都不收，不是學生我也不收，太多錢我也不收，只要夠用就不收，並不是收很多才夠用。我們雖然收很少，但是很夠用，師父不需要用什麼，每天只是去講經，回來以後就打坐，有時候你們來看師父，只是這樣而已，生活過得很簡單，也不會唱歌、跳舞、喝酒（大眾笑），或者一天抽三包菸，沒有什麼東西是我們特別需要的，我們住的地方沒有電視、沒有報紙，出家人也很乖，他們也很努力修行。

所以我們不需要用多少錢，每個月電費最多三、四百元，也沒有跟人家講什麼話，所以電話費很省。大家生活在一起，如果組織好的話，不需要用那麼多錢，我們山上連油錢統統包括在內，每個月好像只要兩、三仟塊就夠用了，但是那輛「第五手」的車子，有時候很會吃錢（大眾笑），經常要修理，如果不去講經的話，我們會用得更省，因為在福爾摩沙米很便宜，菜也很便宜，隨便煮一煮就可以，出家人也吃不多，我很驚訝，本來年輕人應該吃很多才對，但是他們食量不大，所以我比較省錢，不然的話，師父會破產虧本（大眾笑）。

所以出家沒有什麼問題，出家是超因果、超三界的事情，但是要出家也應該有一個好的法門，才能夠解脫。廣欽老和尚曾經說：「如果出家，但是卻沒有好的方法，沒有好師父或不用功修行的話，也很可惜，沒有用。」師父也同意他的看法，因為有很多人，他們出家的理想很高，目的也是很單純，但是不夠福報，沒有碰到好的師父，沒有碰到好的法門，很可能他這輩子生活很單純，並沒有造什麼業障，但是前世的業障不能消除，等級不會增高，智慧不會開，生活了一輩子也沒有什麼用，很可能會修行到第一或第二世界，死後留在那裡享受一段時間以後，再掉下來，不能究竟解脫，也是很可惜！

我還沒有出家以前，去過很多寺廟，也跟很多法師學，但是都不滿意，我想如果出家只是這樣的話，我不要出家，每天除了做早晚課以外，整天都講一些生活上的閒話，煮很多很好吃的飯菜，他們以為吃素不夠營養，應該多吃一點，要煮一些色香味俱全的東西才吃得下，以為吃多了身體會健康。出家了還管這些吃的事情，因為怕不夠營養，修行的人如果還擔心這種問題，那什麼時候能自在呢？

吃什麼都可以，不用管它，身體自然會照顧自己，吃飯夠營養就好了，如果修行好的話，並不需要吃那麼多。廣欽老和尚每天也沒有吃什麼，本來他也不吃，最多吃一點水果，他在山上修行時沒有人供養，他沒有吃什麼，有時候猴子拿水果來供養他，也是只有一點點而已，因為山上並沒有那麼多的水果，不過主要還是他不需要吃什麼東西的緣故。

假如我們修行不多，就會吃很多，因為有空，所以想吃東西，如果我們的心不放在高境界，當然就放在低境界，就像爬竹竿，不向上爬，自然就會滑下來，只有兩條路，上去或下來，把心放在這裡（師父指著肚子），當然會想要吃東西，因為無聊嘛！普通的人，如果沒有工作做，就會想不好的事情，或者去做壞事。

所以修行的人不會那麼餓，他們（出家人）在山上每天打坐七、八個小時，所以才不會那麼餓，如果我們真正想修行的話，不會擔心這種吃的問題，萬一沒有什麼東西吃，也不會有什麼問題。我們修觀音法門的人，如果有一天，真的覺得很無聊，想從此不吃任何東西，也沒有關係，師父保證你不會餓死，但是不要那麼快，慢慢來，比如說每天減少一點點食量，這樣就不會太危險。

其實也沒有什麼危險，只是身體會覺得比較不舒服而已，否則不想吃就不要吃，絕對不會有問題。如果有一天，這個世界發生戰爭，大家都很難找到東西吃，你們修觀音法門的人不必怕，喝水就可以了，甚至沒有水喝，也不會死掉，這不是神通，這是自然的事情，不是故意弄的，不用特別做什麼，不要吃就不要吃，這不是神通，也不是一種修行的法門。

因為修觀音法門的人，如果修得很好，很夠用的話，他什麼都有，不用再去找什麼，身體會照顧自己，剛開始會有點餓，但是過了一段時間就好了。修行觀音法門以後，如果沒有飯吃也不會餓死，沒有衣服穿也不會冷死，所以修行觀音法門，不論在世界方面或是解脫方面，都很安全。只要不是我們故意造成，而是真正遇到很緊急的情況，也會有師父的力量來幫忙，只要你往生的時間還沒有到，即使跌倒快死掉了，師父也不會讓你死，師父會來拉你一把，那個時候你就會知道師父是誰，她怎麼樣幫忙你。

但是應該「認真修行」，才有保護的力量，所以修觀音法門很安全。如果真有一天發生戰爭，你們要記得師父今天所講的話，不要恐慌，只要聽師父指示，認真修行的人，一定會有師父保護的力量。

今天所講的都是三界以內的事情，三界以外的事不可以講，也不要在這裡講，你們以後有機會很可能也會聽得到，本來我也不要講那種吃的事情，這種吃飯不吃飯的事，本來是要講給學生聽而已，今天因為高興就講出來了，你們趕快把它忘記，你們從來都沒有聽過，對不對？剛才錄進你們大腦的東西都把它洗掉。

從前有一個人，國王叫他去做國師，他馬上去河邊洗他的耳朵，你們知道是誰嗎？我忘記他的名字了，這是古代中國的故事（註：許由）。當那個人聽到國王要帶他回去做大官時，立刻去河邊洗耳朵，因為已經聽到了，沒辦法，所以只好去洗掉。

他有一個做牧童的朋友，那時候正好在河邊放牛，看到他在洗耳朵，就問他：「你為什麼要洗耳朵洗那麼久？」他說：「因為剛才國王要我回去做大官，所以我要馬上把它洗乾淨，不要讓它污染我的頭腦。」那個牧童朋友聽到以後，馬上拉著這條牛到上面去喝水，這個洗耳朵的人問他：「你為什麼要帶你的牛到上面去喝水？」他說：「你在水裡洗你的耳朵，我也不要我的牛喝那種污染的水。」那個牧童又罵他：「你怎麼可以到處招搖，讓人家知道你有智慧，這樣看來，你的心還是存有名利的問題。」

今天師父講太多了，那麼多人已經知道師父可以教觀音法門，還知道如果修觀音法門，沒有東西吃也沒有關係，你們不要去外面告訴別人，要不然會有人為這個吃的東西跑來找我，這樣就不太好了（大眾笑）。

問：佛經講，天帝是佛菩薩的化身，如果我們修行，他們也會來幫忙，可是師父怎麼說他們是魔？

師父：我剛剛已經講過了，他們也不是魔，這是他們的工作，所以說魔也不是魔，那一天在其他地方講經時，我也有講，眾生是佛，魔也是佛，前幾天師父也曾經講過，每個世界都有教主，我們如果認識他們，他們就會幫忙開門，讓我們上去。

比如說阿彌陀佛是在最高的境界，因為你只有唸阿彌陀佛的名號而已，不認識下面其他境界的教主，他們當然不會讓你過去，上到最高的境界。所以師父教人家念佛和別人不一樣，不是教念阿彌陀佛而已，而是教人從下面的境界念上去，那天師父已經講得很清楚，很可能你不在，應該從下面念上去才有用，但是在經典裡面沒有講，所以你們不曉得，這個必須要有個傳承傳下去，從師父傳下來，才能夠知道，在經典找不到那種名字。

行善布施不能解脫

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八六‧十‧二十六

要「求道」，並不是說只做一個乖巧的好人，或是去參加許多社會工作，或是布施許多財物，還是去很多地方禮拜，去供養很多人、很多寺廟等等，以為這樣子可以得「道」。事實上是不可能的，因為道是道，道是什麼？是「路」，所以不可能用語言可以講出來，也無法用任何東西換取或裝潢，就可以變成「道」，這個「道」或是這條「路」，本來已經有了，已經存在了，如果我們要到這條路，就應該走出門，然後才能上「路」，不可以人坐在家中，就可以找到路。

比如說現在，我們要去對面的寺廟，就必須先走出這個大門（指靜坐中心的大門），是不是？通往寺廟的路早已經存在了，現在要到那裡，第一件事，就是找到這條路，如果我們不知道路就應該問人，或是找到一位從寺廟來的人，他可以帶我們去那邊，是不是這樣？如果我們不知道路，也不去找路，只是天天做一個好人，到寺廟禮禮拜拜，或是布施錢給窮人，捐獻大筆金錢去建寺廟等等，這樣子會不會找到目的地？不會的，因為這跟我們要去的寺廟的路，完全沒有關係。

同樣地，我們要「求道」、要「成佛」，就必須先找到「道」，所以老子說：「道可道，非常道。」因為這個「道」，早已經有了，已經完美了，不需要我們刻意去裝潢它，因為這是一條自然的道。要回去這個道，並不需要特別做什麼事，平常我們做一個有道德的人，是本來就應該的，並不是為了求道，所以才這麼做，道德的事，本來就是做人基本的責任，是我們應該，也是必須做的。從小學開始，我們就已經學過許多道德規範，比如說，應該幫助窮人，對鄰居要友善，對父母要孝順等等。

我還記得，在小學的時候已經學過，如果在路上看到一位老人或盲人，應該馬上帶他過馬路，這表示什麼？就是教我們應該有博愛心。在悠樂同樣也有一句成語：「遠親不如近鄰」，這句話表示，我們應該對我們的鄰人要友善，要互相幫助，他們需要什麼，我們幫助什麼，以後我們有需要，他們也會來幫助我們，這是極其自然的事，和「得道」沒有關係。如果我們看到一個人很窮、很餓，我們自然會馬上拿東西給他吃，一般普通人也會這樣做。

因為這本是人與人之間，一種相互的基本關係，看到人家遭遇困難，比我們痛苦，我們自然會生出慈悲心，會去幫忙，很多不修行的人，也會這麼做，很可能他做得很好，不會用「我執心」去行善，認為自己在做道德的善事，他只是很自然的去做。就像我們的手被燒傷或割傷，馬上會擦藥，再用繃帶綁起來，因為我們必須照顧好雙手，明天它才可以繼續工作，所以只要手一痛，我們馬上會細心照顧。

同樣地，看到隔壁的鄰居，或自己的同胞有困難，我們也會馬上去幫助他們，這本是很自然的事情，不可以說我這樣做，以後上帝看到我是那麼好的人，祂會帶我上去，回到靈魂的故鄉，不會的，沒有這種事。上帝或是這個「道」，或是這個「佛性」，祂本身是很中立的，祂不管你做好、做壞，祂是祂，如果你要找祂的話，就應該走一條「正路」，可以通往祂的地方，這條路不管人好、人壞，只要人想走就可以走。

比如說外面的路，很多人都可以走，是不是？喝酒的人、偷盜的人可以走，好人、壞人也可以走，甚至我們的總統，也可以跑到這條路上，這條路不會去在乎誰好誰壞，但是要到山上，就必須走這條路。所以我們不可以依賴小的功德，或是行善所積的一點小小的福報，就可以成道，沒有這回事。但是誠心要「求道」的人，一定當然就是個好人，例如我們讀修行人的自傳，可以發現，他們都是最有道德的人。

幾百年以前，悠樂有一位明君，仁政愛民，對他的百姓來說，是最好的國王，對很多人都很有愛心，因為他本來就是這種人。他經常到外面去巡視他的國家。

有一天他又到城外去，看到路邊有一個很窮的人，剛剛去世，身上連一件衣服都沒有，光溜溜地躺在路邊，國王看到這種情況，難過地流下淚來，他把自己身上的衣服，脫下來蓋在這個窮人身上。本來國王的衣服，是很珍貴的，但是那時候，他沒有想到自己是個國王，也沒有想到，這個人已經死了，如果把身上這件華麗珍貴的衣服，給他蓋上，豈不是太浪費了嗎？他沒有想那麼多，而是完全出於一種自然悲憫的態度，看到人家太痛苦，自己若有什麼，馬上給他什麼，這才是真正的般若波羅蜜的布施。

你們知道般若波羅蜜的布施是什麼？為什麼那種態度，才是真正的布施？因為布施時，沒有想到「我」在布施，也不會想，這個布施有沒有用？或是對我有什麼好處？而是純粹出於一種自然的態度，從人的內心流露出來的，所以說，般若波羅蜜的布施，是真正完美的布施，否則我們一邊給人家東西，一面還等著福報回來，這樣的布施，沒有什麼用，福報很小不夠營養。

我小的時候犯很多罪，偷我爸爸媽媽的錢，和家裡的飯去給窮人，因為當時還小，不知道這樣子做是對是錯。本來有錢的話，我們可以去布施，但是不可以去偷別人的錢或東西去布施，不過因為小孩子不懂事，看到乞丐跑到我們家來很可憐，有時候因為乞丐來太多了，我父母也不管他們，或是因為他們太忙，沒有時間管，這時候，我就會偷偷摸摸地去偷一點錢，或是其他食物給他們吃。

一個小孩子，看到人家窮苦，就馬上想去幫助他，他不會想到，如果父母不同意的話，不可以拿。那時候我們隔壁鄰居，也有很多人比較窮，沒有錢，我也常常偷我媽媽的飯，或其他食物去給他們，當時我也沒有想什麼，只是現在想起來，覺得好像不可以這樣做。不過如果我的父母現在知道的話，他們也不會認為我是那麼壞的小孩。

剛才只是順便提起一些我小時候的事情。現在再說這個悠樂仁君。這個君王很有慈悲心，後來他去出家，在他年輕的時候，差不多二十幾歲時，已經想出家，要學佛理，要修行成佛。有一天，他偷偷地溜走，那個時候，他已經是個國王了，有人勉強他結婚，本來他不喜歡結婚，但是朝廷中有一位大官，他是開國功臣，從先皇時候留下來的元老，他奉先皇之命，要照顧這位年輕的國王，所以態度上，難免比較傲慢一點，他勉強國王做許多不喜歡的事。

有一天，他又勉強這位好心的國王，跟他的一位親人的女兒結婚，國王不願意，當時他已經決心要出家，他不管國王的寶位，偷偷地離開王宮，他來到一座山上，拜一位很出名的禪師出家。但是出家沒有多久，才幾個月的時間，他朝廷裡的大官、小官，統統都跑到山上，找到他出家的地方，要請他回宮。可是他不願意，這時候，這位元老大臣說：「好，如果你不回王宮，那不論你住在哪裡，我們的朝廷就搬到那裡。」

當時他的師父也沒有辦法，這位年輕的君王，也不知道如何是好。他的師父就對他說：「好吧！你先回去，在家也可以修行，只要不忘記就好，如果有什麼問題，可以再來問師父，慢慢修行，有空來看師父，如果有較多的時間，可以暫時把政事放下，來閉關一段時間，這樣也可以修行，等把王位傳給你的孩子之後，再來這裡跟我常住。」後來他老了，把王位傳給年輕的王子，然後就去出家，成為一位大修行的人，智慧、等級都很高，也悟道了。

這位國王在悠樂，是最為人喜愛的君王，在他當政的期間，不論做什麼事，都很清楚明白，所以政治安定清明，因為他一邊修行，一邊照顧國家。修行能具有智慧，他用他的智慧來統治國家，因此不會犯錯。所以他在位的這段期間，是悠樂的黃金時代，不論是文學、政治、農業，都發展得很好，佛教在當時，也是最輝煌的時代，但是其他的宗教也很自由，不會受到壓迫。

在他當政期間沒有太多犯法的人，貧富的差距不大，因為他常常到各地巡視，看看他的百姓真正需要什麼。他確實是一位仁君。但是他的父王，並不是一位信佛的人，也不像他那麼慈悲博愛，可是父親是不是佛教徒，並不重要，只要他誠心要修行，一樣可以成為大修行者。

我的父母本來是天主教徒，跟佛教也沒有什麼關係，但是對我父母而言，耶穌基督只是代表一個名字而已，他們不管太多宗教的事情，我父親是一個很好的人，好是好，不過是屬於一般平常善良的那種人，並非是真正要相信什麼，或是要追求真理的人。我的母親也沒有太多的布施心，即使這樣，我也可以成為佛教的比丘尼，也很喜歡去求道。

所以我告訴你們，個人的背景，和我們的道心沒有關係，跟我們的等級也無關聯，主要是因為上輩子有修行，所以現在可以找到「道」，可以碰到好的師父、好的法門，這和父母的福報，沒什麼關係。如果我們具有愛心、慈悲心、博愛心，這也是我們自己的，跟父母完全沒有太多關係。告訴你們這些道理，是要鼓勵你們，不要認為自己生長在一個貧窮的家庭，或是沒有福報的家庭，或是不信仰佛教的家庭，甚至完全沒有宗教信仰的家庭，就沒有信心。

有的人問師父，他以前不曾碰到佛教，不認識佛教，也不懂得修行的事，這樣能不能修行？可不可以有所成就？我說可以，因為這跟過去、現在、未來沒有絕對關係，只要現在「願意」決定要學佛、要修行、要成道，就可以即刻去做，這跟我們的背景沒有關係。

所以我剛才也說過，我們求道，這個道跟我們布施，或是道德、美德的事情，並沒有關係，但是也不可以說完全沒有關係，因為一個有道心的人，必定也會是一個很善良的人。剛剛我講的那位國王，他那麼仁慈、博愛，後來又努力修行，所以也修行成道，這和他的前世修行有關係。但是如果我們過去沒有做所謂的美德，或是道德的事，我們也可以自今天起，開始行善做好，然而這跟修行沒有太多關係。

在這個世界上，我們本來應該做一個好人，因為做好人，我們的父母、朋友、鄰居都很喜歡，如果他們高興，我們也會快樂，是不是？我們無法住在一個充滿恨意，人人都反對我們的地方，這樣子我們很難修行。所以我們行善，盡力去布施、持戒、忍辱，這些都有助於我們的修行，但並不是光布施、持戒、忍辱等等就夠了，還不夠，因為在金剛經中講得很清楚，六度應該一起修，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個表示說，如果我們只修其他五度還是不夠，必須還要有禪定。

禪定是什麼呢？我們打坐的時候，心定下來，我們的頭腦不亂想，我們有一個地方，可以安定我們的心，把它綁起來，它就不會亂跑，外界的影響也無法干擾我們，這樣子是「禪定」。禪定的時候，我們跟自己的本來面目溝通，跟我們自己的佛心溝通，這個本來面目、佛性或是說天國、上帝的力量、道，怎麼說都可以，祂本身具有很大的力量，不論什麼都可以解決，什麼樣的福報都可以有。

所以我們跟這個力量溝通了以後，我們不需要做什麼福報，也會有福報，我們不必刻意勉強自己去行善做好，也會自然變成一個有道德的人，因為這是自然的力量，祂會改變我們，淨化我們的內在，使我們成為一個真正的好人。除了個人內在的轉變之外，祂還會照顧我們外在的情況。比如說我們遭遇到什麼困難，祂會幫助我們，為什麼呢？因為這個智慧是「般若波羅蜜」，這個佛心是大智大慧、大力量，我們靠這個大力量，就不會有困難。

相反地，如果我們依靠外面的情況，追求名利、聲色等等，這些東西本來就很無常，今天有錢，明天可能一文不名，今天有名聲，很可能明天遭人毀謗、陷害，失去地位。我們知道，很多過去的君王，一天之內，國家就被人侵佔，很多有錢人，也經常在爾虞我詐中，被騙得精光，今天仍然擁有的地位和財物，明天還一定存在嗎？

但是如果我們和般若波羅蜜溝通，跟這個大智慧、大力量溝通的話，我們永遠不怕會失去什麼東西，因為這個力量不會改變，永遠存在，每天都一樣，都是很慈悲博愛、很柔和，都是在幫助我們，祂就像是這個世界上，最好的朋友一樣，比在這個世界最好的朋友還好、還可靠，朋友很可能明天會反對我們，背叛我們，但是這個力量、這個佛力，或是說這個般若波羅蜜，不會反對我們，祂永遠是我們最好的朋友。

所以耶穌基督說過：「先找我們自己裡面的天國，以後所有的東西，都會跑到我們的地方。」釋迦牟尼佛也曾說過：「佛在心中。」如果佛在寺廟的話，祂會告訴我們佛在寺廟，若是我們應該去寺廟拜拜，或是做什麼其他外表的事情，那祂會說：「應該布施很多，才可以找到佛性，或是應該去寺廟拜拜，才會找到佛性。」是不是？可是祂並沒有這麼說，祂只說「佛在心中」。

佛在心中的意思是什麼？就是應該找到我們心中的佛，心是什麼？是一個屬於我們最個人的地方，有很多東西在我們心裡面，外人不會知道，也不了解，這是一個很神祕、很個人的地方，這個地方就是佛的所在。所以耶穌基督也說一樣的道理：「天國不是從道德可以找得到，不是從道德出來的，但是天國已經在裡面。」

祂們兩位大師講的都是同樣的道理，釋迦牟尼說「佛性」，耶穌基督說「天國」，這有什麼不相同？只是名詞不一樣，但是意思完全相同。宗教之間會起爭論，都是因為我們不了解大師父們的意思，我們把祂們很寬容、無限的教理，變成狹窄、有限的私見，所以我們把佛教、天主教，都變成有限的宗教，彼此間常起爭執，這完全是因為不了解大師們教義的緣故。

因此釋迦牟尼佛已經警告過我們了：「相信佛，但是不了解佛，是毀謗佛。」祂已經提醒我們要注意，但是我們仍然不明白。耶穌基督也曾警告我們，祂說：「並不是你們天天講，我頂禮你，我尊敬你，我尊敬天主，這樣子就會得﹃道﹄，會找到天堂。」祂的意思跟佛所說的，完全一樣。

「了解佛」是指什麼？了解佛是應該找這個佛性，找這個佛性在哪裡。佛是Buddha，梵文的意思是開悟或毫光，所以我們看到釋迦牟尼佛有毫光，祂的畫像上也都有顯示毫光，耶穌基督以及其他很多大修行的人，祂們也都會發出毫光，這個毫光，並不是每個人都可以看得到的，只有高等級的修行者才能見到。所以如果我們要找這個佛，要了解這個佛，就應該先成佛，先找祂、學祂，以後變成祂，若是不成佛，怎麼會了解佛呢？

所以我們說，還未生養小孩之前，不能了解父母心。了解佛和這個意思差不多，沒有成佛以前，不可能了解佛。所以釋迦牟尼佛的意思是說，我們應該自己成佛，不可以只相信佛、禮拜佛而已，因為相信佛，但是不了解佛，這樣怎麼會是真正的相信呢？在不了解佛的情況下，不論相信什麼也都是迷信，因為不了解，就會變成迷信，「迷」也是因為不了解的緣故，所以要了解佛，必須先成佛，要求道，應該得「道」，除此之外，沒有其他方法。

老子說，有道的時候，什麼都有，因為逐漸失了這個「道」，所以慢慢地變成德，以後又產生仁義禮智信，種種社會道德。「道」本是最高，超乎一切道德規範之上，所以應該找這個「道」，以後什麼道德我們都有，因為失了「道」，所以才需要以「人為」，來制定出許多社會道德，如果能真正了解「道」，真正得「道」，就不用這種人為的小道德。（第十八章：大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。）

這跟我們找到佛性，成佛了以後，不需要刻意去行六度（六度包括：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）就自然會做，因為那個時候，我們自己變成大力量，我們要布施什麼，馬上可以辦到，不是布施一兩碗飯，或是一兩件衣服，而是布施大福報，一個人如果有福報的話，他當然會有飯吃，有衣服穿，所以我們說，富有的人有很多福報，如果我們成佛以後，可以布施無盡的福報，這比布施飯、衣服等物質的東西，還具更大的力量、更有實益，所以應該成佛。

因為有的宗教或宗派，很鼓勵人家布施，布施了以後回家拜佛，以為這樣子就夠了，怎麼會夠呢？拜佛不能成佛。拜佛可以，但是必須明白，為什麼拜佛，拜佛是為了表示，對我們教主的尊敬，沒有釋迦牟尼，就沒有佛教，我們也不會有這個機會，了解一點點「無上甚深微妙法」，也不會想發心修行，所以我們要頂禮祂、感謝祂。

並不是說一頂禮祂，馬上就想要求一百個願望，很多人拜佛，拜下去時口裡就唸：「南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩、南無釋迦牟尼佛，請給我什麼，成全我什麼。」這樣子拜佛是不可以的，佛不會給那種東西，因為不論祂給我們什麼東西，也沒有用，祂若給我們錢，明天就沒有了，祂若讓我們富有，也許富裕的生活反而害我們變得驕傲，做更多壞事，造更大的業障，很多富有的人，也是過著沒有什麼意義的生活，有錢也會有很多的麻煩。

所以印度雖然是個貧窮的地方，卻也是個高等級、高修行的地方，所有的大師父，都是從印度來的，或是到印度學法，或是跟印度的修法有關係。因為印度生生世世是個聖地。耶穌基督從十三歲到三十歲這段期間，也是躲在印度的喜馬拉雅山修行，跟很多大師修行。釋迦牟尼佛是印度人，我的其中一位師父，也是印度人，很多出名的法師，都是印度人或是東方人。

印度生生世世，有許多著名的修行聖地，但是他們並不比其他國家富有，它是最貧窮的地方，有錢國家像美國、德國、法國等，他們有沒有出過真正偉大的「明師」？即使有的話，也比不上釋迦牟尼佛及耶穌基督那麼有影響力，釋迦牟尼佛及耶穌基督，都是東方人，東方本來就比西方窮，但是東方產生許多大思想家、大開悟者，如釋迦牟尼、耶穌基督、菩提達摩、惠能、百丈、黃檗、老子、孔子等等。

如果布施是究竟解脫的方法，釋迦牟尼不會勸祂的兒子羅睺羅去出家。羅睺羅當時只有九歲，準備繼承王位，因為釋迦牟尼離開之後，祂的兒子成了國王，但是他來問佛，我的遺產在哪裡？他說：「你是我的父親，我要繼承的遺產在哪裡？現在我要我的遺產。」父親總會遺留下一些財產給兒子的，不是嗎？這時候釋迦牟尼說：「好，你跟我走，以後會找到你的遺產。」耶穌基督也說過類似的話，有人問祂：「大師父，有人說你是國王，你的國家、國土在哪裡？」耶穌基督回答說：「我的國土不是在這個地方，我的國土在天堂、在天國。」

因為我們娑婆世界的一切，都是無常的，沒有什麼用，所以釋迦牟尼佛和耶穌基督，不鼓勵人保有在這個世界的財產，但是鼓勵人，找自己在天國、在涅槃的寶藏，那才是永恆的財富。所以釋迦牟尼勸祂的兒子出家當和尚，因為祂知道，出家以後，祂兒子會找到最大的財富，過最快樂的生活。否則像釋迦牟尼佛，這樣一位大覺大悟的人，怎麼會勸一個小孩子出家呢？難道是要害他？

羅睺羅本來是一位國王的兒子，住在宮中，可以享盡世間的榮華富貴，要什麼有什麼，佛何必要勸他出家苦修呢？當時出家的生活不像現在那麼舒服，天天走路，釋迦牟尼和祂的弟子，去很多地方講經，都是用走路的，只有兩三件換穿的衣服而已，睡覺很可能睡在路邊，或其他隨便哪個地方都可以，總之，沒有一個固定舒適的地方。出家這麼苦為什麼還勸他出家呢？難道不疼愛這個兒子，故意要讓他嚐受痛苦的生活？不是，因為要讓他以後，可以找到最大的財富、最高快樂的地方，所以釋迦牟尼佛勸他出家。

如果布施是最高的法門，是最高的方法，可以找到佛性，可以成佛的話，釋迦牟尼佛會對他說，你回去當一個好國王，以後利用國家的財富、至高的權位，來利益眾生，用你的錢去布施窮人，照顧百姓。可是釋迦牟尼佛並沒有這麼說，反而叫祂唯一的兒子去當和尚，變成一個托缽僧，和乞丐差不多一樣，隨處托缽。所以從經典中我們可以了解，只有布施是不夠的，也不可能找到涅槃。

拜佛有什麼福報？釋迦牟尼佛在世的時候，拜佛有福報，因為是拜「在世佛」，祂是大開悟的天人導師，拜祂，祂會分給我們一點祂的福報，所以當時拜佛是有福報。但是我必須告訴你們實話，拜木頭佛沒有福報，木頭佛怎麼會給我們福報呢？有人一聽到師父說不要布施、不要拜佛，他馬上說這是外道，外什麼道？根本不了解「道」是什麼，怎麼可以隨便置人於外道、內道裡面？

因為自己經典不通，不明白意義，不了解釋迦牟尼佛的「甚深微妙法」，所以人家一開口，他就不懂，還說什麼外道、內道？事實上，沒有外，也沒有內，一切都是「道」，如果找不到這個「道」，我們依舊是外道，外這個「道」，找到了這個「道」以後，任何人不論是天主教、佛教、儒家、道家等等，都是內道。因為這個「道」只有一個而已，所以不論信仰什麼宗教，找到的話，我們是內道，找不到，我們就是外道。

所以我剛剛說了，要找到這個「道」，跟我們行善布施沒有關係，和拜佛也無關聯，沒有找到這個「道」以前，不論我們拜什麼、做什麼，都沒有多大用處，找到「道」以後，我們拜佛會有多一點的福報，因為那個時候，知道拜什麼佛，拜哪裡的佛，怎麼樣拜佛，才會有福報。

釋迦牟尼佛在世的時候，我們拜祂會有很大的福報，但是佛離開世界以後，我們應該去找其他的佛拜，拜佛不是拜釋迦牟尼，如果我們要拜佛，看到某些真正大開悟的佛，我們可以拜，否則可以拜我們自己的佛性，但是必須已經找到這個佛性，才可以拜，還沒有找到佛性卻說：「我拜我自己的佛性」，這也是在說謊，佛性在哪裡都不明白，還拜什麼呢？

在印度有這種傳統，如果我們尊敬某個人，我們可以頂禮他，這個傳統傳到中國以後，變成了拜佛，本來禮拜的是這個「在世的人」，而不是拜他的雕像、照片或樣子。所以佛在金剛經裡講得很清楚：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

我們不要依靠外表的事情，要靠我們自己，但是首先必須先找到自己的本來面目，以後靠這個大力量的佛性、大力量的本來面目，或是這個宇宙的阿耨多羅三藐三菩提，找到無上正等正覺之後，我們可以拜，到時候不論我們做什麼事都是內道，還沒有找到這個「道」以前，我們都是外道，不管是拜什麼佛或耶穌基督，或是做什麼功德，成為什麼法師，都還是外道。

這個真理，這個阿耨多羅三藐三菩提，如果要講到明天也還說不完，若是師父沒有幫忙你們，找到阿耨多羅三藐三菩提，只是用語言來解釋的話，是不可能講完的，所以講到現在，剛好可以結束。如果你們想要找到這個本來面目的話，下午我會告訴你們怎麼找。我不是這個阿耨多羅三藐三菩提，但是我可以教你們，什麼地方有這個東西，你們可以自己去找，很簡單也很快，所以我們可以稱它是頓悟的法門。

但是找到以後，必須謹慎，因為我們生生世世被我們的成見綁住，所以開悟以後，很可能也不知道。我說過好幾遍，有的人往生之後，仍然不知道自己已經往生，還繼續在他的家中跑來跑去，麻煩他的家人，試試看和他的家人講話，但是沒有人可以聽得到，也沒有人可以看得到，他很失望、懊惱，也很痛苦，因為他不了解自己已經變成死魂了，普通人是看不到他的。有的人離開世界的時候，並沒有強烈特殊的感覺，只是像我們睡一覺醒來，或是從樓下走到樓上一樣地自然，他們不知道自己已經死了，還去煩擾別人。

所以我們聽說過很多鬼魔，會去找人家開玩笑，或是找人家麻煩，因為他很生氣，怎麼我太太不聽我說話，摸她的頭，她也沒有反應，她還帶其他的男眾回去想要結婚，我還在她竟然敢想結婚，所以他很憤怒、很生氣。我們也知道，有些家庭常出現一些鬼魔，半夜聽到各種吵鬧或生氣的聲音，一般人都說，這種地方有魔障，這確實是真的，不是沒有，因為有很多靈魂，根本不了解自己已經死亡了。

開悟的情況也是一樣，是很柔和的事，並非是像觸電那樣，令人有全身震撼的感覺。所以開悟以後，很可能仍然不知道。所以我們聽說古代的人開悟以後，還會去找大師印證，就是這個意思。不過，開悟時，多少都會有一點跡象，一定可以看到一點東西，有一點印證，但那是很柔和、很柔和的事情。所以如果你們期望一種，像觸電那樣的大開悟，是沒有的。開悟之後，也應該謹慎，要繼續修行，越修行，越了解我們自己已經開悟。

跟前面所提到死掉的人的情況一樣，那個人會慢慢了解，自己已經離開這個世界，成為一個亡魂，不會再跟太太有什麼關係，即使這個亡魂感到很懊惱、很不情願，但是仍然會慢慢離開，等時間一到，他還會再輪迴，找其他的身體投胎，或是走他應輪迴的路。

開悟的人也是一樣，不論相信與否，開悟以後就是開悟，沒有辦法再不開悟，所以應該慢慢修行，繼續修行到我們可以消化這個「悟」的狀況，並且發展我們的智慧，直到完全開悟。那時候自然會了解，師父所說的話是對的，「我確實已經開悟了。」

真正的開悟，不是可以給人家看，或是賣給別人，所以沒辦法用語言講出來，但是可以了解，能了解，這是因為感覺到我們自己內在的變改，我們的智慧開了，內心比較安定，越來越安寧，也越快樂，不論做什麼事，都比較輕鬆，比較不執著，如果這樣，我們可以知道，自己已經開悟了。

開悟以後，我們的靈體可以跑到佛國土，跟佛見面，那個時候可以頂禮佛，可以拜佛。在佛國土拜佛，才是真正的拜佛，到時候你要拜多少，師父也不會阻止你。但不是在這邊拜，這邊見不到真正的佛，拜什麼呢？但是開悟之後，並不表示馬上可以了解整個宇宙，或是整個智慧都顯現出來，智慧本來已經有了，不是等到開悟之後，才有智慧，但是我們應該慢慢去發現祂、發展祂。

比如說師父現在身上穿很多衣服，去洗澡時，應該一件一件慢慢地脫掉，然後才可以洗澡。同樣地，開悟之後，也不是馬上可以了解全部的真理，即使是釋迦牟尼也必須修行好幾年，耶穌基督也是一樣。

「開悟」跟「得道」不同，「開悟」離「證悟」還差很遠，師父只是幫忙你們開悟，若是你們想「證悟得道」，還需要很長時間，要繼續不斷地修行，常來聽師父講經，不了解的地方，應該再來問師父，然後自己修行，自己解決，經過差不多三個月到六個月的時間，自己就可以感覺出，會有很大的改變，有很好的結果。要產生內在的改變，並不是一定要等很久。

但是今天傳心印時，你們馬上可以有體驗，有一點印證，證明我們自己已經有了初步的開悟，否則我們不會知道，如果沒有印證，怎麼會相信這個法門是不是真的？會不會有影響？所以說，傳心印，應該馬上有印證，印證一點點以後，再繼續發展它，慢慢地，越來越多，越來越大，這樣子是「印心」。傳心印是以心傳心，不可以用語言（傳心印時不用語言），而是用力量傳。所以你們可以感覺到，可以知道，看得到，聽得到，也可能聞得到，如果傳法是用語言來傳的話，就會像用「口」說一塊餅乾一樣，用口講的餅乾，不會是真正可以吃的餅乾。

頓悟的意思是說，馬上斷掉，斷什麼呢？不是斷我們的身體，而是斷掉輪迴生死的線，所以印心以後，不會再輪迴生死，不會再有來生，此生是我們最後一輩子，因而稱之為「頓悟」，頓悟是馬上開悟，馬上斷掉生死輪迴的鍊子。但是你們聽師父說頓悟，也不要期望有什麼強烈開悟的感覺，悟本來已經有了，但是因為師父替你們斷掉生死輪迴，所以才稱為「開悟」。

拜佛不能成佛

清海無上師講於福爾摩沙台北
無量光靜坐中心
一九八七‧九‧十四

修行是有法可傳的，但是傳法以後，你們能不能接受？能不能長養它？能不能使用你們的寶藏？這才是一個問題。在古代，大師們傳法很慎重，先要觀察看看，這個人能不能接受法門？可以接受這個法門，他才傳法；不能接受，就被他趕出去。

但是現在是末法時代，所以師父們比較寬容，任何人來求他，他都傳法。但是我也發現到，傳法給他，沒有錯，那個人也會有福報，但是有些誠心不夠的人會受不了，會去外面亂講，法門還沒學好，已經去告訴別人，和人家談論師父的法門，這個法門是外道？還是內道？這種體驗是真的？還是假的？

真的、假的，他們也不知道，其他的法師也沒有辦法講，因為每個法門的體驗不一樣，每個等級也不同，個人的體驗也不一樣，不開悟的法師，即使告訴他，他也不會懂，而「所謂」開悟的法師，是修其他的法門，也不能解決他的問題。所以眾生實在很難度，不是大師們不喜歡傳法給大家，但是傳法給他們沒有太多用，這就像是拿珠寶給小孩，小孩卻把珠寶拿去買巧克力一樣。

我小的時候，媽媽給我很多珠寶，我都把它們拿去賣掉，小孩子拿珠寶去賣，當然賣得很便宜，然後買食物給人家吃。對我來說，給人家東西吃，比戴珠寶好，但是對我媽媽來說，珠寶是很重要的東西，很有價值。當時在悠樂有戰爭，應該戴一點首飾，萬一發生什麼意外，找不到爸爸、媽媽，就可以把珠寶賣掉，保護自己，但是當時我也不管這些，多數的小孩都一樣，如果給他珠寶，他會拿去買巧克力。

眾生本來都是佛，但是講給他們聽，他們不懂。一半多的人，都喜歡去拜木頭佛，求當來佛，彌勒佛，或是求過去佛，釋迦牟尼佛，祂在二千多年前已經涅槃，可是眾生喜歡求，還沒有降生的佛，他們也很喜歡等，但是現在的佛，他們不想看，自己的佛也不相信，所以麻煩得很。

因為眾生執著很大，學什麼東西都錄在頭腦裡，認為自己的想法才是最好的，有人講跟他們不一樣的道理，他們就不相信，因為絕大多數的人都講唸佛、唸佛，唸佛最好，如果現在有一個人來講唸佛不好，他們怎麼會相信呢？他們會懷疑，為什麼你講和大眾不一樣的教理呢？

可是如果師父要你們成佛，怎麼可能講一些跟大眾一樣的道理呢？大多數的人要你們往外拜佛，拜外表的佛，可是師父說你們要看自己的佛，不要拜佛而要「成佛」，這怎麼會跟他們一樣呢？如果要講一樣的東西，那我就不必開口了，我可以去山上閉關，一個人修行，長養我的元氣，或是去遊歷世界，不浪費我的力量。

鼓勵你們唸佛，是浪費我自己的時間，也浪費眾生寶貴的時間，眾生能有人身是很寶貴，已經太好了，我不喜歡浪費他們的時間，叫他們拜外表的佛、當來的佛、過去的佛，這些跟我們有什麼關係？祂們成佛，我們也要成佛，拜祂們有什麼用？如果要生生世世變成一個病人，那可以天天去找醫生，若是要成為醫生，就應該去醫學院學醫，不可以拜醫生，或天天去看醫生，以為這樣就能成為醫生。

去看醫生是因為我們有病，但是我們不要有病，我們要成為醫生。如果我的工作是教人成為醫生，那我怎麼會教人去看病呢？我是要教人成為醫生，以後可以照顧自己、照顧家庭，也可以照顧其他的人。

要唸佛是因為不要成佛，要拜佛是因為不相信自己是佛。自己想，我是個凡夫，我的業障深重，我很軟弱，不可能有釋迦牟尼佛那麼好的善根，沒有彌勒佛那麼好的福報，我不可能修行，都是這個「我」的問題，「我」是誰？

釋迦牟尼佛也是一個很平常的人，祂從出生到三十歲，這中間也沒有做什麼特別的事，都是享受世間，吃、喝、玩、樂。後來到外面看到眾生痛苦，才覺醒起來，決心要修行，要了脫生老病死。三十歲以前，祂看起來也像是個沒有用的人一樣，我們比祂還要努力，白天上班或上學，晚上回家還幫忙父母做事，釋迦牟尼沒有做什麼事，祂也能成佛，我們那麼好的人，怎麼不能成佛呢？釋迦牟尼佛已經是過去的佛，祂也沒有什麼特別的。

現在說當來佛，彌勒佛梵文是 Maitreiya，意思是「愛心」(Loving Buddha)，在經典中，釋迦牟尼自己講過，祂和彌勒佛在一起修行好久，但是彌勒菩薩，很喜歡享受好吃的東西，喜歡富有的地方，和富有的人做朋友，天天都住在富有朋友的地方，吃好的東西，穿好的衣服，修行不辛苦，所以釋迦牟尼佛比祂早成佛。

你們看，兩個佛都沒有什麼特別的。釋迦牟尼佛到三十歲以前，都還沒有做什麼利益國家百姓的事，全都是享受世界而已。因為祂的父王很喜歡看祂享受，有那麼多女人做祂的妻妾，最漂亮的女人做祂的王妃，很多人侍奉祂，祂沒有做什麼好事，沒有布施、持戒，也沒有打坐。戒、定、慧一樣也沒有，但是祂也可以成佛，這是釋迦牟尼佛。

彌勒佛也沒有做什麼事，出家修行以後，都去富有的地方，也是享受世界，可是祂也可以成佛，每天受我們的尊敬，祂們那樣都能成佛，我們又怎麼說自己是凡夫呢？凡什麼夫？為什麼不能成佛？所以我說，你們要成佛，不要拜某些佛，祂們沒有什麼好，即使祂們好也跟我們沒有什麼關係，祂們有錢祂們用，我們也應該找錢自己用，拜祂們有什麼好的？祂們有祂們自己的佛，我們有我們自己的佛，拜祂們也不能把祂們的佛給我們。

師父這樣說，並不是要毀謗佛，佛也沒有那麼壞，祂們是化身來示現這樣的生活，鼓勵眾生修行，祂們本來已經是佛了，跟我們一樣，但是祂們必須化身成這種樣子。如果祂們一生出來就那麼完美，可以馬上成佛，神通自在，那我們不可能有這個信心，期望修行成佛。

因為害怕，看到祂那麼不平凡，一出生就已經那麼偉大，從小到大都是出類拔萃，與眾不同，我們怎麼可能跟祂比，怎麼會成佛？我們的障礙很多，沒有祂那麼好。但是現在師父已經說得很清楚，你們應該明白，釋迦牟尼佛並不比我們好多少，彌勒佛也沒有什麼特別的，祂們都可以成佛，我們當然也能成佛。

所以我不要講其他的事情，不要講跟大眾一樣的東西，我只是告訴你們，應該成佛，應該期望這個最高的目的，不要只是祈求一個小小的希望：「我要拜佛求福報，拜佛去西方以後，佛可以幫忙我修行。」自己在世不修行，到了西方怎麼修？那個地方很快樂，沒有什麼必須修行的。這個世界有很多痛苦，眾生也有很多痛苦，眾生有煩惱，我們自己也有煩惱，自己有苦痛，還不發心修行，看眾生痛苦也不動慈悲心，修行去度他們，這樣子去西方修什麼行？

我不喜歡某些令眾生軟弱的法門，因為人是最高貴，比天使還高貴，比梵天還高貴，怎麼要人去禮拜神、鬼？自己就是佛菩薩，如果還不知道這個道理的話，就應該去找一位老師、法師或是一位善知識，請他告訴我們，我的佛在哪裡？你知不知道？假如他不知道，就再去問其他的法師，那位法師如果還不知道，那再去問第三位法師、第四位……第十位、第百位等等，直到有一天，碰到一個人告訴你說：「我知道你的佛性在哪裡，我可以幫忙你找到。」但是不要禮拜某些佛，佛和我們沒有關係。

一個人如果辛苦努力地工作，他可以賺很多錢，存在銀行，蓋大的房子。所以我們也應該，自己去找我們的錢，拜佛做什麼？只是削弱我們自己的信心而已。我們跟祂一樣，有眼睛、鼻子、耳朵、雙手雙腳，我們也可以賺錢，不要天天去崇拜祂，忘記自己要去賺錢，應該每天自己努力去賺錢，不要去禮拜富有的人，自己找佛性，不要去禮拜某些已經成佛的人、已經過去的人。

現在的佛也不要禮拜，祂只是一個嚮導而已，我們跟祂一樣，只要求法而已，不需要去頂禮或是崇拜祂，祂的佛性和我們的佛性完全一樣，唯一不同的是，祂已經找到，而我們還在摸索，所以要來問祂，求祂教我們如何找到自己的佛性，如此而已。頂禮祂也沒有什麼用，不要頂禮某些人，現在佛都不要頂禮，怎麼要去頂禮已經過去二千多年的佛？或是等待彌勒佛的來臨呢？祂還沒有來就已經頂禮祂了，怎麼那麼軟弱，那麼沒有自信？

所以說，我不喜歡那種令眾生軟弱的法門，也不喜歡那種「二元」的法門，有眾生和佛，這種分別的法門。我是佛，佛是我，本來沒有差別，如果還不知道的話，應該繼續找、繼續學，應該想、應該打坐，不論做什麼都應該知道「我是佛」。其他的法門都還在外面、在門口，如果天天只在門口叫門，當然無法進去。我不可以騙大眾，也不能說謊，你們唸佛太浪費時間，你們自己是佛，這才是真的。

我不可以叫你們去拜某些佛，外面的佛跟我們有什麼關係？如果拜佛有關係的話，有人天天拜很多的佛，為什麼眾生還那麼痛苦？為什麼我們還輪迴生死？釋迦牟尼佛在世的時候，有很多人拜祂，可是也還有人在祂的面前下地獄，下活的地獄，你們聽過這個故事嗎？在經典上有記載。看在世佛都還會下地獄，因為自己不修行。

我們不能只靠佛的力量，在地獄也有地藏王菩薩，天天教導地獄的眾生，他們天天「看到」地藏王菩薩，但是還在地獄受苦。那我們拜木頭菩薩，又怎麼可以解脫呢？假如禮拜觀世音菩薩，唸觀世音菩薩，什麼痛苦都能消除，為什麼現在還有那麼多痛苦呢？世界還亂七八糟呢？因為這個不是究竟的法門，只是人天的福報，只是一剎那的福報，以後都沒有了。我們應該自己修行，自己成佛，不然的話，我們的生老病死永遠存在，不可以究竟解脫，不可以了脫生死。

如果你只是求佛，或是頂禮十方三世佛，或是在佛的面前頂禮祂，也沒有太多用，仍然不能究竟解脫，甚至跟佛住在一起也沒有用。阿難尊者天天跟佛在一起，和佛最接近，聽佛講經最多，可是仍然還不開悟，等到釋迦牟尼佛走了以後，沒有人保護他、照顧他、寵他，被摩訶迦葉趕走，那時才想起來應該修行、打坐，只打坐一個晚上就開悟了。

以前因為依賴佛，跟佛天天在一起，不修行，他跟佛最接近，最聰明、最多聞，但是釋迦牟尼佛沒有讓他繼承法統，因為那個時候，他還不夠力量、不夠開悟，所以佛讓摩訶迦葉繼承法統。所以我們應該知道，拜佛沒有太多用，就算是跟佛在一起，也無法成佛，更何況是拜一個木頭佛，怎麼會有用呢？如果我去其他寺廟講這種道理，他們會說師父是外道，不可以這麼說。所以也不是每個地方都可以講，本來是不要講什麼，說出來會有麻煩，但是真理和事實應該講出來，不講則已，一旦開口，就必須說真話，不可以騙人，浪費眾生的時間，至於眾生能不能接受這個教理，是另外一個問題，大部分的人都不能接受。

所以釋迦牟尼佛出來的時候，也只度很少的眾生，印度那麼多人，不過才度了幾萬人而已。耶穌基督出來以後，才弘法三年多，就被人殺了。老子出來也沒有度多少人，沒有人聽祂的話，祂去閉關以前，才寫一本「道德經」。

眾生雖然外表不一樣，可是內在的力量卻相同，這個力量是宇宙的力量、永遠存在的力量，這是我們的佛性、我們的本來面目、造化的力量，或是稱為「道」。這個「道」是永遠存在，我們跟這個「道」溝通以後，業障就消除了，我們可以回到源頭。這就是為什麼印心以後沒有業障，印心的人，過去生生世世的業障都能消除。比如說這個杯子的水很少，如果放毒藥的話，我們不能喝，但是如果把這杯毒水倒在大河中，如恆河這種大河，那這一點小毒也起不了作用，大家照樣可以喝，這杯水變成大河的水，水裡沒有毒，因為大河的水那麼多，什麼都能洗乾淨。

也許你們不相信，在印度，恆河是很靈感的，對印度人來說，它是一條聖河，為什麼呢？因為不論什麼東西掉到裡面，對恆河都沒有影響，恆河水依舊是恆河水，生生世世都很乾淨。很多垃圾、大小便都在裡面，但是水質依舊很純淨，科學家也無法解釋，為什麼那麼乾淨？他們說，可能是水很冷，所以細菌無法滋生，但是我住在德國七年，河水常結冰，溫度比恆河水還低，可是也還是很髒，必須放很多的化學藥物來淨化水質。

我住在美國時也一樣，那裡的水也是很冷，也應該放很多化學藥劑來淨化，不然水也無法飲用。我住英國、法國時，都是同樣的情況，去奧國、義大利、西班牙，各處都有很多的河流，有的河水也很冷，但是無法像恆河那麼乾淨，恆河水究竟是恆河水，和世界其他的河水相比，就是不一樣。我告訴你們為什麼不一樣。

印度是聖地，生生世世有很多很多的修行者，他們在恆河裡洗澡，雖然他們的身體不乾淨，但是他們的力量乾淨，他們的力量很偉大，所以他們洗澡，就等於加持這個水一樣，任何細菌都無法在裡面滋生，所以水質永遠都是那麼乾淨。這是我親身真正的體驗，如果我們看到很多修行的人，或是普通的人，在恆河上游洗澡，而我們在下游喝水，會覺得很不衛生，但是如果拿一些恆河水，用科學儀器試驗，你會發現，一點點髒東西也沒有。

我去印度時，住在一個地方，那裡生生世世都是很著名的修行地方。在恆河兩岸，每天都有人在岸邊沙上打坐，那裡很出名，釋迦牟尼佛也去過那裡，每個修行的人，都應該去過那個地方。我住在那裡修行二個月，住在靠近下游。比較上游的地方，有一個村莊，那裡都住著一些患有痲瘋病的人，當然他們的排泄物都流到恆河裡，但是水也一樣很乾淨，不過聽說最下游的水，品質就不可靠了。

印度人不是很衛生，他們不像美國，有現代化的洗手間，他們大小便都排到外面，但是恆河水仍然乾淨，沒有一點細菌。如果你把普通的水裝在瓶子裡一、二個月，水會變質、發臭、甚至生蟲，但是恆河水放在瓶子裡，十年也不會有什麼變化，仍然和第一天裝水的時候，一樣新鮮乾淨。這是很奧妙的事，我們無法用現代科學的知識，來解釋這種問題，師父天天喝那種水，一邊洗澡一邊喝，到現在還存在，也沒有什麼病。

前不久，有學生逼我去檢查身體，也沒有檢查出任何毛病，本來就沒有病。修行的人很少生病，而且師父的法門治百病，可是很少人相信。因為不修行，所以沒有這種體驗。

這就跟恆河水一樣，有一種力量，我們說是佛力、上帝的力量、造化、道都可以，有那種力量，如果我們跟祂溝通的話，就會變成那種力量，會變得偉大，不會被外力所影響，生生世世的業障也都會被燒掉，不可以因為還沒有找到那種力量，就否定祂的存在。

並不是每個地方都有恆河水，所以我們必須喝我們這邊不乾淨的水，我們這裡的河水很髒，要喝的話，必須經過很多清潔消毒的過程，所以我們實在無法相信，恆河的水質會那麼潔淨，任何東西流到那裡，都被它淨化。

恆河的確存在，也確實具有不可思議的淨化力量。因為我曾去過，所以知道。即使這裡有一百個人告訴我，沒有這回事，我也不會相信，因為這是我自己親身的體驗，我看過恆河，喝過恆河水，我深信它的力量，因為我自己已經跟它溝通過。　

在我們還沒有找到可以燒掉生生世世業障的力量以前，我們無法相信有那種東西。如果沒有找到一位明師可以幫我們燒掉生生世世的業障，我們也無法相信，世上會有那種法師。假如我們還沒有找到一個可以馬上開悟的法門，也無法相信有那種法門。

但是找不到，並不表示沒有那種法門，或是沒有那種法師。因為某些其他的法門都是「內道」，所以顯得我的道很「外」，必須在他們這些道之外，才可以找到這個「道」，不然跟著他們走一樣的道，會走到哪裡，我也不知道。我不喜歡走他們的「內道」（大眾笑），說師父是外道也沒有錯，我走外道比較清楚（大眾笑）。　

問：剛才師父說唸佛是把我們的心，都依靠在佛的身上，而不是依靠在自己身上，但我所了解到的唸佛，是一種攝心，統一於一念，使自己的「心」逐漸由雜亂而統一，再由「一」而至於無念的境界。另一點師父也說到，眾生頓悟到自性，一念之間能見自性，但一般眾生的頭腦都很雜亂，所以一時之間無法使定力、智慧兩者具足，師父的法門很好，但是有些問題一時無法接納，請師父明示。

師父：第一個問題是對的，不是不對，但問題是，控制心以後要做什麼？心定了以後，也還要再去找佛性。這個心如果控制了以後，什麼念頭都沒有，這樣並不表示說已經成佛了，什麼念頭都沒有，就跟石頭一樣，這還是ＡＢＣ的初步階段，定心了以後，還要繼續修行，所以釋迦牟尼佛在阿彌陀佛經中說，到西方以後慢慢可以修行成佛，不是那時候就已經成佛。

關於你的第二個問題，我有辦法幫助他們，並不是師父叫他們繼續走路，而是師父帶他們走，師父開車，路很遠，靠他們自己的力量真的沒辦法走，所以應該有老師，用老師的力量傳法給他們，幫忙他們的心定下來，天天可以定下來，越來越定，一邊定心一邊修行，要不然有老師也沒有用。　

為什麼要有老師？我的法門並不是見性成佛而已，那麼簡單見性嗎？應該有什麼力量，來幫助他們，穩定亂七八糟的頭腦，然後再洗掉他們生生世世的業障，以後他們才可以見性成佛，這是一剎那就可以做的，統統在一起做，不要等那麼久，漸悟的方式太慢了，用一個小小的擦布擦，太慢了，我直接放在河裡洗比較快。

所以應該先有老師的力量幫忙，以後他們可以自己走，並不是天天依賴這個力量，等他們長大壯實之後，可以自己走，就像剛學走路的小孩，自己怎麼走呢？應該先牽著他、訓練他，握著他的手，教他一步、二步的走，長大以後，他自己就會走。師父的法門包括很多方面，一邊洗乾淨業障，一邊定雜念，一邊開智慧，一邊幫他們進步，天天照顧他們，不是用肉身照顧，而是用化身。

印心了以後，每一個人都有一個化身的師父照顧他，看他長多大？有什麼問題？有什麼障礙？天天幫他開路。眾生自己一個人不能走，所以應該有法師，真正的法師。那種沒有開大悟的法師不會真正有什麼幫助，不是每個人剃頭就是法師。真正的法師應該有化身，可以用這個化身去每個地方，照顧祂的學生、祂的徒弟，如果沒有化身，祂一個人無法照顧很多人。

問：所謂的法身，在佛經中說，一切眾生都有法身、報身、化身，真正大修行的人，能見到本性的法身，眾生並非沒有法身，而是在業力的牽連下，無法自在，是不是如此？

師父：法身可以千百億化身，可以用法身是佛，所以說，千百億化身釋迦牟尼佛。法身是每一個人都可以有，但是他們不能用這個法身，變成很多化身，所以沒有用。這就像我們說，每一個人都是佛，但是他們不能用他們的佛。同樣，如果使用法身，可以變化很多事情，用法身變化很多樣子，變成千百億化身，我們普通人也有法身，但是沒有變化成什麼，因為不知道如何使用祂。

問：拜佛、唸佛，無非也是度眾生的方便法門，那麼究竟拜佛、唸佛會不會有什麼幫助？是不是唸佛只能定心，不能成佛？

師父：拜佛、唸佛也會有幫助，唸ＡＢＣ也有幫助，集中思想是幫助，但只是定你們的「意」而已，還有一個境界是無眼、耳、鼻、舌、身、意，那個地方你還沒有到，如果你唸佛，唸到一心不亂的話，那是你定你的「意」、你的「心」，心是意，心和意一樣，心即是意。

所以我們說，我的心很亂，這個意思是說我的意很亂，雜念很多，唸佛以後，只是定你的意而已，但是還有一個境界是無眼、耳、鼻、舌、身、意，連「意」也沒有，那個地方靠唸佛攝心是不能到的，必須有高的法門。你要到那個地方，唸佛不夠力量，跟師父學可以到那個地方。因為無眼耳鼻舌身意，所以不能用「意」來修，那個地方沒有意可以修。

問：人生的目的是什麼？

師父：要求自在、安樂，就是要求解脫，不要再來輪迴生老病死，讓心靈淨化，一切能獲得自在、快樂，這個唯有靠修行，跟明師修，才有辦法解脫。如果自己修的話，沒有那種能力，能力不夠，會浪費很多時間，也無法獲得什麼成就，或是成就很小，有一個明師在身邊指導我們，引導我們上路就很快。

問：眾生在世上，是入世還是出世？如果是入世，要怎麼和世俗的罪惡相處，才能保持自身的乾淨？我的意思是說，如果跟世俗的污穢染在一起，怎樣才能保持自己不被污染？

師父：比如說下雨時，我們有雨衣，可是雨衣被老鼠這邊咬破一個洞，那邊咬破一個洞，破洞的地方會進水，連帶其他部位也濕透了，所以我們整個人就變得濕淋淋的，有雨衣也沒有太多同樣的用處。來到這個世界，有一層保護的衣服，而我們的衣服壞掉了，可是師父幫忙你們修補，馬上又可以用，以後到每個地方，都不會被污染。

並不是說，應該去山上，身體才會健康，或是必須一個人自己關起門來修行，那種情況可以有一點幫助，會比較沒有煩惱，因為我們剛打坐，被電視吵、小孩鬧，剛入定，又有人來麻煩我們，這樣的確障礙較多。但並不是在山上才可以修行，你在家裡，有一個清淨的地方，就可以修行，就可以變成乾淨的人，因為在印心時，師父會幫忙你們修補雨衣，所以印心的人，可以同時獲得師父修理的力量，和保佑的力量。

問：如果是出世，自身成佛，要怎樣救眾生出離罪惡？

師父：這個要等到修行成佛以後，自然會知道怎麼做。這跟一個人還沒結婚，沒有小孩以前，總是很擔心，會問媽媽，怎麼會生小孩？為什麼要養小孩？可是結婚以後自然生小孩，自然會養小孩，很自然的事情，不必有人去教她，她也會知道。

問：一般來說，一個人弘法利生也好，修行也好，如何在空、有之中，而又不被空、有所執？平常做事、修行，或是做某些利益眾生的事情，如何在修行和做事中，不被執著？

師父：不要想到利益眾生，你是誰？有什麼可以利益眾生？你天天吃早飯、午飯、晚飯，你有沒有想，「我」那麼好的人、那麼偉大的人，我今天幫助我自己吃飯，我天天洗我的身體，我那麼好，我幫助我的身體，有沒有想？沒有，完全是自動做。

同樣地，幫助人家也不要想「我」幫助人，需要就幫助，不需要不幫助，幫助和不幫助一樣。幫助眾生，跟洗你的手一樣，你洗手時，也沒有想你那麼好，你應該洗淨你的手，因為洗手是很好的事、很偉大的事，你不會這樣想，只是自然去做。

幫助眾生也是相同，沒有什麼是好的，不要想什麼，有人餓了來找你，你說：「好，馬上有飯吃。」有人沒有衣服穿來找你，你說：「好，我的衣服給你。」然後你就忘掉了，不要想我昨天拿飯給他吃，前天給他衣服穿，沒有什麼可以想的。每天梳頭，你也沒有想，為什麼幫助自己，這本是很平常的事，幫助眾生是應該的，跟你們刷牙一樣，是應該的，沒有什麼好的，或是可以自滿的地方。

問：阿彌陀佛四十八願度眾生，地藏王菩薩，地獄不空誓不成佛，這大宏大願作何解釋？

師父：這是祂們還沒有完全開悟的時候所發的願，祂們開悟成佛了以後，祂們沒有想，祂們發那種願，完全是自然度眾生。一個小孩，媽媽叫他來吃飯，他說：「對，我應該吃飯，因為媽媽說我應該吃飯，不吃我不會長大。」但是長大以後，他自己找飯吃，他沒有想什麼，肚子餓了就去吃飯。地藏王菩薩還沒有成菩薩以前，祂還不清楚，所以祂發願。還有這個「我」在發願度眾生，但是祂們成佛、成菩薩以後，都是自然做的，沒有想祂是菩薩，祂發這個願。金剛經上說：「如果一位佛或菩薩，想他自己是佛、是菩薩，那不是真的佛，也不是真的菩薩。」什麼都不想，累就睡，餓了就吃，需要什麼做什麼，這是很自然的事情。

問：智慧的型態是空性、有性，成佛的佛祖或大菩薩，祂的智慧始終不離空性，但又能隨緣度眾生，也就是本性智慧能徹悟本性自空，然後能夠了解各種事項的假象、萬象的變化，我的意思是說，佛的智慧不偏離空，也不偏離有。

師父：我了解你的意思，佛沒有想那麼多複雜的事情，佛累了就睡覺，餓了就吃飯，佛就像是一面鏡子，眾生什麼樣子，反映出來就是那種樣子。佛沒有想什麼，真的，佛跟眾生一樣，沒有什麼不一樣，但是佛已經具有大力量，但祂不想祂是大力量，可是眾生如果需要，可以用祂的大力量。我也可以很坦白地告訴你，佛不想什麼，就像太陽，它不想它那麼偉大，天天照耀眾生，使萬物成長。因為太陽的關係，很多花可以開，因為太陽，我們可以長大，小孩可以健康，因為維他命Ｄ是從太陽光來的，沒有它，我們不能長大，我們的皮膚會壞掉，一切萬物的生機都是因為太陽，但是太陽沒有想什麼。

偉大的人不想他偉大。佛智慧高，但是祂不想祂智慧高，如果祂有一剎那產生，祂有高智慧的念頭的話，祂馬上變成凡夫，那個時候，那個剎那，祂是凡夫，但是佛根本從不這麼想。比如說我的徒弟，因為語言表達上的需要，所以我才說我的徒弟，但是不要執著在那個名稱上，說妳為什麼說妳有徒弟，師父本來沒有徒弟，真的，但是有時候也應該用語言講。

比如說師父的徒弟，他們看到師父的化身，用化身去教導他、幫忙他，所以他跑來跟師父說：「我現在知道妳是佛了。」或是有些人看到師父是觀音菩薩的化身，他來說：「師父，我知道妳是觀音菩薩化身。」有一個小孩子昨天問師父：「師父，我知道妳是大勢至菩薩化身，是不是這樣呢？」

他們看到的不同，因為他們的等級不一樣，看到的師父力量不一樣，可以用師父的力量也不相同，對他們來說是不一樣的事情，可是師父並不是大勢至，也不是觀世音菩薩，也不是釋迦牟尼，我不想我是大勢至化身，也不想我是觀世音菩薩化身，我從來沒有想，我度他們，都是因為眾生需要什麼，就反映什麼。

太陽只有一個，力量很大，我們用不完，樹利用太陽的力量長大，有的人用太陽變成能源，有的人用太陽的力量煮飯。在印度，我用太陽能煮飯、煮菜、煮地瓜，但是太陽沒有想，它幫我煮地瓜，它幫我煮飯，我需要什麼，我可以用什麼。因為太陽有無量無邊的力量，我們用什麼都可以，有的人用來煮飯，有的人用來煮地瓜，有的人用來治皮膚病，有的人用來種菜，沒有太陽，菜長不大。

佛的力量或是師父的力量也是一樣，祂本來也不曾想過，祂有那麼多力量，可是你們要用什麼，都可以拿來用。這是佛的力量，佛是無形、無相、無量、無邊。

比如說一座發電廠，它不是電，但是電都從那邊發出來，那邊有很大的電力，我們跟那個電的力量溝通，我們要做什麼都可以，有的人用在燈泡，有的人用在佛堂，有的人用來煮飯，但是電沒有想，我幫這個人煮飯，我替這個人轉動電風扇，我幫這個人接通電話。

佛也是這樣，佛不是釋迦牟尼，佛不是清海無上師，佛也不是阿彌陀佛，佛是無形、無相、無量、無邊，我們要用什麼，祂給我們什麼。但是跟電一樣，應該透過一個東西，才可以接觸電源，我們不能自己去摸電，不能看到電，只能用電而已。

所以佛的力量我們無法直接使用，應該通過一個身體，用這個身體拿電來讓你們用，拿這個力量給你們用。所以釋迦牟尼佛應該出來，彌勒佛應該出來，也應該有觀音菩薩的化身，有惠能、菩提達摩、百丈等等大師，來到這個世界幫助教導眾生。

純素食的利益

資料由同修彙整

終生吃純素是印心修觀音法門的先決條件。植物可以吃，但是所有取自動物性的食物則不可吃（包括蛋在內）。這有許多原因，最主要是在第一戒：「不可殺生」中，就禁止奪取眾生的生命。

不殺生或不傷害其他生物，對動物顯然有利，而另一個較不明顯的事實是：不傷害其他眾生，同樣也利益我們自己。怎麼說呢？這是基於因果的法則──「種什麼因，得什麼果。」當你為了滿足口腹之欲而殺生，或是讓他人為你而殺生，就會造下殺業，而這個業障終究是要清付的。

實際上，吃純素可說是我們送給自己的禮物。因為吃素使我們所積欠的沈重業障減輕，我們的生活品質得以改善，感覺越來越輕鬆自在，而且我們能進入內邊，體驗微妙、新穎的天堂境界；而這一切確實值得你付出吃純素這個小小的代價。

以靈性觀點反對吃肉的論證可令某些人信服，不過還有其他支持吃純素的有力理由。每個理由都衍生自基本常識，如個人健康與營養、生態環境、倫理道德、動物受迫害及世界饑荒……。

健康與營養

在人類演化的研究中顯示，我們的祖先都是天生的素食者。人類的身體結構並不適於肉食。哥倫比亞大學韓汀博士(Dr.G.S. Huntingen)在一篇比較解剖學的論文中就證明了此論點。他指出肉食動物的小腸和大腸都短，而且大腸特別地直而平滑。相反地，素食動物的小腸長，大腸也長，這是因為肉的纖維含量少，蛋白質含量高，腸子不必慢慢地吸收養分；因此肉食動物的腸子較素食動物的腸子來得短。

人類和其他天生素食的動物一樣，大腸和小腸都是長的。我們的腸子約有二十八英呎（八點五公尺）長。小腸來回重疊，腸壁有皺褶又不平滑。由於它較肉食動物的小腸更長，所以我們吃下的肉會在腸中久留、腐敗並產生毒素。這些毒素與結腸癌的發生有關，另外還會給具有解毒功能的肝臟增加負荷，導致肝硬化，甚至肝癌。

肉類含有許多尿激脢和尿素，會增加腎臟的負擔，破壞腎功能。每磅牛排中就含有十四公克的尿激脢，若將活細胞浸泡於尿激脢蛋白中，它的新陳代謝功能就會退化。此外，肉類缺乏纖維素及纖維質，而缺乏纖維質容易造成便祕；眾人皆知便祕會導致大腸癌或痔瘡。

肉類中的膽固醇及飽和脂肪還會造成心臟血管性疾病。心臟血管性疾病是美國第一大死亡原因，福爾摩沙今日第一大死因也是它。癌症則是第二大死因。實驗報告指出，燒烤肉類會產生一種化學物質(Methylcholanthrene)，是嚴重的致癌物。

大部分的人以為肉類的衛生沒有問題，每個屠宰場都會檢驗。但是每天有那麼多的牛、豬、雞、鴨……被殺出售，根本沒辦法一一確實檢查。要檢查出一塊肉是否帶有癌細胞，就已經極為困難了，更何況是逐一檢查每隻動物。目前，肉品工廠都是採取頭有問題就砍頭，腳有病就剁腳的方式；只把有病的部分去掉，剩下的照常出售。

著名的素食醫生克羅博士(Dr. J.H. Kellogg)說：「我們吃素時不需擔心食物是因什麼病而死，這讓人吃起來多愉快啊！」

另外還有一項顧慮：在動物的飼料中添加抗生素以及其他膽固醇、生長荷爾蒙……。動物也被直接注射這些藥物。已有報告指出人們吃下這些動物後，也會攝入這些抗生素，而使人類醫療用的抗生素漸漸失效。

有些人認為素食不夠營養，然而一位美國外科專家──米勒博士(Dr. Miller)，他在福爾摩沙行醫四十餘年，創辦了醫院，院內所有員工和病人均實行素食。他說：「受近代科學之賜，醫藥已經大有進步，但是藥物只能治病，食物才能維持健康。」他指出：「植物的營養比動物更為直接。人們吃動物，但是動物的營養卻得自植物。大部分動物壽命都不長，人類有的疾病，動物也幾乎都有，所以人的病可能都是吃了患病動物的肉而傳入人體，那麼人類為什麼不直接從植物獲取營養呢？」米勒博士建議，我們只需吃五穀、豆類和蔬菜，就可獲得足夠的營養維持健康。

很多人有一種觀念，認為「動物性蛋白優於植物性蛋白」；因為前者是完全蛋白，後者是不完全蛋白。其實有些植物也是完全蛋白，而且將幾種不完全蛋白的食物調配得當，也可以產生完全蛋白。

一九八八年三月，美國飲食學會(ADA)公布：「就ADA的觀點來看，若能適當調配，素食既有益健康而又營養均衡。」

常有人誤以為肉食者會比素食者更強壯，但在耶魯大學費希爾教授(Professor Irving Fisher)的一項實驗中顯示：三十二名素食者及十五名肉食者中，吃素的人比吃肉的人更有耐力。他要參加試驗的人儘可能將手臂平舉，實驗結果十分明顯；十五位肉食者中，只有兩位可以舉臂十五至三十分鐘；不過在三十二位素食者中，卻有二十二位可舉臂十五至三十分鐘，十五位超過了半小時，九位超過一小時，四位超過兩小時，有一位還超過了三小時。

很多長跑選手在比賽前都要吃純素或素食一段時間。有一位素食療法的專家，巴巴拉摩爾醫生(Dr. Barbara More)，以二十七小時三十分鐘走完了一百一十英哩，她是一個五十六歲的婦人，打破了所有年輕人的紀錄。她說：「我想以身作則，證明每餐素食的人，會有強健、清醒和潔淨的生活。」

純素食者能從飲食中獲得足夠的蛋白質嗎？世界健康組織建議，我們每天所需熱量的百分之四點五取自蛋白質；小麥有百分之十七的熱量源於蛋白質、綠花椰菜為百分之四十五、米飯則為百分之八。所以吃純素不吃肉是可以很容易從飲食中得到豐富的蛋白質，而且額外的好處是可避免因高脂肪引起的許多疾病，如心臟病及種種的癌症，因此純素食明顯是最佳的選擇。

吃太多肉和其他含有高度飽和脂肪的動物性食物，已被證實與心臟病、乳癌、結腸癌以及腦中風息息相關。而其他可藉由低脂純素食抑制，甚至治癒的疾病，包括有：腎結石、攝護腺癌、糖尿病、消化性潰瘍、膽結石、腸燥症、關節炎、牙齦疾病、痤瘡、胰臟癌、胃癌、低血糖症、便祕、大腸憩室、高血壓、骨質疏鬆症、卵巢癌、痔瘡、肥胖，以及氣喘……。因此，除了抽菸以外，大概再沒有比吃肉更有害人體健康的了。

生態與環境

為了吃肉而飼養動物會帶來一些後果：雨林的破壞、全球溫度上升、水質污染、水源枯竭、土地沙漠化、能源濫用，以及世界性的饑荒。將土地、水、能源和人力用來生產肉類，絕對不是有效使用地球資源的方式。

自一九六○年開始，為了替牛隻開闢牧場，中美洲就有百分之二十五的雨林被燒光。據估計，用這種雨林產的牛肉來製作漢堡，每四盎司漢堡，需要破壞五十五平方英呎的熱帶雨林。此外，養牛還會產生三種大量廢氣使地球溫度昇高，同時也是導致水質污染的主因。而每生產一磅牛肉就需要兩千六百四十六加侖的驚人水量，生產一磅番茄卻只需二十九加侖的水，生產一磅的全麥土司也只要一百三十九加侖的水。美國幾近一半的水量都耗費在種植飼料餵養牛隻和其他的家畜。

如果把養牛的資源用來生產穀物，供應世人，就有更多的人有飯吃。如果燕麥是供人食用，而不是用來餵養動物，則一英畝土地種植燕麥可以產生八倍於產肉所得的蛋白質和二十五倍的熱量。若將一英畝土地用來種植綠花椰菜，則可產出十倍於生產牛肉所能得到的蛋白質、熱量和菸鹼酸，諸如此類的統計不計其數。若能把飼養動物的土地轉而種植為人食用的農作物，則將可更有效地利用世界的資源。

吃素可以讓你在這星球上「無債一身輕」。因為你只取用需要的部分，減少過度殺生，而且當你想到不會有動物因為你要吃飯而死，這也會讓你覺得心安多了。

世界饑荒

地球上有將近十億人遭受饑餓和營養不良之苦，每年有四千萬人死於饑荒，其中大部分是小孩。儘管如此，世界上卻有三分之一以上的穀物不拿來供應給人吃，而是用來餵牲畜。在美國，牲畜就吃掉了所有生產穀物的百分之七十。如果我們把穀物給人吃而不是餵牲畜，就不再有人挨餓了。

動物苦難

你可曾注意到一件事？每天美國有超過十萬隻的牛遭到屠宰！

在西方國家，大部分的動物被飼養在「工廠式牧場」裡，其設計是以最少的費用生產最多量的動物來屠宰。在那裡，動物擠在一起，情況十分狼狽，牠們被當做一部部填入飼料就能產生肉的機器。我們大部分人永遠不會親身目睹這種事實真相。有人說：「走一趟屠宰場就能使你終生吃純素。」

托爾斯泰曾說：「只要有屠宰場就會有戰場。素食是對人道主義者的嚴峻考驗。」 儘管我們大部分的人不會主動殺生，但是卻經由社會的認同而養成了經常吃肉的習慣，而不真正了解我們對吃下肚的動物做了些什麼？

聖人與志同道合者

很多道家的門徒也都是素食者，早期的基督教與猶太教徒，也都是素食者。關於這一點，聖經上記載得很清楚，主說：「看啊！我給了你們每一種草本的種子，散布在大地的表面，所有樹木上面的果實，即是你們的食物！」（舊約創世紀一：廿九）還有，聖經上也禁止肉食：「但是，生物的肉與血，你們不得吃！」（舊約創世紀九：四）

聖經上還有一段講到：「你們不要求我，不要向我祈求，因為你們的手沾滿無辜的血腥，你們殺牛殺羊來供養我，我並沒有叫你們殺牛宰羊來供養我，你們應該懺悔，不然我不會聽你們的祈求，也不會原諒你們的業障。」耶穌基督的偉大門徒之一聖保羅，在給羅馬人的一封信中說道：「最好不要吃肉，也不要喝酒。」

最近歷史學家發現了許多古本，例如新約聖經，描述耶穌基督的生活與祂的演講。在某章經文中，耶穌說：「人吃野獸肉，將會變成他自己的墳墓。我告訴你們實話，那殺人者，將殺了自己，那殺生吃肉者，就是吃死人的肉。」印度教也禁止肉食：「人無法不傷害生物而得到肉食的，一個傷害有知覺生物的人，將永遠得不到天佑。所以避開肉食吧！」（印度教規）

伊斯蘭教（回教）的聖經──可蘭經，也禁吃「死的動物、血及肉……。」

從最早有記載的歷史中，我們可看出素食被視為人類的天然飲食，早期的希臘、埃及、希伯來神話中都描述人類原本是食果類的，古埃及有智慧的僧侶從不吃肉。許多偉大的希臘智者──柏拉圖、戴奧堅尼、蘇格拉底都堅決提倡素食。在印度佛陀強調Ahimsa（不殺生）的重要性，切勿傷害生物，並且一再告誡祂的弟子們不要吃肉，為了怕造成生物的恐懼。

佛陀作了以下的評論：「吃肉只是一種後天的習慣，我們不是一出生就想吃肉的。」「夫食肉者，斷大慈悲種」「吃肉的人彼此互相殘殺吞食，這一世我吃你，下一世你吃我……永遠無法了斷，這樣的人如何能超出三界呢？」（原文：楞嚴經內業果相續一段經文，佛說：「是等則從殺貪為本，從人食羊，羊死為人，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。」又云：「汝等當知，是食肉人縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子，如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？」）

一位中國偉大的禪師──寒山子，作了一首強烈反對肉食的詩：「嗊嗊買魚肉，擔歸餒妻子，何需殺他命，將來活汝己，此非天堂緣，純是地獄滓。」

許多聞名的作家、藝術家、科學家、哲學家和名人都是純素和素食者，力薦素食的重要性。玆列舉如下：如釋迦牟尼佛、耶穌基督、穆罕默德、宗客巴、亞里斯多德、維吉爾、霍里斯、柏拉圖、歐維德、佩脫拉克、畢達哥拉斯、蘇格拉底、莎士比亞、伏爾泰、泰戈爾、托爾斯泰、牛頓、達爾文、愛因斯坦、史懷哲、尼古拉‧特斯拉、達文西、富蘭克林、甘地，以及近代的卡拉姆、德爾諾夫舍克、瑪蒂娜（網球運動員）、卡爾（田徑運動員）、帕沃‧魯米（長跑運動員）、艾得恩（田徑賽運動員）、喬琪亞、托比‧馬圭爾、娜塔莉波曼、里歐娜和麥可傑克森、布賴恩‧格林、約翰羅賓斯(作家及行動家)等人。

愛因斯坦說：「我認為素食者所產生性情上的改變和淨化，對人類都有相當好的利益，所以素食對人類很吉祥。」可見素食是許多古今聖賢名人共同的教誨。

師父答問

問：吃動物固然是殺生，吃植物難道不是殺生嗎？

師父：吃植物當然也是殺生，也會有業障，但是業障比較小。如果能每天修行觀音法門兩個半小時，就可以清除這個業障。因為我們不得不吃，所以只好選擇意識最低、痛苦最小的生物來吃。植物身上百分之九十以上都是水，意識的成分很少，少到幾乎不能感覺痛苦。何況，我們吃植物的時候，並沒有斷它的命根，反而因為剪下它們的枝葉，促進了它們的無性生殖，事實上對植物更好。所以在園藝學上，都教我們要修剪花木，它們才會長得更大、更漂亮。

至於水果，當它成熟時，果就會發出香味，並以鮮豔的顏色、甜美的味道吸引我們去吃它；果樹就是以這種方式達到四處傳播種子的目的。如果我們不摘來吃，就會過熟而掉落地上腐爛，種子也會因上面的大樹遮住陽光，導致死亡的命運，所以吃植物、蔬菜是一種自然天成的趨勢，對它們來說並沒有任何痛苦。

問：一般人有一種觀念，認為吃素的人長得比較瘦小，吃肉的人長得比較高大，是不是如此？

師父：吃素的人不一定會瘦小，只要營養調配均勻，一樣可以長得很高壯。你看所有大型的動物，例如大象、牛、長頸鹿、河馬、馬等等，只吃蔬菜、水果。牠們比肉食動物來得強壯、善良，又利益人類。但是吃肉的動物又兇惡、又沒有用。如果人吃多了動物，也會被動物的獸性品質影響。吃肉的人不一定長得高大，但是平均壽命很短。愛斯基摩人是專門以肉食為主，他們是否高大、長壽？這一點你們應該很明白。

問：吃素的人可以吃蛋嗎？

師父：不可以！我們若吃蛋，也是殺生。有人說現在市面上賣的蛋，都是沒有受精的蛋，吃了不算殺生，這是似是而非的理論。未受精的蛋，是因緣不具足，所以才不能發育為一隻雞，但是它仍然是有生命力的，如果不是的話，為何除了卵細胞以外，其他的細胞都無法受精？若說蛋有蛋白質、燐質，為人體營養所不可少，那我們吃豆腐，就有蛋白質，有些蔬菜亦含有燐質（馬鈴薯即含有燐質）。

試看古今高僧不吃肉、不吃蛋，享高壽的很多，如印光大師，每餐只用一碗蔬菜佐飯，亦享八十高年。何況蛋黃含有非常高量的膽固醇，容易造成心臟血管性疾病，這個疾病已經成為福爾摩沙和美國的第一號殺手，所以醫院裡面的病患大都是吃蛋的人。

問：豬、牛、雞、鴨等等生物，都是我們飼養長大的，為何不能吃？

師父：那麼人也是父母養大的，請問父母有吃小孩的權利嗎？生物都有生存的權利，任何人都不能剝奪他們生存的權利。香港的法律規定，自殺也是犯罪，更別提殺生了。

問：動物本來就是生給人類吃的，不吃的話，畜生不是遍布全世界了嗎？

師父：這是一個很荒謬的理論。我們殺豬、殺牛的時候，有沒有問牠願不願意給我們吃？凡是生物都有貪生怕死的心，我們不願意被老虎吃，為什麼動物應該被我們吃？人類出現在地球上，不過是數萬年的事，在人類尚未出現以前，很多動物就已經出現了，請問牠們有沒有把地球擠得滿滿的？生物都有牠們自然的生態平衡，當牠們數量太多時，受到食物和空間的限制，數量就會大量減少，而維持在一定的數量。

問：為什麼我應該吃純素？

師父：我吃純素是因為在我內邊的上帝要我這麼做。懂嗎？吃肉違反宇宙好生的法則。我們自己不想被殺，也不願被偷，如果我們這樣對待別人，我們就是在做違背自己本意的事，而必將使自己痛苦，你所做的每一件傷害他人的事都會使你受苦。你不會咬你自己，也不會刺傷自己吧！同樣，你不應該殺生，因為那違反了生命的法則，了解嗎？那麼做會使我們痛苦，所以我們不做。這並不表示我們設法限制自己，而是表示我們將自己的生命擴展到其他眾生。我們的生命將不再局限在這個身體裡，而延伸至動物和所有眾生的生命之中。這會令我們更高貴、更偉大、更快樂、更無限。是不是呢？

問：您可以談談純素食嗎？純素食如何為世界帶來和平？

師父：好的。你看，世界上大部分戰爭的起因是由於經濟的因素。我們應該坦白面對這個事實，當某個國家發生饑荒、缺乏糧食，或是國與國之間糧食分配不均，該國的經濟困境就會變得更為緊張。如果你花些時間看雜誌，研讀關於純素食的一些實證，你就會很明白。為了肉食而飼養動物已經使得我們的經濟各部門瀕臨破產，使世界各地造成了更多的饑荒，至少在第三世界是這樣。

這不是我個人的意見，有位美國人作了這樣的研究，並寫了一本書。你可以到任何一家書店閱讀有關純素食研究及食物加工的書。你可以看看約翰羅賓斯所寫的「新世紀飲食」。他是一位非常著名的冰淇淋鉅子，但是他卻為了純素食而全部放棄，而且還寫了一本相反家族傳統及事業的純素食書籍。他損失了大筆金錢、聲望和事業，一切都是為了真理，那本書很棒。還有其他許多的書籍和雜誌可以給你不少純素食的資訊和實證，以及純素食如何為世界帶來和平。

你們看，我們為了餵養牛隻，耗盡了我們的食物。你知道一頭牛在成為盤中肉以前，必須浪費多少蛋白質、藥物、水、人力、小車、大車、道路建造，以及千千萬萬不知多少英畝的土地。知道嗎？這一切物資若是可以平均分配到未開發的國家，饑荒問題便能獲得解決。如果有一個國家缺乏食物，為了自己的人民，它有可能入侵其他的國家；長期下來，便形成惡劣的因果，懂嗎？「種什麼因，得什麼果。」如果我們現在為了食物而殺生，在下一次、下一世，我們也會以其他的形式，被殺來當做食物；真是可悲啊！我們這麼聰明、這麼文明，但是我們大部分的人卻不明白我們的鄰國為什麼受苦──都是為了我們的口腹之欲。我們殺了這麼多的生命，為了要餵養一個身體，並使這麼多的人類同胞挨餓。我們甚至還沒談到動物的生命，懂嗎？

而這個罪惡感便會在有意或無意中降低我們的意識，它會使我們罹患癌症、肺結核和其他愛滋病之類的不治之症。問問你們自己，為什麼你們的國家──美國，是全世界罹患癌症比率最高的國家？因為美國人吃了很多牛肉，他們吃得比任何其他國家都多。再問問自己，為什麼中國或共產國家得癌症比率就沒有這麼高？因為他們沒有這麼多肉可以吃，了解嗎？研究報告如此顯示，不是我說的，好嗎？不要怪我。

問：我們可以由純素食得到哪些靈性上的利益呢？

師父：我很高興你問這個問題，因為表示你關心注意的是靈性上的利益。大部分的人問有關純素食的問題時，只關心健康、飲食和身材方面。純素食對靈性方面的利益在於它十分純淨又不帶暴力。「你們不可殺生」，當上帝如此告誡我們的時候，祂並不只是說不要殺人，祂是說不要殺害任何的眾生。祂難道不是說祂造了所有的動物與我們為友、來幫助我們嗎？祂不是要我們照顧動物嗎？祂說：「照顧牠們、管理牠們。」你在治理你的百姓時，你會把他們殺來吃嗎？如果那麼做，那你會成為一個沒有百姓的國王。

現在你該明白為什麼上帝這麼說了！我們必須這麼做，不用懷疑。祂已經說得非常清楚；不過除了上帝以外，又有誰懂得上帝呢？所以為了要了解上帝，你自己必須成為上帝。

我請各位再回歸上帝，做你自己本人，獨一無二的人。「默念上帝」不是要你崇拜上帝，而是要你自己成為上帝，了解你和上帝同一體。「我和我的父親同一體」，耶穌不是這麼說的嗎？若祂說祂和祂的父親同一體，那麼我們和祂的父親也可以同一體；因為我們也是上帝的孩子。何況耶穌還說我們甚至能做得比祂更好。所以甚至我們可以比上帝更好，並非不可能。如果我們對上帝一無所知，又為什麼要崇拜上帝呢？為什麼要盲目相信？我們必須先知道我們在崇拜什麼；就好像要結婚以前，我們必須先知道要娶的女孩是誰。這個時代，我們通常不會沒有約會過就結婚的。那麼，我們為什麼要盲目崇拜上帝呢？我們有權要求上帝為我們顯現，讓我們認識祂。我們有權選擇我們想要跟隨的上帝。聖經中清楚的告訴我們，我們應該吃純素。為了一切健康的理由，我們應該要純素食；因為科學上的諸般實證，我們應該要純素食；為了經濟上所有考量的因素，我們應該要純素食；基於種種慈悲的動機，我們應該要純素食；同時也為了拯救全世界，我們應該要純素食。

有個研究報告提到，如果在西方，在美國的人們每週只吃一次純素食，每年就可以拯救一千六百萬挨餓的人。因此，要當英雄就要吃純素！為了上述所有一切的理由；就算你不跟我學，不修同樣的法門，但是為了你自己、為了世界，請你吃純素吧！

問：如果大家都吃植物，是否會造成糧食不足？

師父：不會。用來生產人類糧食的土地所能供養的人數，和同一塊土地用來生產動物飼料，再讓人吃這些動物所能供養的人數，前者約為後者的十四倍。每一畝地的植物所能產生的能量是八十萬卡，但若把這些植物性食物先餵動物，則只能產生二十萬卡，中間損失了六十萬卡能量，所以純素食比肉食更合乎經濟效益。

問：吃素可以吃魚嗎？

師父：你想吃就吃吧！不過如果你想吃素，魚可不是素菜。

問：常有人說，做人只要心好，不必吃純素，這話有道理嗎？

師父：如果心好何必吃眾生肉？看眾生痛苦應該不忍心吃才對，吃肉是違背慈悲的事，如何還可叫做好心？蓮池大師說：「戮其身而啖其肉，天下之言兇心慘心毒心惡心孰甚焉？好心當在何處？」孟子也說：「見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。」（孟子梁惠王篇）人類的智慧比動物高，會利用種種工具，使動物無法抵抗，含恨而死，這種欺侮弱小的人，沒有資格稱為君子。動物在被殺的時候，由於極度的恐懼、憤怒、憎恨，會促使牠們的身體產生大量有毒的物質留在肉內，人吃了以後就會受到毒害，同時因為動物的振動頻率較低，所以會影響我們的振動力，對心智的發展產生不良的影響。

問：吃肉邊菜(方便菜)可以嗎？

師父：不可以。如果把食物放在毒藥裡浸一下，再拿起來吃，有沒有毒？涅槃經內摩訶迦葉問佛：「若乞食時，得雜食肉，云何得食，應清淨法？」佛言：「當以水洗，令與肉別，然後乃食。」由此可見與肉和在一起的蔬菜，若不用水洗淨，也不可以吃，更何況吃肉？同時從這一段對話的內容，我們不難看出，釋迦牟尼佛和祂的徒弟都是吃素的。有些人竟然毀謗釋迦牟尼佛，說佛吃方便素，施主如果布施肉祂就吃肉，這簡直是無稽之談，也是看經不夠或是不懂經義的關係。在印度百分之九十以上的人都是吃素的。他們看到穿黃衣服的人來乞食，都知道應該布施素食，何況他們家裡也沒有肉可以布施。

問：我以前聽其他法師說，釋迦牟尼佛也吃豬腳，後來示現拉肚子，這是真的嗎？

師父：絕對沒有。釋迦牟尼佛是因為吃了一種香菇才死的，那一種香菇的梵文，如果直接翻譯過來就變成豬腳，那個豬腳不是真正的豬腳，這跟我們這邊稱一種水果叫龍眼一樣。有很多東西的名字雖然是葷的，但是實際上它是純素食，例如龍眼。

那一種香菇的梵文字義是豬腳或是豬喜悅，都跟豬有關係，因為那一種香菇在印度古代很不容易找到，而且非常珍貴，是屬於山珍海味的食品，所以誠心的人拿它來供養釋迦牟尼佛。這種香菇不是在地上可以看得到，它生長在地底下，如果要找的話，必須跟著老豬一起找，因為豬很喜歡吃那一種香菇，所以才叫豬喜悅，豬用鼻子可以聞出它的位置，一聞到，馬上用牠的腳扒開泥土找來吃，因為豬很喜歡，所以在印度就稱香菇是豬腳或是豬喜悅。

其實都一樣，可是我們翻譯不謹慎，又沒有深入去了解其中的典故，所以才造成後人很多的誤解，把釋迦牟尼佛變成一個吃肉的野佛，這是很令人難過的事。

問：有些貪口腹的人說，買屠戶殺好的動物來吃，不犯殺戒，這話對嗎？

師父：大錯特錯。須知因為有吃肉的人，所以屠戶才殺生，楞伽經內，佛說：「大慧，凡是殺生的人，大多是因為人要吃，人如果不吃，就沒有殺生的事，所以吃肉和殺生是犯同樣的罪。」為了殺生太多，所以有很多天災、人禍，戰爭也是因為殺業太重所引起的。（原文：楞伽經內，佛言：「大慧，凡殺生者，多為人食，人若不食，亦無殺事，是故食肉與殺同罪云云。」）

問：有人說植物雖然不會產生尿酸尿素等有毒物質毒害人體，但是卻有很多農藥，吃了也會對人體不利。對嗎？

師父：如果在農田噴灑化學殺蟲劑或ＤＤＴ等農藥，這是一種非常劇烈的毒藥，會引發癌症、不孕症及嚴重的肝病，由於ＤＤＴ等溶於脂肪，因此通常儲於動物體內的脂肪層中，當你吃肉時，就把所有這些高度濃縮的農藥和其他積存在動物脂肪內，隨著動物長大成可食用的肉，約十五個月之久的化學物吃進體內。動物體內的ＤＤＴ的含量為蔬菜、水果、青草的十三倍。噴灑在植物外表的農藥可以洗得掉，但是積存在動物脂肪層內的農藥，卻是怎麼洗也洗不掉，這種積存的過程是因為這些農藥具有累積性的緣故，因此，在整個食物鏈中，最高級的消費者，就是最大的受害者。在愛荷華州立大學所作的實驗中顯示：人體內的農藥大多從肉食中得來，他們發現素食者體內的含量不及肉食者的一半，其實肉類的毒素不只這些而已，在飼養的過程中，動物常被餵以很多的化學飼料，促使牠們生長加快，或改變肉的顏色、味道和纖維，使其不易腐壞……，例如用硝酸鹽做成的防腐劑毒性很大。一九七一年七月十八日的紐約時報曾報導──「對食用者健康最大的潛在危險，是那些看不見的污染物，薩門魚中的細菌，和施用殺蟲劑、防腐劑、荷爾蒙、抗生素和其他化學藥品等的殘留物。」

此外，肉類中也含有動物為預防疾病而注射的疫苗。反之，由堅果類、豆類、榖類中所得蛋白質，比起內含百分之五十六不淨水溶物的肉類食品純淨得多。研究報告中指出，這些人為的添加物，能引起癌症或其他疾病，甚至造成畸形胎兒，所以，懷孕的婦女更應該只吃純淨的純素食食物，以確保新生兒的身心健康，吃豆類以得到蛋白質，尤其是吃大量的青菜及水果，以取得維他命及礦物質。

印心──觀音法門

清海師父經由印心，把觀音法門傳給誠心渴望真理的人。「觀音」中文的意思是靜觀聲音的振動，此法門包含觀內在的「光」與「音」。自古以來，在世界上所有的宗教及靈修文獻中，都重複提到這種內在的體驗。

例如，基督教的聖經上說：「萬物初始於聲音，這個聲音與上帝同在，這個聲音就是上帝。」（約翰福音第一章‧第一節）這個聲音就是指內在的聲音；也稱作「上帝的語言」、「Shabd」、「道」、「音流」、「喃」，或是「天上的音樂」。清海師父說：「祂在萬物之內振動，並且長養整個宇宙。這個內在的旋律可以治癒所有的創傷，滿足所有的欲望，及平息一切世俗的渴求，祂是全能且充滿愛力。因為我們由這個聲音創生，所以與祂溝通會帶來心靈的平靜及滿足。聽過這個聲音之後，我們整個人會改變，我們對於生命的想法會整個大幅度改善。」

「開悟」這個字即是指內在的光──上帝的光，祂的強度由微光到無數個太陽那麼亮。經由內在的光和音，我們才認識上帝。

修觀音法門、印心並不是神祕的儀式或加入新的宗教。印心時，會指示打坐──觀光和觀音的特別注意事項。第一次神聖的體驗將會在靜默中降臨。傳心印是此法門的精華，清海師父不必親臨現場為你開啟此門，而如果沒有師父的恩典，這些方法本身並不能帶來什麼利益。

在印心時，你馬上可以聽到內在的聲音並看到內在的光，這種情況可以稱為「頓悟」或「即刻開悟」。

清海師父接受各宗派和不同背景的人來印心。你不需要改變原有的宗教或信仰，也不會要求你加入任何組織，或要求你參與任何不適於你目前生活方式的活動。

＊印心不需要繳任何費用。

＊終生吃純素是接受印心必備的條件。

＊每天打坐修觀音法門、持五戒是印心後唯一的要求。

戒律是一種準則，它能幫助你不傷害自己，也不傷害其他的眾生。如此修行，你可以深入且長養印心時開悟的體驗，終而得到最高的覺悟或成佛。如果不每天修行，將會忘記自己已經開悟，而退回到一般的意識層次。

清海師父的目標在於教我們自己成道。因此，她所教的法門每個人都可以修，自己可以修，而不用靠任何額外的輔助。她不找信徒、崇拜者或徒弟，不想成立會員組織按期收費，她不接受你的金錢、膜拜或禮物，不用供養她這些。

她只接受你的誠心——在日常生活中及打坐修行上想提昇自己成為聖人的那份誠心。

五戒

１不殺生：包括須吃純素，禁食任何一種肉類、乳製品、魚、禽類、蛋類（受精或未受精）及不食用任何含蛋、奶和動物成分的產品。

２不妄語

３不偷盜

４不邪淫

５不使用及接觸任何毒害身心的物質：包括不喝酒、不用毒品、不抽菸、不賭博，及不接觸任何色情、暴力或使心智激動的書報影片和電動遊戲。

清海無上師出版圖書目錄

即刻開悟之鑰：中文版（1-10）、英文版（1-5）、悠樂文版（1-15）、韓文版（1-11）、印尼文版（1-5）、西文版（1-3）、泰文版（1-6）、蒙古文版（1、6）、波蘭文版（1-2）、德文版（1-2）、葡文版（1-2）、法文版（1-2）、日文版（1-4）、匈牙利文版（1）、瑞典文版（1）、芬蘭文版（1）、藏文版（1）

即刻開悟‧問答錄：中文版（1-3）、英文版（1-2）、悠樂文版（1-4）、韓文版（1-4）、印尼文版（1-3）、法文版、德文版、保加利亞文版、波蘭文版、葡文版、捷克文版、日文版、匈牙利文版、俄文版（各1冊）

即刻開悟‧師徒內信：中文版（1-3）、英文版（1）、悠樂文版（1-2）、西文版（1）

即刻開悟‧師徒神奇感應：中文版（1-2）、悠樂文版（1-2）

一九九二年三地門禪七專輯：英文版、悠樂文版（各1冊）

清海無上師1993年全球弘法專輯：中文版（1-6）、英文版（1-6）

師父講故事：中文版、英文版、泰文版、悠樂文版、西班牙文版、韓文版、日文版（各1冊）

上帝與人類的故事–聖經故事的靈思：中文版、英文版（各1冊）

和平之道–直接和上帝連線：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

為生命上彩：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

了悟健康–回歸自然正當的生活方式：中文版、英文版（各1冊）

輕鬆修行的祕訣：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

清海無上師智慧漫畫集–上帝照顧一切：中文版、英文版、悠樂文版、韓文版、日文版、法文版（各1冊）

清海無上師開悟笑話集–光圈太緊了：中+英文版（合1冊）（書＋CD）

甘露法語（一）：中文版、英文版（各1冊）、西+葡文版（合1冊）、德+法文版（合1冊）、英+韓文版（合1冊）、日+英文版（合1冊）

甘露法語（二）：中文版、英文版（各1冊）

「無上家廚」國際素食珍餚：中+英文版（合1冊）、悠樂文版、日文版（各1冊）

「無上家廚」家珍味：中+英文版（合1冊）

天藝：中文版、英文版、悠樂文版（各1冊）

真愛：中文版、英文版（各1冊）

「和平之音、四海一心」紀念專輯：中+英+悠樂文版（合1冊）

清海無上師藝術創作專輯：中+英+悠樂文版（合1冊）

清海無上師藝術創作專輯–繪畫系列：中文版、英文版（各1冊）

天衣珍藏本：中+英文版（合1冊）

帶我回家：中文版、英文版、悠樂文版、法文版、義大利文版、韓文版、蒙古文版、希臘文版、保加利亞文版、西文版、德文版、波蘭文版、匈牙利文版、俄文版、印尼文版、捷克文版、羅馬尼亞文版、土耳其文版、阿拉伯文版（各1冊）

今生有你–我的狗寶貝：中文版、英文版、悠樂文版、韓文版、日文版、西文版、波蘭文版、德文版（1-2冊）

真愛奇遇–我的鳥羽兄弟：中文版、英文版、悠樂文版、法文版、德文版、韓文版、蒙古文版、俄文版、印尼文版、阿拉伯文版（各1冊）

高貴的野生：中文版、英文版、悠樂文版、德文版、法文版、韓文版、蒙古文版（各1冊）

沈默的眼淚：中+英文版（合1冊）、英+法+德文版（合1冊）、中文版、英文版、悠樂文版、西文版、葡文版、菲律賓文版、韓文版（各1冊）

無子詩：中文版、英文版、悠樂文版

失落的回憶：中文版、英文版、悠樂文版

金銅回憶：中文版、英文版、悠樂文版

蝴蝶夢：中文版、英文版、悠樂文版

前身足跡：中文版、英文版、悠樂文版

往日時光：中文版、英文版、悠樂文版

曠世情人：中文版、英文版、悠樂文版、法文版、德文版、西文版、韓文版、蒙古文版

生命與意識的省思：中文版（雅奈茲‧德爾諾夫舍克博士著作）

和平曙光─有機純素化解全球危機：

歡迎至 http://crisis2peace.org/tw，免費線上閱讀或下載各種語言版本電子書

以上叢書系列等陸續出版中！

另有講經、音樂DVD、MP3、CD系列，有阿拉伯文、亞美尼亞文、悠樂文、保加利亞文、柬埔寨文、廣東語、中文（繁體&簡體）、克羅埃西亞文、捷克文、丹麥文、荷蘭文、英文、芬蘭文、法文、德文、希臘文、希伯來文、匈牙利文、印尼文、義大利文、日文、韓文、馬來文、蒙古文、尼泊爾文、挪威文、波斯文、菲律賓文、波蘭文、葡萄牙文、羅馬尼亞文、俄羅斯文、斯里蘭卡文、斯洛維尼亞文、西班牙文、瑞典文、泰文、土耳其文、祖魯文等版本發行。

如何與我們聯絡

福爾摩沙苗栗西湖郵政九號信箱（郵遞區號36899）
P.O.Box 730247, San Jose, CA 95173-0247, U.S.A.

☆無上師電視台
http://www.suprememastertv.com/

☆經書編譯組
E-mail: divine@Godsdirectcontact.org
（歡迎參與各種語文的翻譯工作）

☆新聞組
E-mail: lovenews@Godsdirectcontact.org

☆S.M. Celestial Co., Ltd.
E-mail: smcj@mail.smcj.com
電話：+886-3-460-1391
傳真：+886-3-460-2857
http://www.smcelestial.com,
http://www.sm-celestial.com

☆修行服務台
E-mail: lovewish@Godsdirectcontact.org

☆清海無上師世界會出版有限公司
E-mail: smchbooks@Godsdirectcontact.org
電話：+886-2-2375-9688
傳真：+886-2-2375-7689
http://www.smchbooks.com

☆易購網
Celestial Shop: http://www.theCelestialShop.com（英文）
伊甸園：http://www.EdenRules.com（英、中文）

☆萊明富純淨家園購物網
http://www.lovingfood.com.tw

☆愛家國際連鎖餐飲
E-mail: service@lovinghut.com
電話：+886-3-468-3345
傳真：+886-3-468-1581
http://www.lovinghut.com/tw

觀音網站

與上帝直接連線–歡迎參訪清海無上師世界會全球觀音網站：
http://www.Godsdirectcontact.org.tw/eng/links/www.htm
進入此入口網站，即可進一步連結到各種語文的觀音網站，或觀賞24小時網路電視台：「無上師電視台」、「藝術與靈性」節目。此外，您也可以即時下載各種語文版本的《即刻開悟之鑰》樣書，訂閱或下載電子版《清海無上師新聞雜誌》，或進行線上瀏覽等等。

無上師電視頻道

無上師電視台是純粹播映建設性節目的頻道，此頻道將為您帶來靈性新視野，充實您的人生。全天24小時提供線上觀賞「無上師電視頻道」– https://suprememastertv.com/ch1/

《即刻開悟之鑰》各國樣書免費下載網站（80種語言）

http://sb.Godsdirectcontact.net
http://www.direkter-kontakt-mit-gott.org/booklet

即刻開悟之鑰 第一冊

作者：清海無上師
發行所：清海無上師世界會出版有限公司
地址：台北市中正區忠孝西路一段72號8樓之16
電話：+886-2-2375-9688
傳真：+886-2-2375-7689
E-mail : smchbooks@Godsdirectcontact.org
http://www.smchbooks.com
中華郵政劃撥帳號：19259438
The Supreme Master Ching Hai © 1987～2014
著作權人：清海無上師

第一版：1987年9月1日
第二版：1988年1月15日
第三版：1991年4月1日
第四版：1992年5月25日
第五版：1993年2月1日
第六版：1993年10月20日
第七版：1994年11月30日
第八版：1996年2月15日
第九版：1998年10月
第十版：2003年7月
第十一版：2005年7月
第十二版：2011年8月
第十三版：2014年8月

ePub版: 2024年8月

國家圖書館出版品預行編目資料

即刻開悟之鑰/清海無上師作. –初版.–
臺北市：清海無上師世界會, 1987「民76」
1冊；13×19 公分

ISBN 978-957-98468-6-8 （第一冊：精裝）

1.靈修 2.精神生活

192.1　　　　　　　　　　　　87012594

Document Outline

簡傳前言
清海無上師簡傳──愛的道路
前言

真理、假理

超世界的聲音

超世界的光

花開見佛的意義

修行觀音法門的益處

業障哪裡來？

任何修行法門都是觀音法門

智慧眼的奧祕

阿修羅眾生

何謂開悟

佛是什麼？

三界內的概況

行善布施不能解脫

拜佛不能成佛

純素食的利益

印心──觀音法門
出版品介紹
如何與我們聯絡